I
Правила эти начертаны для всех учеников: внимайте им.
Прежде чем очи увидят, они должны быть недоступны слезам.
Прежде чем ухо услышит, оно должно утратить свою чувствительность.
Прежде чем голос может заговорить в присутствии Учителей, он должен утратить способность наносить боль.
Прежде чем душа может предстать перед Учителем, стопы ее должны быть омыты кровью сердца.
1. Убей в себе честолюбие.
Прим. – Честолюбие – наш враг и проклятие: великий соблазнитель того, кто поднимается над своими ближними. Это – простейшая форма искания награды. Людей умных и сильных оно постоянно отвращает от достижения высшего. И все же оно – необходимый учитель. Плоды его превращаются в прах и пепел при самом вкушении. Подобно смерти и разъединению, честолюбие научает человека, что работать для себя, значит – для разочарования. Но хотя это первое правило кажется простым и ясным, не проходи мимо него поспешно. Ибо пороки обыкновенного человека преобразуются и вновь появляются в измененном виде в сердце ученика. Не трудно произнести: «я не буду честолюбив», но труднее сказать: «если Учитель начнет читать в моем сердце, Он найдет его вполне чистым». Художник, работающий из любви к своему созданию, часто на более верном пути, чем оккультист, воображающий, что победил интерес к себе, а в действительности только расширивший пределы опыта и желания и перенесший интерес на более широкий круг своей же жизни. Отнесись также внимательно и к двум правилам, следующим за первым. Остановись на них и не давай своему сердцу обмануть тебя. Ибо теперь, у порога, ошибка может быть исправлена. Если же ты пойдешь в путь с нею, она разрастется и принесет плоды или же заставит тебя горько страдать, когда ты решишь вырвать ее из своего сердца.
2. Убей желание жить.
3. Убей желание утех.
4. Трудись, как трудятся честолюбцы. Чти жизнь, как чтут ее те, которые желают жить. Будь счастлив, как счастливы те, которые живут для счастья.
Ищи в сердце своем источник зла и вырви его. Он живет и приносит плоды в сердце преданного ученика так же, как и в сердце, полном желаний. Лишь сильный может убить его. Слабый должен дождаться, пока он созреет, даст плод и умрет сам. Этот побег живет и разрастается на протяжении многих веков. Он расцветает, когда человек прошел через бесчисленные существования. Тот, кто хочет вступить на стезю могущества, должен вырвать эту вещь из своего сердца. И тогда сердце начнет истекать кровью, и вся жизнь покажется разрушенной. Это испытание необходимо выдержать; оно может прийти на первой ступени многотрудной лестницы, ведущей на Путь жизни, и оно может прийти только под конец. Но помни, о ученик: оно должно быть выдержано, и собери для того все силы души своей. Живи не в настоящем и не в будущем, живи только в Вечном. Там этот буйно разрастающийся побег не может расцвести: он погибает в атмосфере Вечной Мысли.
5. Убей всякое чувство разъединения.
Прим. – Не воображай, что ты можешь отделить себя от человека дурного или неразумного. Они – ты сам, хотя и в меньшей степени, чем твой друг или твой Учитель. Но – допуская в сердце свое отчуждение от дурного человека или от дурного предмета, ты этим создашь Карму, которая свяжет тебя с ними до тех пор, пока душа твоя не познает, что она не отделима от остального. Не забывай, что грех и стыд мира – твой грех и твой стыд, ибо ты составляешь часть мира, и твоя Карма неразрывно соткана с общей Кармой. И пока ты не достигнешь познания, ты должен пройти повсюду, одинаково как по чистым, так и по грязным местам. Не забывай же, что загрязненные одежды, до которых ты боишься дотронуться, могли быть твоими в истекшем дне, могут быть твоими в грядущем. И если ты отвернешься с ужасом, когда такая одежда наброшена будет на твои плечи, она только теснее прильнет к тебе.
Мнящий себя праведным, готовит себе ложе тины. Воздерживайся потому, что воздержание – благо, а не ради сохранения себя в чистоте.
6. Убей желание ощущений.
7. Убей жажду роста.
8. И оставайся одиноким, ибо ничто воплощенное, ничто сознающее себя отдельным, ничто, помимо Вечного, не может помочь тебе. Наблюдай свои ощущения и поучайся у них, ибо так начинается самопознание: и стань твердо на первую ступень лестницы. Вырастай, как растет цветок, бессознательно, но с горячим желанием раскрыть свою душу небесам. Так нужно стремиться вперед, чтобы раскрыть свою душу для Вечного. Вечное должно развернуть твои силы и красоту, а не желание роста. В первом случае ты будешь развиваться в преизбытке чистоты; во втором – силы твои будут скованы принудительной страстью к личному росту.
9. Желай только того, что внутри тебя.
10. Желай только того, что вне тебя.
11. Желай только того, что недостижимо.
12. Ибо внутри тебя свет мира, единый свет, который может светить на Пути. Если ты неспособен увидать его внутри себя – бесполезно искать его в ином месте. Он – вне тебя, потому что, достигнув его, ты потеряешь себя. Он недостижим, ибо вечно движется отступая. Ты войдешь в свет, но никогда не притронешься к Пламени.
13. Желай власти горячо.
14. Желай мира пламенно.
15. Желай обладания превыше всего.
16. Но обладание это должно принадлежать только чистой душе, следовательно, всем чистым душам в равной мере, быть собственностью целого, когда оно вступит в единство. Жаждай таких сокровищ, какие может вместить чистая душа, чтобы мог ты собирать богатства для того вступившего в единство духа жизни, который есть твое истинное Я. Мир, которого ты должен жаждать, есть тот ничем невозмутимый, священный мир, в котором душа растет, как священный цветок на тихих водах лагуны. И та власть, которой ученик должен добиваться, придаст ему вид ничтожества в глазах толпы.
17. Разыскивай путь.
Прим. – Разыскивай путь. Эти два слова могут показаться излишними. Ученик может сказать: «если бы я не разыскивал путь, я бы не стал изучать и всех правил». Но не проходи мимо этих двух слов поспешно. Остановись и подумай над ними. Жаждешь ли ты самого пути, или же тебя привлекают смутные чаяния великих высот, до которых ты можешь подняться, великого будущего для тебя самого? Пойми предостережение. Путь следует разыскивать ради самого пути, а не ради тех ног, которые будут ступать по нему.
Найди связь между этим правилом и семнадцатым второй части. (Вопрошай о сокровенной сути у Единого, о конечной тайне, которая хранится для тебя на протяжении веков.) Когда после веков борьбы и многих побед последняя битва выиграна, когда поставлен вопрос о конечной тайне, тогда ты приготовлен к дальнейшему пути. Когда конечная тайна великого урока будет раскрыта, в ней раскроется и сокровенное нового пути, ведущего за пределы всякого человеческого опыта, – пути, который недоступен ни постижению, ни воображению человека.
На каждом из этих положений необходимо остановиться и основательно подумать. По поводу каждого из них нужно прийти к непоколебимой уверенности, что путь избран ради самого пути.
Путь и Истина приходят первыми, за ними следует Жизнь.
18. Ищи путь, отступая все более внутрь.
19. Ищи путь, выступая смело наружу.
20. Не ищи его на одной определенной дороге. Для каждого человека есть своя дорога, которая кажется наиболее желанной. Но достигнуть «пути» нельзя одной только праведностью, или одним религиозным созерцанием, или горячим стремлением вперед, самоотверженным трудом или прилежным наблюдением жизни. Все это в отдельности подвинет ученика только на одну ступень. Все ступени должны быть пройдены до самого верха лестницы. Пороки людей, один за другим, становятся по мере их одоления пройденными ступенями. Добродетели людей – так же шаги вперед, без которых нельзя обойтись. Но хотя последние создают чистую атмосферу и счастливое будущее, они бесполезны в отдельности: вся природа человека должна пройти сквозь горнило мудрости, если есть решимость вступить на Путь. Каждый человек поистине сам для себя путь, истина и жизнь. Но лишь тогда, когда он овладеет твердо всею своею личностью и силою своей пробужденной духовной воли признает, что личность эта – не он сам, а то орудие, которое он сам с бесконечным трудом создавал для своего употребления и посредством которого, развивая постепенно свое сознание, он достигнет жизни сверхличной. Когда он узнает, что только для этого существует его дивно сложная отдельная жизнь, только тогда он – на пути. Ищи путь, погружаясь в таинственные и светозарные глубины твоей собственной сокровенной сути. Ищи его, пробуя всякие испытания, употребляй в дело все свои чувства, чтобы понять рост и значение личности, чтобы познать мрак и красоту твоих ближних, – таких же частиц Божества, как и ты, которые борются рядом с тобой и все вместе составляют расу, к которой принадлежишь и ты. Ищи путь, изучая законы бытия, законы природы и законы потусторонние: и ищи его, глубоко преклоняя твою душу перед слабо мерцающей Звездой, которая горит в ее глубине. По мере того, как ты будешь бодрствовать и преклоняться, свет Звезды будет разгораться все ярче. И тогда ты познаешь, что начало пути найдено. А когда ты достигнешь его конца, тот свет превратится внезапно в безграничное сияние.
Прим. – Разыскивай путь, проходя всевозможные испытания, но помни, я не говорю: «поддавайся соблазнам чувств, чтобы изведать их». Раз ты вступил на Путь, ты должен жить иначе, ты не можешь поддаваться таким соблазнам без стыда. Но если соблазн придет к тебе, не пугайся, разберись в нем спокойно, взвесь его бесстрастно, дабы не пропустить урок, который возможно извлечь из него, и жди с терпением веры, что придет час, когда соблазн не будет иметь власти над тобой. Но не осуждай человека, который поддается соблазну; протяни ему руку, как брату, идущему с тобой издалека, стопы которого отяжелели от приставшей к ним грязи. Вспоминай, ученик, что как бы ни велика была пропасть между добрым человеком и грешником, пропасть эта еще шире между добрым человеком и достигшим познания; и она же неизмерима между добрым человеком и тем, который стоит у порога Божественности. Поэтому будь осторожен, чтобы не возомнить себя слишком рано отделившимся от толпы. Когда ты достигнешь начала пути, Звезда твоей души начнет излучать свет, и при этом свете ты увидишь, как темен мрак, в котором она горит. Душа, сердце, ум, все погружено в темноту, пока первая великая битва не выиграна. Не устрашайся и не приходи в отчаянье от этого зрелища. Не отводи очей от мерцающего света, и свет начнет расти. А темнота внутри тебя пусть научит твое сердце понимать всю беспомощность тех, кто еще не увидел света, душа которых погружена в беспросветный мрак. Не осуждай их. Не отвращайся от них, но старайся приподнять хоть сколько-нибудь тяжелую Карму мира сего: стремись прийти на помощь тем немногим сильным, благие руки которых задерживают силы мрака, дабы не одолели они в великой борьбе. И тогда ты внидешь в сообщество радости, которое приносит поистине страшный труд и глубокую грусть, но и великое, все возрастающее блаженство.
21. Желай, чтобы цветок расцвел в тишине, которая следует за грозой, – не раньше.
Он будет расти, подниматься, пускать побеги, раскрывать листья и почки, пока гремит гроза, пока длится битва. Но пока вся индивидуальность человека не стает и не растворится, пока не овладеет ею то божественное начало, что создало ее как простое орудие для глубоко важных испытаний, пока вся природа человека не покорится своему Высшему Я, до тех пор не может раскрыться цветок. И тогда наступит тишина, подобная той, которая в тропических странах следует за пронесшимся ливнем, тогда природа начинает работать с такой быстротой, что можно узреть ее творчество. Наступит такая тишина и для истерзанного духа. И в глубокой тишине произойдет то таинственное событие, что ясно покажет, что путь найден. Называй его какими хочешь именами, это – голос, говорящий там, где некому говорить, это – посланник без формы и состава; это – развернувшийся цветок твоей души. Нельзя это выразить никаким сравнением. Но чувствовать, желать, стремиться к нему возможно даже среди бушующей грозы. Тишина эта может продлиться один миг, может продлиться и века. Но и для нее настанет конец. И все же силу ее ты унесешь с собой. Снова и снова битва должна быть выдержана и выиграна. Природа может затихнуть только на время.
Прим. – Раскрытие цветка – это тот дивный миг, когда пробуждается духовное ведение: с ним наступает доверие, знание, уверенность. Душа как бы останавливается в восхищенном изумлении; следующий за этим миг удовлетворения и есть «неизреченная тишина».
Знай, ученик, что те, которые прошли через эту тишину, приняли ее мир и удержали ее силу, они жаждут, чтобы и ты прошел через нее. Вот почему каждый ученик, способный войти в Храм Познания, всегда найдет своего Учителя.
Просящие получат. Но, хотя обыкновенный человек и просит постоянно, его голос не бывает услышан, ибо он просит не Духом, а умом, голос которого раздается только в сфере мысли. Поэтому не ранее, как первые двадцать одно правило будут усвоены, просящим будет дано.
Читать, в оккультном смысле, – значит читать духовными очами. Просить – значит испытывать духовный голод, тосковать глубоким стремлением к духовному. «Способным прочесть» может быть только тот, кто уже овладел до известной степени силой утолить этот голод. Когда ученик готов, его примут и узнают. Ибо он зажег свой светильник, а светильник не может быть невидим. Но познание приобретается не ранее, как будет выиграна первая великая битва. Мысль может узнать истину, но дух не может принять ее. Раз душа прошла через бурю и достигла мира, познание становится возможным, даже и тогда, когда ученик колеблется, сомневается, и сходит с пути. Голос Безмолвия останется внутри него, и если бы он даже покинул Путь окончательно, придет день, когда Голос зазвучит снова, и тогда произойдет разрыв: его страсти отделятся от божественных его свойств, и он возвратится, несмотря на страдания и вопли отчаяния, которые будет испускать его покинутое низшее я.
Поэтому я говорю: Мир с вами. «Мой мир я отдаю вам» – может Учитель сказать лишь своим возлюбленным ученикам, которые одно с ним. Есть люди даже и среди не знающих о Восточной Мудрости, которым это может быть сказано и повторяемо ежедневно все с большей полнотой.
Исследуйте же эти три Истины: они равны.
Все сказанное – первые из правил, начертанных на стенах Храма Познания.
Просящие – получат.
Стремящиеся прочесть – прочтут.
Жаждущие знать – узнают.
МИР С ВАМИ