ГЛАВА ШЕСТАЯ - НОВАЯ МИРОВАЯ РЕЛИГИЯ

137] Мир сегодня ориентирован более духовно, чем когда-либо раньше. Я говорю это, хотя мне отлично известно то общепринятое мнение, что мир людей духовно находится “на мели” и что никогда еще духовная жизнь расы не была в таком упадке. Это мнение вызвано главным образом тем, что человечество не слишком заинтересовано в ортодоксальном представлении истины и что церкви наши относительно пусты и вызывают всеобщее осуждение как оказавшиеся неспособными научить человечество тому, как правильно жить. Эти утверждения, к сожалению, верны, но факт все же в том, что человеческие существа повсюду ищут духовного освобождения и истину и что нынешний религиозный дух сильнее, чем в любое предыдущее время. Это особенно относится к странам, больше всех пострадавшим в последней мировой войне (1914-1945 гг.). Такие страны, как Соединенные Штаты и нейтральные, еще не показывают признаков реального духовного возрождения. Остальные страны духовно живы – не по ортодоксальным представлениям, но потому, что они действительно ищут свет и искренне требуют его.

Религиозный дух человечества сегодня более определенно фокусирован на Реальности, чем когда-либо прежде. Ортодоксальные мировые религии быстро отходят на задний план в умах людей, а между тем мы, несомненно, приближаемся к центральной духовной Реальности. Теологии, преподаваемые сейчас церковными 138] организациями (как на Востоке, так и на Западе), закристаллизованы и относительно бесполезны. Священники и церковники, ортодоксальные наставники и фундаменталисты (фанатически настроенные, хотя и искренние) пытаются увековечить то, что устарело и, хотя в прошлом этого было достаточно для вопрошающего, сейчас оно не может его удовлетворить. Искренние, но непросветленные религиозные люди сетуют на бунт молодежи против догматических позиций. В то же время вместе со всеми ищущими они требуют нового откровения. Они ищут чего-то нового и захватывающего, чтобы с его помощью привлечь массы обратно к Богу; они боятся, что что-то придется отбросить, что старым истинам придется дать новые интерпретации, и не понимают, что должен утвердиться новый взгляд на истину (как она есть во Христе); они чувствуют близость новых неминуемых духовных откровений, но готовы отшатнуться от их революционных следствий. Они задают себе много вопросов и мучаются глубокими тревожными сомнениями. Здесь интересно отметить, что ответы на эти вопросы приходят (и будут все больше приходить) из двух источников: от мыслящих масс, чье возрастающее интеллектуальное восприятие является причиной бунта против ортодоксальной религии, и из того осеняющего источника истины и света, который веками неизменно приносил откровение. Ответы не придут, как это можно видеть, от какой-либо религиозной организации, азиатской или западной.

Некоторые вопросы могут быть выражены следующим образом:

Почему церкви оказались неспособны остановить нашествие зла, как показала последняя мировая война?

Почему религия не смогла удовлетворить потребность человечества?

Почему так называемые духовные лидеры религиозного мира показали себя некомпетентными в разрешении мировых проблем?

139] Почему христианские наставники, как представители Бога Любви, неспособны предотвратить беспрецедентный рост ненависти в сегодняшнем мире?

Почему большинству таких наставников свойственно столь сектантское, обособляющее отношение к истине? Хотя есть и духовное меньшинство с открытым умом.

Почему молодые люди отказываются ходить в церковь и без интереса воспринимают доктрины, в которые им предлагают верить?

Почему смерть, а не жизнь шествует сегодня по миру?

Почему возникает так много новых культов, переманивающих людей из ортодоксальных религиозных организаций?

Почему Ментальная Наука, Движение Единства и Новая Мысль уводят людей из более солидных организаций? Отметьте слово “организация”, в нем ключ к проблеме.

Почему возрастает интерес к восточным теологиям, различным йогам, буддийским учениям и восточным вероисповеданиям?

Почему такие учения, как астрология, нумерология и различные магические ритуалы, находят столь многочисленных приверженцев, в то время как церкви остаются пустыми или посещаются только стариками, консерваторами и реакционерами или теми, кто ходит туда в силу привычки или от отчаяния?

Что же, наконец, неправильно в нашем представлении духовных реальностей и вечных истин?

На эти вопросы можно дать много ответов. Самый важный в том, что представление божественной истины церквями на Западе и наставниками на Востоке, не отвечает раскрывающемуся интеллекту человеческого духа. Вопрошающему вручаются все те 140] же старые слова и идеи, не удовлетворяющие его ум и не отвечающие его практическим нуждам в нашем самом трудном из миров. Ему рекомендуют беспрекословно верить, а не понимать; ему говорят, что он неспособен постичь истину, и в то же время просят принимать интерпретации и утверждения других людей, которые уверяют, что они ее понимают и обладают ею. Человек не верит, что их умы и интерпретации лучше, чем его. Всё те же старые формулы, всё те же старые теологии, всё те же старые интерпретации считаются годными для того, чтобы удовлетворять современные человеческие нужды и запросы. Но это не так.

Церковь – это сегодня могила Христа, и камень теологии привален к двери гроба. Однако нет поводов нападать на христианство. Оно – в своей сущности, если и не фактически – есть выражение любви Бога, имманентного в сотворенной Им вселенной. Церковь сама подставила себя под удар, и массы мыслящих людей понимают это; к несчастью, мыслящие люди составляют пока незначительное меньшинство. Тем не менее, именно это мыслящее меньшинство (когда будет большинством, ведь оно сегодня быстро возрастает) вынесет приговор церквям и одобрит распространение истинного учения Христа. Не может быть, чтобы Ему были приятны громадные каменные храмы, настроенные церковниками, в то время как Его народ остается без водительства или осмысленного наставления в делах мира; несомненно, Он должен чувствовать (с болью в сердце), что простота, которой Он учил, простой путь к Богу, который Он показал, исчезли в густом тумане теологии (начало которой положил Св. Павел) и многовековых дискуссиях церковников. Люди далеко отошли от простоты мысли и от простой духовной жизни, какой жили 141] первые христиане. Разве не может быть, что Христос считает обособляющую жизнь церквей и надменность теологов, разделяющих (как они это делают) мир на верующих и неверующих, на христиан и язычников, на так называемых просветленных и пребывающих во тьме, – противоречащей всему тому, что Он Сам утверждал, и во что верил, когда сказал: “Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора” (Иоанна 10.16).

Разве не зло, буйствующее сегодня в мире, сдерживает откровение и раскрытие духовной жизни? Это зло является результатом неправильных представлений и ошибочной ориентации человеческого ума, акцента на материальных вещах, который нарабатывался веками взаимной конкуренции; оно вытекает из неспособности религиозных организаций во всем мире сохранить истину в ее чистоте и избежать того фанатического представления, что чья-либо индивидуальная интерпретация истины обязательно должна быть единственно правильной. Теологи боролись (с искренним намерением) за словоформы, которые, как они полагали, являются единственной истинной и правильной формулировкой божественной идеи, однако за словами забывали Христа; церковники употребляли усилия и организаторские способности, изыскивая средства для постройки каменных зданий, в то время как дети Божьи ходили голодными, не имея во что одеться, и теряли веру в божественную любовь.

Как может удовлетворяться нужда человечества в духовном водительстве, когда церковные лидеры заняты преходящим, когда упор в римско-католической, ортодоксальной греческой и протестанской церквях ставится на пышных церемониях, на громадных зданиях и каменных соборах, на золотых и серебряных принадлежностях для причастия, на кардинальских шапках, на облачениях с драгоценными камнями и на всем убранстве, столь значимом для церковно-ориентированных людей? 142] Как можно спасти голодающих детей мира – и Европы в частности, – когда папы и епископы просят денег, чтобы строить соборы и возводить больше церквей, хотя и те, что есть, стоят сейчас пустыми? Как может свет вновь засиять в умах людей, когда церковники нагнетают состояние страха, заставляя людей принимать старые теологические интерпретации и старые пути к Богу? Как можно удовлетворять духовным и интеллектуальным запросам людей, когда в духовных семинариях не учат ничему новому, сообразному сегодняшнему дню и веку, но выпускают наставлять человечество молодых людей, которые придерживаются только устаревших интерпретаций? Молодые люди приступают к религиозному обучению и готовятся к пастырству с большими надеждами и возвышенными взглядами; выпускаются же они без особых надежд, со слабой верой, но с решимостью “делать добро” и занять высокое положение в церкви.

Возникает вопрос, будет ли церковь домом для Христа, когда Он будет вновь ходить среди людей. Ритуалы и церемонии, пышные облачения, свечи, золото и серебро, иерархия пап, кардиналов, архиепископов, каноников и обычных приходских священников, пасторов и духовенства будут, по-видимому, мало интересовать простого Сына Божьего, Которому – когда Он был на Земле – негде было преклонить голову.

Представление религиозной истины в прошлом блокировало рост религиозного духа; теология толкала человечество в бездну отчаяния; нежный цветок жизни Христовой задыхался, увядал в мрачных пещерах человеческого мышления; фанатическая приверженность человеческим интерпретациям заняла место христианской жизни; миллионы книг стирали живые слова Христа; аргументы и дискуссии священников затмевают свет, принесенный Буддой, и любовь Бога, открытая жизнью Христа, 143] забывалась, пока шли препирательства из-за смысла, фраз и слов. Тем временем люди мучались от боли, умирали с голоду, страдали, просили о помощи и наставлении и, не найдя ответа, теряли веру.

Сегодня люди везде готовы к свету, они ожидают нового откровения и нового домостроительства; человечество настолько продвинулось по пути эволюции, что его запросы и ожидания облечены не только в термины материального улучшения, но и в термины духовного видения, истинных ценностей и правильных человеческих отношений. Люди требуют наставления и духовной помощи наряду с необходимой пищей, одеждой и возможностью работать и жить в условиях свободы; они сталкиваются с голодом на обширных территориях мира и все же чувствуют (такой же пугающий) голод души.

Мы, несомненно, не ошибемся, если скажем, что этот духовный испуг и это духовное требование занимают первостепенное место в сознании Христа. Когда Он явится вновь и когда Его Церковь, до сих пор невидимая, появится вместе с Ним, что Они смогут сделать, чтобы удовлетворить эту настоятельную мольбу, это интенсивное духовное ожидание, с которым Их встретят? Они видят картину в целом. Мольба христианина о духовной помощи, мольба буддиста о духовном озарении, мольба индуса о духовном понимании – вместе с мольбой всех, кто верит, и кто не верит – должны быть удовлетворены. Требования человечества доходят до Их слуха, а сектантская узколобость Христу и Его ученикам не свойственна, в чем мы можем быть уверены. Невозможно поверить, чтобы Они были заинтересованы в точках зрения фундаменталистов или в теориях теологов о непорочном зачатии, искуплении чужой вины или папской непогрешимости. Человечество испытывает отчаянную 144] нужду, и нужда эта должна быть удовлетворена. Только обнародованием великих фундаментальных принципов существования, объясняющих прошлое и настоящее и создающих платформу для будущего, можно по-настоящему ответить на человеческий призыв. Христос и духовная Иерархия придут не для того, чтобы разрушить всё, что человечество до сих пор считало “необходимым для спасения”, всё, что отвечало его духовным требованиям. Когда Христос явится вновь, все несущественное неизбежно исчезнет; останутся основы веры, на которых Он сможет построить новую ожидаемую всеми мировую религию. Новая мировая религия должна быть основана на истинах, которые прошли испытания в течение веков и несли людям ободрение и утешение. Эти истины, безусловно, следующие:

Первое и самое главное – должно иметься распознавание факта существования Бога. Эту центральную Реальность можно называть любым именем, какое человек склонен выбрать в соответствии со своими ментальными и эмоциональными предпочтениями, расовыми традициями и наследием, потому что ее невозможно описать или ограничить именами. Человеческие существа волей-неволей всегда придумывают названия, чтобы выразить то, что они чувствуют, ощущают и знают как в феноменальном, так и в нематериальном мирах. Сознательно или бессознательно, все люди признают Бога Трансцендентного и Бога Имманентного. Они ощущают Бога как Творца и Вдохновителя всего, что есть.

В восточных вероисповеданиях акцент всегда ставился на Боге Имманентном, находящемся глубоко в человеческом сердце, “ближе, чем руки и ноги”, на “Я”, Едином, Атме, малейшем из малых, но и всеобъемлющем. Западные вероисповедания представляли Бога Трансцендентного, сущего вне Своей вселенной, Наблюдателя. Изначально Бог трансцендентный удовлетворял человеческой концепции Божества, ибо действия трансцендентного Бога наблюдались в процессах природы; позднее, в еврейском домостроительстве, Бог представлялся как родовой Иегова, как 145] душа (довольно неприятная душа) нации. Затем Бог рассматривался как совершенный человек, и божественный Богочеловек ходил по земле в Облике Христа. В наше время быстро возрастает акцент на Боге, имманентном в каждом человеческом существе и в каждой сотворенной форме.

Сегодня у нас должны быть церкви, представляющие синтез обеих идей, подытоженный для нас в заявлении Шри Кришны в “Бхагавад Гите”: “Утвердив этот мир, целокупно стоящий, частицей Себя, Я остаюсь неизменным”. Бог больше, чем сотворенное целое, но и присутствует в каждой части; Бог Трансцендентный гарантирует наличие плана для нашего мира и является Целью, обусловливающей все жизни, от мельчайшего атома через все царства природы до человека.

Вторая истина, которой верны все, независимо от вероисповедания, это истина о сущностной связи человека с Богом. Чувство божественности – подчас зачаточное и неопределенное – присуще человеческому сознанию. “Все вы сыны Божии” (Гал. 3.26); “Одного Отца имеем, Бога”, – говорит Христос, и так же говорят все мировые Учителя и Аватары на протяжении веков. “Потому что поступаем в мире сем, как Он” (1 Иоанна 4.17) – другое библейское утверждение. “Он ближе, чем дыхание, ближе, чем руки и ноги”, – поет индус. “Христос в вас, упование славы”, – триумфально заявляет Св. Павел.

Третье – это чувство вечного существования, вечной жизни или 146] бессмертия. От осознания его, по-видимому, не уйти; это такая же человеческая реакция, как и инстинкт самосохранения. С этим внутренним убеждением мы встречаем смерть, зная, что будем жить снова, что мы приходим и уходим, и продолжаем существовать, ибо мы божественны и являемся строителями собственной судьбы. Мы знаем, что поставили себе конечную цель и что цель эта – “жизнь с избытком” где-нибудь: здесь, там, а в конце концов – везде.

Дух в человеке не умирает; он вечно существует, прогрессируя от точки к точке и от стадии к стадии на Пути Эволюции, упорно и последовательно раскрывая божественные атрибуты и аспекты. Эта истина подразумевает осознание двух великих законов природы: Закона Перевоплощения и Закона Причины и Следствия. Церкви на Западе официально отказываются признавать Закон Перевоплощения и тем самым оказываются в теологическом тупике, в безвыходном положении, из которого не выбраться. Церкви на Востоке излишне акцентируют эти законы, тем самым прививая людям негативное, всепрощающее отношение к жизни и ее процессам с расчетом на постоянно возобновляющуюся благоприятную возможность. Христианство подчеркивает бессмертие, но ставит вечное счастье в зависимость от согласия с теологической догмой: будь настоящим христианином и живи на бессмысленных небесах или отказывайся быть послушным, правоверным христианином и отправляйся в невыносимый ад – ад, вытекающий из теологии Ветхого Завета с его представлением о Боге, исполненном ненависти и ревности. Обе концепции отвергаются сегодня всеми нормальными искренними мыслящими людьми. Никто, наделенный хоть какой-то способностью к мышлению или хоть какой-то истинной верой в Бога любви, не признает небеса церковников и не 147] имеет ни малейшего желания туда попасть. Еще меньше он признает “озеро огненное, горящее серою” (Откр. 19.20) или вечные муки, которым Бог любви, якобы, подвергнет всех, кто не верит в теологические интерпретации средних веков, современных фундаменталистов или неспособных мыслить церковников, силящихся – при помощи доктрин, страха и угроз – удержать людей в оковах устаревшего, изжившего себя учения. Сущностная истина находится где-то в ином месте. “Что посеет человек, то и пожнет” (Гал. 6.7) – вот истина, которую нужно повторять вновь и вновь. В этих словах Св. Павел излагает для нас подлинное древнее учение о Законе Причины и Следствия, называемом на Востоке Законом Кармы.

Бессмертие человеческой души и врожденная способность духовного, внутреннего человека добиваться собственного спасения по Закону Возрождения, отзываясь на Закон Причины и Следствия, – вот лежащие в основе факторы, определяющие любое человеческое поведение и любое человеческое устремление. От этих двух законов никто не может уйти. Они постоянно обусловливают человека, пока он не достигнет желанного и предначертанного совершенства и не сможет проявляться на земле как правильно функционирующий сын Божий.

Четвертая сущностная истина, проясняющая всю запланированную работу Христа, связана с духовным откровением и тем, что Богу нужен человек, а человеку необходим Бог. Ни одна эпоха не оставлялась Божеством без свидетельств о Себе. Никогда не бывало, чтобы человек требовал света, а свет не приходил. Никогда не было времени, цикла или мирового периода, когда бы не выдавалось учение, и не предоставлялась духовная помощь, которую требовала человеческая нужда. Никогда не случалось такого, чтобы сердца и умы людей тянулись к Богу, а божественность не подходила 148] бы ближе к человеку. История рода человеческого – это, в действительности, история человеческого требования света и контакта с Богом. Вслед за требованием давался свет и Бог являлся человеку. Всегда Спаситель, Аватар или Мировой Учитель выступал из-под крова Всевышнего и приносил человеку новое откровение, новую надежду и новое побуждение к более полному духовному существованию.

Некоторые Явления были основополагающими, воздействующими на человечество в целом, а некоторые – менее важными, воздействующими лишь на относительно малую часть рода человеческого: на нацию или группу. Те, Кто приходят как Открыватели любви Бога, приходят из духовного центра, которому Христос дал название “Царство Божие” (Матф. 6.33). В нем обитают “духи праведников, достигших совершенства” (Евр. 12.23); в нем пребывают духовные Водители расы и духовные Исполнители Божественного плана, живут, работают и наблюдают за человеческими и планетарными делами. У него много названий. О нем говорят как о Духовной Иерархии, как об Обители Света, как о Центре, где пребывают Учителя Мудрости, как о Великой Белой Ложе. Оттуда приходят те, кто является Вестниками Мудрости Бога, Хранителями истины, как она есть во Христе, и Те, Чья задача – спасти мир, сообщить новое откровение и продемонстрировать божественность. Все мировые писания свидетельствуют о существовании этого центра духовной энергии. Духовная Иерархия постоянно приближается к человечеству, по мере того как люди больше осознают божественность и становятся в большей степени готовы для контакта с божественным.

Сегодня стало возможным новое великое Явление божественности и еще одно духовное откровение. Новое откровение парит над родом человеческим, и Тот, Кто его принесет и осуществит, постепенно приближается к нам. Что именно это великое явление принесет роду человеческому, 149] мы еще не знаем. Конечно, оно принесет нам столь же определенные результаты, как и все предыдущие откровения и миссии Тех, Кто приходил в ответ на предыдущие призывы человечества. Мировая война очистила род человеческий. Новое небо и новая земля уже близко. Что ортодоксальный теолог и церковник подразумевает под словами “новое небо”? Не могут ли эти слова означать нечто совершенно новое, новую концепцию мира духовных реальностей? Не может ли Грядущий принести нам новое откровение о природе Самого Бога? Знаем ли мы всё, что можно знать о Боге? Если да, то Бог очень ограничен. Не может ли быть так, что наши нынешние представления о Боге как об Универсальном Уме, Любви и Воле могут обогатиться тем или иным новым представлением или качеством, для которого у нас еще нет названия или термина и которое нам совершенно не понятно. Каждая из трех нынешних концепций божественности – Троицы – была абсолютно новой, когда впервые представлялась уму или сознанию человека.

Уже несколько лет духовная Иерархия нашей планеты приближается к человечеству, и ее приходом объясняются великие идеи свободы, столь близкие сердцам людей повсюду. Мечта о братстве, товариществе, мировом сотрудничестве и мире, основанном на правильных человеческих отношениях, проясняется в наших умах. Мы также провидим новую живую мировую религию, универсальную веру, уходящую корнями в прошлое, которая проявит рассвет новой красоты и грядущее живое откровение.

В одном мы можем быть уверены: это явление определенным образом – глубоко духовно и фактически – докажет истинность Бога имманентного. Церкви акцентировали и эксплуатировали идею запредельности Божества, постулируя присутствие Бога, Который творит, 150] питает и творчески активен, но в то же время пребывает вне Своего Творения – как некий непостижимый наблюдатель. Такой тип трансцендентного Творца следует считать ошибочным, и такой доктрине следует противопоставить проявление Бога в человеке, упования славы. Несомненно, именно его и продемонстрирует ожидаемый Приход; он докажет также тесную связь между Богом Трансцендентным и Тем, “Кем мы живем и движемся и существуем”, ибо, “утвердив этот мир, целокупно стоящий, частицей Себя", Он “остается неизменным”. Бог имманентен в формах всего сотворенного; слава, которая должна быть открыта, есть выражение этой врожденной божественности, во всех ее атрибутах и аспектах, качествах и способностях, через посредство человечества.

На факте существования Бога и человеческой связи с божественным, на факте бессмертия и непрерывности божественного откровения, на факте постоянного появления Вестников из божественного центра будет основана новая мировая религия. К этим фактам необходимо добавить человеческое безусловное, инстинктивное знание о существовании Пути к Богу и о способности человека его прокладывать, когда в ходе эволюционного процесса человек начинает ориентироваться на божественность и принимает факт существования Бога Трансцендентного и Бога Имманентного в каждой форме жизни.

Таковы фундаментальные истины, на которых будет основана мировая религия будущего. Ее ключевой нотой станет Божественное Явление. “Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам” (Иакова 4.8) – вот великое предписание, новыми, чистыми нотами исходящее от Христа и духовной Иерархии в наше время.

Великой темой новой мировой религии будет распознавание многочисленных божественных явлений и непрерывности откровения, сообщаемого каждым из них; задачей духовно мыслящих людей мира 151] сегодня является подготовка человечества к предстоящему, (возможно) величайшему из всех Явлений. Метод будет состоять в научном осмысленном использовании Призыва и Отклика и в распознавании их гигантской мощи.

Человек взывает о божественном Приходе по-разному: начальной безмолвной просьбой или призывным зовом масс, а также планомерным конкретным призывом духовно ориентированных стремящихся, убежденных работников, учеников и посвященных – всех, кто образует Новую Группу Мировых Служителей.

Наука призыва и отклика займет место того, что мы сейчас называем “молитвой” и “поклонением”. Не смущайтесь словом “наука”. Это не холодное безучастное интеллектуальное знание, каким ее часто изображают. Это, в действительности, сознательная организация духовной энергии и сил любви, которые, будучи задействованы, вызывают отклик духовных Существ, получающих возможность снова открыто ходить среди людей и тем самым устанавливать тесную связь и постоянное сообщение между человечеством и духовной Иерархией.

Для пояснения скажем, что Призыв бывает трех видов: есть, как упоминалось, массовое требование, издаваемое бессознательно, настойчивая просьба, исходящая из сердец людей во все времена кризисов, таких как нынешний. Этот призывный зов непрестанно исходит от всех, живущих в пучине бедствий; он адресован тому внешнему могуществу, которое, как они чувствуют, может и должно прийти к ним на помощь в момент крайней нужды. Такой великий бессловесный призыв поднимается сегодня повсюду. Есть еще призывный дух, выказываемый искренними людьми, когда они участвуют в обрядах своей религии и пользуются преимуществом совместного поклонения и молитвы, чтобы изложить Богу свои требования о 152] помощи. Эта группа вместе с массой людей образует огромную армию призывных единиц, и в данное время их массовое намерение очень явно выражено и их призыв поднимается к Всевышнему. Наконец, есть обучаемые ученики и стремящиеся мира, которые используют определенные словоформы, определенные тщательно составленные призывы и которые – тем самым – фокусируют призывный зов, призывный клич двух остальных групп, правильно его направляя и насыщая могуществом. Все три группы сознательно или бессознательно вовлекаются в наше время в активность, и их объединенное усилие гарантирует последующий отклик.

Такая новая призывная работа станет основной нотой грядущей мировой религии и включает в себя две части. Будет являть себя повсеместная работа масс людей, обучаемых духовно мыслящими людьми мира (работающими по возможности в церквях под руководством просветленного духовенства) признавать факт приближающихся духовных энергий, фокусированных через Христа и Его духовную Иерархию, и обучаемых также словесно выражать свое требование света, освобождения и понимания. Будет и квалифицированная работа призыва, практикуемая теми, кто натренировал свой ум через правильную медитацию, кто знает мощь формул, мантрамов и призывов и кто работает сознательно. Они всё шире станут использовать определенные великие словесные формулы, которые позднее будут даны расе, подобно тому как Молитва Господня была дана Христом и Новый Призыв – Иерархией в наше время.

Эта новая религиозная наука, к осознанию которой молитва, медитация и ритуал подготовили человечество, будет учить тех, кто ее практикует, представлять – в установленные периоды года – призыв людей мира об установлении связи с Богом и более тесной духовной связи 153] друг с другом. Такая работа при верном исполнении будет вызывать отклик от ожидающей Иерархии и ее Главы, Христа. Благодаря отклику вера масс будет постепенно переходить в убежденность знающих. Таким образом, массы людей будут трансформироваться и одухотворяться, и оба больших божественных центра энергии – Иерархия и само Человечество – начнут работать в полном единстве. Тогда Царство Божье будет действительно, по-настоящему функционировать на земле.

Очевидно, что можно показать лишь широкие, общие контуры новой мировой религии. Расширение человеческого сознания, которое будет иметь место в результате грядущего Великого Явления, позволит человечеству не только уловить свою связь с духовной жизнью нашей планеты, с Тем, “Кем мы живем и движемся и существуем”, но и мельком увидеть связь нашей планеты с кругом планетарных жизней, движущихся в орбите Солнца, и с еще большим кругом духовных влияний, с которыми наша система соприкасается, совершая свое орбитальное движение по Небу (с двенадцатью созвездиями зодиака). Астрономические и астрологические исследования продемонстрировали эти связи и влияния, хотя всё еще существует масса спекуляций, глупых притязаний и интерпретаций. Между тем церкви всегда признавали космические влияния, о чем свидетельствует Библия. “С неба сражались, звезды с путей своих сражались с Сисарою” (Судей 5.20), “Можешь ли ты связать узел Хима (Плеяд)?” (Иова 38.31). И множество других фраз передают это утверждение Знающих. Время проведения многих церковных праздников назначается, исходя из положения луны или зодиакального созвездия. Исследование доказывает, что это именно так, и когда ритуал новой мировой религии универсально утвердится, подобные соображения будут играть важную роль.

154] Установление некоторых главных праздников, связанных с луной и в меньшей степени с зодиаком, будет способствовать усилению духа призыва и последующему притоку ответных влияний. Объем истины, стоящей за любым призывом, зависит от могущества мысли, особенно от ее телепатической природы, соотнесенности и аспекта этой мысли. Соединенное призывное мышление и фокусированное направленное мышление Новой Группы Мировых Служителей образуют исходящий поток энергии. Он телепатически достигает тех духовных Существ, Которые чувствительны, отзывчивы к таким толчкам. Их ответный отклик, посылаемый в виде духовной энергии, в свою очередь, достигает человечества после того, как снижается до уровня мыслительной энергии и в такой форме воздействует на умы людей, убеждая их, неся вдохновение и откровение. Так всегда было в истории духовного раскрытия мира, о чем и повествуют мировые Писания.

Кроме того, установление определенного единообразия в ритуалах мировых религий поможет людям поддерживать друг друга в работе и намного усиливать потоки мысли, направляемые к ожидающим духовным Жизням. В настоящее время у христиан свои великие праздники, буддисты отмечают собственные духовные события, а у индусов совсем иной список святых дней. В будущем мире, когда он упрочится, все, в ком крепка духовная направленность и намерение, будут везде отмечать одни и те же святые дни. Это приведет к объединению духовных источников, к совместным духовным усилиям и к одновременному духовному призыву. Эффективность такой деятельности будет очевидной.

Позвольте указать возможные духовные события, которые будут отмечаться, и попытаться предсказать природу будущих всемирных Праздников. Ежегодно станут отмечаться три главных 155] Праздника, причем в трех идущих друг за другом месяцах, что будет обеспечивать продолжительное ежегодное духовное усилие в течение всего остатка года. Ими будут:

1. Праздник Пасхи. Это праздник воскресшего, живого Христа, Учителя всех людей и Главы Духовной Иерархии. Он является Выражением любви Бога. В этот день будет славиться духовная Иерархия, которую Он ведет и направляет, и будет акцентироваться природа Любви Бога. Праздник всегда проводится во время первого весеннего полнолуния и является великим западным христианским праздником.

2. Праздник Весак. Это праздник Будды, духовного Посредника между наивысшим духовным центром, Шамбалой, и Иерархией. Будда является выражением мудрости Бога, Воплощением Света и Указателем божественной цели. Праздник будет проводиться ежегодно во время майского полнолуния, как это происходит в настоящее время. Это великий восточный праздник.

3. Праздник Доброй Воли. Это праздник человеческого духа – устремленного к Богу, ищущего согласия с волей Бога и жаждущего правильных человеческих отношений. Он будет проводиться ежегодно во время июньского полнолуния. В этот день будет славиться духовная и божественная природа рода человеческого. На данном празднике Христос две тысячи лет представлял человечество, стоя перед Иерархией в виду Шамбалы как Богочеловек, духовный лидер 156] Своих людей и “первородный между многими братиями” (Рим. 8.29). Каждый год в это время Он произносил последнюю проповедь Будды перед собравшейся Иерархией. Посему это будет праздник могучего призыва, зова, основополагающего устремления к братству, человеческого и духовного единства; праздник, когда в сознании людей проявится работа Будды и Христа.

Эти три праздника уже отмечаются во всем мире, хотя еще не связаны друг с другом, и являются частью общего духовного Приближения человечества. Близко время, когда все три праздника будут широко отмечаться на всей земле; благодаря им будет достигнуто великое духовное единство и результаты уже скорого Великого Явления станут более устойчивыми благодаря объединенному призыву человечества на всей планете.

Остальные полнолуния станут отмечаться как малые праздники, но тоже будут считаться жизненно важными. Они будут утверждать в сознании человека божественные атрибуты, тогда как главные праздники утверждают три божественных аспекта. Эти аспекты и качества начнут уясняться, определяться в ходе тщательного изучения природы конкретного созвездия или созвездий, чье влияние будет ощущаться в соответствующий месяц. Например, Козерог станет привлекать внимание к первому посвящению, рождению Христа в пещере сердца, и указывать на обучение, необходимое для осуществления этого великого события в жизни индивидуального человека. Я дал этот пример, чтобы показать возможности духовного раскрытия благодаря пониманию данных влияний и 157] чтобы оживить старые верования, показывая их глубинные бессмертные основы.

Таким образом, каждый год двенадцать ежемесячных праздников будут давать в совокупности некое откровение божественности. Они будут являться способом установления связи, прежде всего – в течение трех месяцев – с тремя большими духовными Центрами, тремя выражениями божественной Троицы. Малые праздники будут подчеркивать взаимосвязь Целого, расширяя восприятие божественного от индивидуального и личного – до универсальной божественной Цели; тем самым связь Целого с частью и части с Целым будет полностью проявлено.

Итак, человечество будет призывать духовное могущество Царства Божьего, Иерархии; Иерархия будет откликаться, и планы Бога будут исполняться на земле. Иерархия, на высшем витке спирали, будет призывать “Центр, где Воля Бога известна”, тем самым призывая Цель Бога. Так Воля Бога будет проводиться Любовью и проявляться с пониманием; к этому род человеческий готов, и этого ждет Земля.

Подытожим: на основе уже распознаваемой фундаментальной истины будет создана новая мировая религия.

Определение религии, являющееся, как покажет будущее, более точным, чем любое, сформулированное до сих пор теологами, может быть выражено следующим образом:

Религия – это название призывного зова человечества и ответного отклика большей Жизни на эту мольбу.

158] Это, в действительности, осознание частью своей связи с Целым и постоянно усиливающееся требование стяжать осведомленность об этой связи; оно заставляет Целое признать, что требование было. Это толчки, которые вибрация человечества – специфически ориентированного на Великую Жизнь, частью которой оно себя ощущает – оказывает на эту Жизнь, и ответные импульсы этой “Всеобъемлющей Любви” на меньшую вибрацию. Только сейчас толчки человеческой вибрации могут смутно ощущаться в Шамбале; до сих пор самое могучее действие этой вибрации достигало лишь Иерархии. Религия как наука призыва и отклика применительно к человечеству – это метод (в грядущем Новом Веке) ментально поляризованного человечества. В прошлом религия издавала исключительно эмоциональный зов. Она касалась связи индивидуума с миром реальности, ищущего стремящегося – с искомой божественностью. Ее техника состояла в процессе подготовки себя к откровению божественности, в достижении совершенства, которое гарантировало бы это откровение, и в развитии чувствительности и любящего отклика на идеального Человека, который представлен нынешнему человечеству Христом. Христос пришел положить конец циклу эмоционального настроя, господствующего со времен Атлантиды; Он продемонстрировал Собой очевидное совершенство, затем явил человечеству пример всех – полностью проявленных – возможностей, до того времени скрытых в человеке. Достижение совершенного Христова сознания стало первостепенной целью человечества.

Сегодня постепенно разрабатывается концепция мировой религии, и появление последней везде ожидается и стимулируется. Слияние вероисповеданий служит темой дискуссий. Работники в области религии сформулируют универсальную платформу новой мировой религии. Это работа любящего синтеза, которая акцентирует единство и братство в духе. Данная группа представляет собой выдающийся канал для деятельности Христа, Мирового Учителя. 159] Платформа новой мировой религии будет строиться многочисленными группами, вдохновляемыми Христом.

Церковникам необходимо помнить, что человеческий дух больше, чем все церкви, больше, чем их учения. В конце концов, человеческий дух вырвется из них и триумфально войдет в Царство Божье, оставив их далеко позади, если они смиренно не сольются с массами людей. Ничто под небом не может остановить прогресс человеческой души в ее долгих странствиях от тьмы к свету, от нереального к реальному, от смерти к бессмертию и от невежества к мудрости. Если большие организованные религиозные группы – церкви в каждой стране, представляющие все вероисповедания, – не предложат духовного водительства и помощи, человечество найдет другой путь. Ничто не может отвратить дух человека от Бога.

Церквям на Западе также необходимо уяснить, что в принципе существует лишь одна Церковь, но это не только ортодоксальный христианский институт. Бог действует многими способами, через множество вероисповеданий и религиозных деятелей; это один из доводов для несущественных доктрин. В акцентировании сущностных доктрин и в их объединении откроется полнота истины. Это и будет делом новой мировой религии, которая быстро утвердится после нового явления Христа.