"Сила сострадания" - читать интересную книгу автора (Гьяцо Тензин)

О различных аспектах смерти и умирания

Вопрос: О случайной или внезапной смерти

Ваше Святейшество, что может произойти с человеком, если он умирает в результате несчастного случая, например в автомобильной катастрофе либо от руки убийцы и т. п.? Ответ: В таких обстоятельствах человек, возможно, будет находиться в состоянии крайнего волнения или шока, но, вообще говоря, состояние ума в такой ситуации можно описать как нейтральное, т. е. ни добродетельное, ни наоборот. Изучая данные исследователей, занимающихся вопросами, связанными с феноменом перерождения, в зеркале свидетельских показаний детей, которые, по их утверждению, вспомнили свои прошлые жизни, я подметил одну вещь, а именно то, что во многих случаях их смерть в прошлой жизни была внезапной, т. е. в результате несчастного случая и т. п. Поэтому, я думаю, здесь есть широкое поле для дальнейших исследований. В буддизме, насколько мне известно, о таких случаях нет специального объяснения.

Около десяти лет назад в Индии я встретил двух девочек, одна была из Пенджаба, другая — из Уттар Прадеш. По их рассказам — обе девочки в своей предыдущей жизни умерли внезапной смертью. Одна из них помнила свою прошлую жизнь просто в поразительных подробностях. В результате даже родители по ее прошлой жизни приняли эту чужую им сейчас девочку как свою собственную дочь, и так у нее стало четверо родителей!

Я подумал: нет ли здесь какой-то связи? Во-первых, обе девочки были женского пола как в этой, так и в прошлой жизнях и, во-вторых, обе умерли внезапно. Может быть, женский ум более ясный! Я не знаю. Но, если это так, думаю, в будущем будет больше реинкарнаций среди женщин!

Вопрос: О различиях между мирной и внезапной или насильственной смертями

Ваше Святейшество, не могли бы Вы рассказать о различиях, если они существуют, между мирной и внезапной или насильственной смертями?

Ответ: Конечно, с точки зрения практик буддизма, естественная смерть лучше. Ибо есть больше времени на размышления и практику. Кроме того, согласно тантраяне, появляются сигналы при растворении различных элементов. Если тело относительно сильное, эти сигналы более четкие, поэтому практика облегчается. Если, однако, умирающий долго болел и ослаб физически, то сигналы могут не быть очень ясными. В буддизме есть определенные приемы медитации, известные под названием «переноса сознания», к которым медитирующим рекомендуют обращаться только как к последнему средству. Эти приемы позволяют человеку пройти через стадию разложения элементов сознательно, сохраняя при этом осознанность процесса. Перед этим появляются разнообразные знаки, помогающие медитирующему удостовериться в несомненности своего умирания. Если эти знаки повторяются и нет возможности повернуть процесс умирания вспять, то в этом случае медитирующий может обратиться к последнему средству, такому как практики переноса сознания. Однако процесс естественной смерти намного лучше.

Вопрос: О подготовке к смерти и о коматозном состоянии

Если человек хорошо подготовился к смерти, имеет ли значение тот факт, что он находился в коме до момента смерти или попал в кому в момент смерти? Будет ли такой человек обладать ясностью сознания, о важности которой Вы говорите?

Ответ: Хотя очень трудно судить о различии этих двух состояний, я бы предположил, что даже несмотря на то, что человек натренирован, коматозное состояние, в котором он пребывает, затруднит его способность распознать различные сигналы процессов разложения. Хотя непосредственно во время хода разложения процесс распознавания не совсем такой, как грубый рассудочный процесс оценки, испытываемый нами в нормальном состоянии, все же сознательная воля распознать признаки разложения оказывает влияние на способность человека сохранять осознанность в момент умирания. В идеале было бы неплохо, если бы смогли поэкспериментировать с этим явлением и узнать, например, оказали ли влияние болезнь и пребывание в коме на способность тренированного медитатора оставаться в состоянии ясного света. Надо сказать, что несколько лет назад в Дхарамсалу приезжала группа ученых и поставила ряд экспериментов. Ученые хотели исследовать процесс умирания, поэтому они привезли с собой один простой аппарат. Но кто может сказать, кто и когда умрет? И кто из умирающих проведет опыт с медитацией? Никто этого не сможет предсказать! И это проблема. С того времени было несколько случаев, когда тела после смерти не разлагались, по моим данным, в ряде случаев до недели, а в ряде других — и дольше. Однако, когда эти случаи произошли, никто не смог провести экспериментов. А когда приезжали ученые, то никто не умер! Да, это трудная задача!

Вопрос: ВИЧ-инфекции и о том, как совладать с гневом и как встречать смерть

Ваше Святейшество, как ВИЧ-инфицированный человек, я вижу, что гнев в моем состоянии мешает мне работать над собой для того, чтобы встретить смерть с равностностью. Что делать с моим гневом?

Ответ: Да, это проблема. Общественное мнение в отношении этой группы людей в большой степени не очень здоровое, ибо существует тенденция к остракизму тех, кто болен ВИЧ. Кроме того, сами больные полностью обескуражены или у них часто утрачена сила духа. Однако, если эти люди занимаются какой-либо практикой, подобной буддийской, тогда они понимают, что эта жизнь — всего лишь одна жизнь, а ее конец — это не конец навсегда. Кроме того, каждое событие и испытание в этой жизни — естественное следствие наших собственных поступков или кармы, не обязательно в прошлых жизнях, но и в этой. Согласно закону причинности, эти несчастья вызваны нашими прошлыми поступками. Поэтому это также служит утешением, я думаю.

Я встречал некоторых тибетцев-практиков и они рассказали мне о своем опыте. Некоторые пациенты, страдающие неизлечимой болезнью, просят врача честно сказать им, можно ли вылечить их болезнь или нет, и если нет, то сколько им еще осталось жить. Они рассказали мне, что, как только они узнают, что им осталось еще столько-то времени жить, они чувствуют своего рода облегчение, ибо теперь они могут перестроить свою жизнь так, чтобы выполнить первоочередные задачи. Поэтому я считаю, что очень многое зависит от того, занимается ли человек практикой. В противном случае — я не знаю. Думаю, что трудно.

Вопрос: Об эвтаназии

В случае агонии при неизлечимой болезни или травмы одобрили бы Вы помощь в умирании, т. е. убийство из милосердия?

Ответ: Это тоже очень сложный вопрос. Опять же многое зависит от конкретного случая. С точки зрения буддиста-практика, раз эти ситуации возникают как следствие прошлых поступков, т. е. прошлой кармы, то рано или поздно человеку придется пройти через эти болезненные испытания. В таких случаях лучше испытывать боль в этом человеческом теле, ибо по крайней мере рядом медсестры и врачи, которые заботятся о нас. Здесь также есть и различия в целях. В случае убийства из сострадания мотив заключается в том, чтобы освободить человека от крайней боли и агонии, а в случае переноса сознания мотив скорее в том, чтобы дать человеку возможность воспользоваться оказией смерти перед тем, как элементы его тела достигнут стадии разложения, за которой сигналы о разложении перестанут восприниматься. Итак, есть некоторое подобие, но есть и различия.

Вопрос: О совладании с болью в момент умирания

Есть ли у Вашего Святейшества какой-нибудь совет о том, как совладать с болью в момент умирания?

Ответ: Для тех, кто занимается практикой, некоторые приемы могут оказаться полезными, но вообще очень трудно сказать, что может помочь в это время. Поэтому, начиная с младых лет, эти методы могут оказаться полезными, неважно, насколько глубоко они освоены. Надо ознакомиться с ними с тем, чтобы, когда потребуется, можно было их применить без особых усилий. Это правильный путь. Если человек считает, что ему не надо принимать эту практику всерьез, то, когда гром грянет, будет слишком трудно или поздно.

Очень многое зависит от того, насколько хорошо Вы освоили определенные виды практики. Например, при хорошем знакомстве с различными видами медитаций, как-то: на чувстве любви и сострадания, на отсутствии собственной сущности явлений, на непостоянстве природы реальности, а также если вы попрактиковались в искусстве отдавать и принимать, т. е. можете поделиться с другими своим благополучием, счастьем, и т. п. и взять на себя их страдания, боль и др., — тогда в момент умирания вы сможете либо вспомнить каждое из этих своих умений по очереди, либо уделить особое внимание какому-то одному из них. И благодаря этому своему предварительному знакомству, вы сможете сконцентрировать свой ум или сознание на этих видах практики до такой степени, что даже меньше будете чувствовать боль и страдания, поэтому боль окажет на вас меньшее воздействие. Кроме того, при большой способности к концентрации, вы сможете, по сути, сфокусировать свое внимание на той точке, откуда идет боль, и затем медитировать на этой точке с использованием особых приемов, например визуализации белого света, тонких капель, определенных объектов, мантр или чего-либо другого, и это поможет вам уменьшить свою физическую боль. Однако если с такой практикой вы не знакомы, то очень трудно дать совет по поводу наилучшего средства для преодоления боли в момент умирания.

Вопрос: О карме и о продлении жизни без необходимости

Исходя из того, что Вы сказали о карме, как поступать человеку, занимающемуся лечением профессионально, какова его кармическая ответственность за вмешательство в процесс умирания и прекращение его, т. е. за продление жизни умирающему без необходимости? Ответ: Вообще говоря, я не вижу противоречия между помощью пациенту со стороны профессионального медика, чтобы первый оставался в живых, и кармической ответственностью, с этим связанной. Ибо, говоря о смерти с буддийской точки зрения, надо понимать, что она происходит в результате действия многих факторов, а не только кармы. Смерть может наступить в результате действия кармических причин, например при исчерпании кармического потенциала. Иногда кончина может быть безвременной как следствие стечения обстоятельств, а в некоторых случаях смерть может наступить не в результате исчерпания полностью созревшей кармы, а в результате исчерпания ресурса достоинств. Также существует и различие в болезнях: кармически обусловленная болезнь в противоположность болезни, обусловленной в основном внутренними или внешними причинами и условиями.

Кармически обусловленная смерть связана с ситуациями, когда, несмотря на все принятые меры борьбы с болезнью, смерти избежать не удается. Вообще говоря, такой вид смерти и считается кармически обусловленным. Более того, в случае внезапной смерти, когда условия, приведшие к смерти, выглядят внешними, все же и карме есть свое место. Например, в случае продлевания чьей-либо жизни уже тот факт, что ее удается продлить и наличествуют условия для ее продления, является своего рода следствием действия кармы. Я заметил, что есть люди, даже среди тибетцев, которые не берут на себя личную ответственность и используют термин «карма» как своего рода оправдание своему бездействию. Думаю, это абсолютно неправильно. Кто создает карму? Мы сами своими действиями создаем карму. Например, если я хочу что-нибудь записать, это действие создает новые обстоятельства и порождает некоторый другой результат или событие. Это причина и ее следствие. Неверно думать, что карма — это какая-то независимая энергия! Наша ежедневная жизнь, наша хорошая пища и хорошая работа, наш отдых — это все получается с помощью действий. Все это действие и его результат. Чье действие? Наше действие! Я думаю, что иногда не все правильно понимается при употреблении слова «карма».

Даже если вы уже набрали некоторую отрицательную карму, все равно остается возможность изменить ее и даже перебороть с помощью добродетельной кармы. Таким образом, все зависит от наших собственных поступков. Это важно понимать. А для буддиста-практика это особенно важно. Истинный практикующий буддист уверен в существовании природы Будды, которая позволяет достичь полностью просветленного состояния, состояния совершенства. Если это так, то почему человеку не быть уверенным в том, что он способен преодолеть различные проблемы?

Теория или учение кармы включает в себя много сложных вопросов, поэтому невозможно просто все обобщить и сказать, что все есть продукт или следствие действия кармы. Например, если говорить о моем теперешнем физическом теле, скажем вот этой моей руке, то очевиден факт, что эта часть моего тела очень тесно связана с моим опытом переживания и моим физическим ощущением боли и удовольствия. Однако если проследить физическое происхождение этой части моего тела, то можно дойти до начала всех времен. Это материальное явление или продукт материального явления, корни которого прослеживаются в более ранних этапах развития и еще более ранних и т. д. до тех пор, пока мы не дойдем до одного атома или частицы. Согласно буддийским источникам, такая частица называется специальным термином «частица пространства». Итак, в результате процесса эволюции за миллиарды лет эта крошечная частица теперь превратилась в это живое физическое тело, которое может служить основой для возникновения ощущений боли и удовольствия. Таким образом, тот факт, что это тело является моим телом, можно рассматривать как результат действия кармы, а тот факт, что это тело есть следствие безначального континуума материальных частиц, нельзя рассматривать как результат действия кармы, это просто закон природы. Материальные объекты порождаются материальными источниками.

Таким же образом, при рассмотрении различия между умом и телом можно обнаружить ряд главных особенностей, порождающих это различие.

Например, материальные явления имеют определенные особенности, которые делают их физическими, т. е. материальными. Они создают препятствия в то время, как ментальные явления имеют природу ясности, света и знания. Но они не физические, они не создают препятствий. Тот факт, что эти два вида явлений существуют в таком контрасте, является просто законом природы. Нельзя сказать, что это из-за кармы они такие разные. В буддийских текстах Махаяны учитывается такая сложность реальности и показывается, как можно различными путями подходить к пониманию ее природы. В этих текстах говорится о четырех принципах, необходимых для понимания природы реальности. Во-первых, это принцип логических умозаключений, который можно применять для нашего понимания истинной природы реальности только в случае наличия определенной взаимосвязи между явлениями, а именно: того факта, что одно может породить нечто другое, или того факта, что накопление определенных факторов может породить некий результат. На основании принципа зависимости только и можно применять логические умозаключения.

Далее этот принцип зависимости возможен, например, потому, что материя и ум (или материя и сознание) имеют различные статусы или характеристики существования. Тот факт, что существуют такие различия, объясняется просто действием закона природы, а в буддизме Махаяны этот принцип известен как принцип естественного закона. Исходя из такой сложности природы реальности, мы должны подходить к ее пониманию различными путями размышлений. Поэтому трудно определить степень влияния кармы. Хотя мы и можем сказать, что многое из того, что мы испытываем, является продуктом или следствием действия кармы, определить все же, какая часть из этого есть действительно результат ее влияния, а какая — следствие действия механизмов естественного закона, мы пока не можем. Это то, что нужно изучать и попытаться понять, но задача эта очень трудная.

Вопрос: О том, как встречать смерть своих друзей

Ваше Святейшество, Вы думаете о встрече со своей собственной смертью с легкостью и спокойствием. А что Вы скажете, если Вам придется столкнуться со смертью своих друзей?

Ответ: Я не знаю. Что касается моих собственных чувств, то да, иногда я очень печалюсь, особенно печалился я, когда умер мой старший брат Лобсанг Самтен. По-моему, из всех моих сестер и братьев он был тем человеком, с кем я в молодости провел больше всего времени вместе, особенно после того, как я переехал из того места, где я родился, в Лхасу. Кажется, поездка заняла более двух месяцев. Вы знаете что-нибудь о паланкинах? Так вот мы с братом сидели в одном маленьком паланкине. Мы сильно резвились и съехали на одну сторону паланкина, от чего тот сильно накренился. Тогда человек, ответственный за паланкин, закричал снаружи: «Прекратите! Прекратите!» Он бы предпочел, чтобы мы ссорились, сидя по разные стороны паланкина, тогда бы была четкая линия раздела: я бы сидел здесь, а брат — там. Тогда бы вся конструкция была в равновесии. Человек, следящий за паланкином, был, я думаю, не очень доволен! Итак, я действительно крайне опечалился, когда брат умер. Да, это факт. С тех пор как он ушел, я иногда думаю: «О, где же он перевоплотился? В этом мире или в каком-нибудь другом? А если здесь, то где?» Иногда эти чувства посещают меня.

Вопрос: О промежуточном состоянии ума между смертью и новым воплощением

Вы описали промежуточное состояние ума между смертью и новым воплощением. Это состояние связано с какими-нибудь физическими или биохимическими процессами или оно не зависит от физических процессов?

Ответ: Тот факт, что такое промежуточное состояние никак не связано с нашим теперешним телом, вполне очевиден, если исходить из буддийских текстов. Там говорится, что «промежуточное существо» обладает телом из тонкой энергии, а не из вещества, кроме того, оно обладает цветом и формой. Для описания этого тела используется аналогия сновидческого тела. Утверждается, что некоторые опытные медитаторы могут в состоянии сна перейти в сновидческое тело, которое, как утверждают, очень похоже на тело существа в промежуточном состоянии. Некоторые люди могут естественным образом войти в сновидческое тело, тогда как другие способны перейти в него волевым усилием. Вы задали вопрос о тонкой энергии, или некоторых аспектах тонкого ума. Однако мы видим цвет, а иногда и форму тела. Это сложный вопрос, но, мне думается, можно говорить о существовании пяти внешних и пяти внутренних элементов, а внутри последних есть грубый и тонкий уровни. На самом тонком находится ясный свет, который является одним из двух аспектов. Другим является тонкая энергия. В этой энергии заключен своего рода зародыш пяти элементов. Таким образом, говоря о ясном свете как об основе всех форм существования, надо, понимать, что существует некоторая связь между этим светом и внешними, грубыми объектами. В текстах тибетского буддизма говорится о существовании особой энергии, называемой «энергией пяти цветов», отсюда, по-моему, можно увидеть некоторую связь между макромиром нашего каждодневного бытия и микромиром тонкой энергии. Эту связь можно понять, познав природу этой особой энергии, упомянутой в текстах. Для понимания этой взаимосвязи крайне важно увидеть, есть ли какое-либо ощутимое взаимодействие между этой особой энергией и тем, что я назвал частицами пространства. Я сам до сих пор не разобрался до конца в этом вопросе.

Вопрос: О понимании того, что происходит в момент смерти, и о Тибетской книге мертвых

Можно ли набраться знаний о процессах, происходящих во время умирания, из Тибетской книги мертвых?

Ответ: Да, эта книга полезна. Что касается самого процесса смерти, особенно различных характеристик промежуточного состояния, то надо сказать, что иногда имеются некоторые расхождения в трактовке этих вопросов в текстах Абхидхармы по сравнению с тантрической литературой. Потому, наверное, лучше всего почитать побольше разных текстов, чтобы получить более широкое представление о данном вопросе. Однако большую часть визуализаций и видений, описанных в Тибетской книге мертвых, можно считать более характерной, как это и оговаривается в книге, для частного случая практикующих медитацию на божествах, известную как «мандала грозных и мирных божеств».