Четыре фактора, сопутствующих потере обетов

Мы теряем наши обеты, когда полностью исключаем их модель из своей жизни или оставляем попытки поддерживать их. Это называется коренным падением. Когда это случается, единственный способ вернуть этическую модель — это восстановить свой прежний подход, предпринять процедуру очищения, такую как медитация о любви и сострадании, и принять обеты заново. Когда у нас развивается состояние сознания, соответствующее девятому или восемнадцатому коренному падению, то есть принятию искаженного, антагонистического воззрения или отказу от бодхичитты, то, в силу самого факта изменения нашего ума, мы теряем нравственную модель своей жизни, сформированную обетами бодхисаттвы, прекращая все усилия по ее поддержанию. В результате мы немедленно теряем все свои обеты бодхисаттвы, а не только тот, что нарушили.

Нарушение других шестнадцати обетов бодхисаттвы не составляет коренного падения, если образ мышления, сопровождающий наше действие, не содержит в себе четырех сопутствующих факторов (kun-dkris bzhi). Эти факторы должны присутствовать и поддерживаться, начиная с того момента, когда у нас появилась мотивация нарушить обет, и до момента непосредственно после завершения нарушения.

Четыре сопутствующих фактора таковы:

(1) не рассматривать негативное действие как вредное, видеть в нем одни достоинства и предпринимать действие без сожаления;

(2) имея привычку совершения нарушения прежде, не иметь желания или намерения воздержаться сейчас или в будущем от его повторения;

(3) получать удовольствие от отрицательного действия и предпринимать его с радостью;

(4) не иметь чувства собственного достоинства (ngo-tsha med-pa), то есть не заботиться о том, как наши действия отразятся на других (khrel-med), например на наших учителях или родителях, и, таким образом, не иметь намерения восстановить тот ущерб, который мы наносим самим себе.

Если нарушение какого-то из шестнадцати обетов не сопровождают все четыре фактора, тогда модель поведения бодхисаттвы в нашей жизни еще сохраняется, поскольку присутствует усилие поддержать ее, но и эта модель, и наши усилия становятся слабыми. В случае этих шестнадцати обетов есть большая разница между простым нарушением и полной потерей обетов.

Предположим, например, что мы не даем кому-то на время одну из своих книг по причине привязанности к ней или жадности. Мы не видим в этом ничего плохого: в конце концов, этот человек может пролить на нее кофе или не отдать обратно. Мы никогда не давали книги раньше и не намерены менять свою позицию сейчас или в будущем. Более того, когда мы отказываем, мы счастливы, принимая свое решение. Нам не стыдно сказать «нет», так как нам не хватает чувства собственного достоинства. Мы не заботимся о том, как наш отказ скажется на нас, несмотря на тот факт, что если, как предполагается, мы хотим привести всех к просветлению, было бы странно не хотеть делиться каким-либо источником знания, которым мы обладаем. Не стесняясь этого, мы не заботимся о том, как наш отказ отразится на наших духовных учителях и на буддизме в целом. И мы не собираемся делать чего-либо, что бы смягчило наш эгоистический поступок.

Если все эти факторы присутствуют [в нашем потоке ума], когда мы отказываемся дать на время свою книгу, мы определенно утрачиваем в своей жизни модель поведения бодхисаттвы. Наша практика махаяны полностью деградирует, и мы теряем все свои обеты бодхисаттвы. С другой стороны, если какой-либо из этих факторов отсутствует, но мы не даем на время свою книгу, тогда мы просто ослабляем свои усилия по поддержанию модели поведения бодхисаттвы в своей жизни. Мы по-прежнему имеем обеты, но в ослабленной форме.