Лекция 5. Десять Заповедей – очищение тела, речи и мыслей, приносящее благо

29 мая 1988 года, «Собрание Истины», филиал в Саппоро

Чему доверить душу

Я Асахара. В сегодняшней лекции мне бы хотелось поговорить о том, что является основой практики, о том, что способно принести вам пользу.

Первое, что необходимо в духовной практике, – это Вера или Приверженность.

Затем следуют три вида Жертвования и Десять Заповедей. Кроме того, у нас есть три вида практики закалки духа, затем – три процесса духовной практики и десять процессов медитации и наконец – Истина.

Такова современная интерпретация Шести Совершенств, обычно называемых практикой буддизма Большой Колесницы.

Итак, начнем с приверженности. Что такое приверженность? Перед тем как я об этом расскажу, подумайте о том, что существует много различных миров.

Например, люди с кармой насилия собираются вместе и формируют сообщество. Это Ад.

Люди с сильной кармой жадности, постоянно нуждающиеся в материальных вещах, образуют Мир Голодных Духов.

Существа, ведущие жизнь, в которой не пытаются разглядеть Истину, формируют Мир Животных.

Сообщество существ, которые могут смотреть на вещи правильно, ког­да душевная привязанность не влияет на них, но, стоит только им надеть очки с цветными стёклами, имя которым любовь, привязанность, стоит толь­ко появиться перед ними препятствию в виде привязанности, как они тут же попадают под её влияние, – это человеческие существа, люди.

Сообщество существ, которые имеют определённое количество заслуг, но всё ещё не являются совершенными, в основе [сознания] которых лежит дух соперничества, – это Мир Асуров. По этой причине об асурах говорят как об олицетворении ревности.

Существа, исполненные заслуг, удовлетворённые этим состоянием и тратящие свои заслуги, – это дэвы, Мир Небес.

Приверженность, как вы уже поняли из объяснения этих шести миров, это выбор того, какому из миров сознания доверить свою душу, своё Истин­ное Эго.

Например, приверженность Истине означает, что вы имеете веру в Уче­ние, которое лежит в основании Шести Миров, или, скорее, в Учение, кото­рое происходит из более высоких миров. Поэтому ваше сознание, ваша душа естественным образом очищаются, когда вы привержены Истине и практикуете её.

Это в точности можно сравнить с водой.

Вот мутная вода, вот вода окрашенная, вот вода с водорослями, а вот прозрачная вода.

Предположим, что существуют четыре озера с разной водой. Из какого озера вы будете пить воду, в каком будете купаться? Совершенно то же са­мое и с приверженностью.

Конечно, наши души, души человеческих существ, нельзя назвать чистыми.

Когда мы посмотрим вокруг себя, мы найдём людей с кармой, похожей на нашу. Поэтому, сопоставляя это положение вещей с Истиной, мы внача­ле можем почувствовать себя неловко или же нам будет тяжело.

Но если мы доверим своё тело чистой воде, послушаем людей, которые практикуют Истину, попробуем практиковать сами и осознаем свою собственную загрязнённость, если мы будем привержены Истине, то поймём, что вода, к которой мы привыкли, Мир Людей, к которому мы привыкли, приятны, но не приносят подлинной радости и подлинного счастья.

Короче говоря, приверженность – это выражение вашего намерения: в какой мир войти, воду какого мира пить или в какую воду погрузиться, а также попытка сделать это.

Допустим, вот окрашенная вода, и человек живёт в окрашенной воде.

И вот однажды этот человек попал под влияние ошибочной информа­ции и у него возникло заблуждение, что он станет счастлив, живя в сточной канаве. Что, по вашему мнению, произойдёт с душой этого человека?

Окрашенная вода не столь уж вредна, потому что единственная пробле­ма, связанная с ней, заключается в том, что она не отражает вещи правиль­но.

Но если напиться воды из сточной канавы, то в наш организм попадёт много вредных веществ.

Такова приверженность ошибочным вещам.

И наоборот, допустим, есть большое чистое озеро. И вот человек, кото­рый жил раньше в окрашенной воде, входит в это озеро и очищает в нём

своё тело.

Его грязь растворяется в чистой воде, и поначалу кажется, что окруже­ние стало грязнее. Но поскольку озеро велико, грязь одного человека оно легко очистит. Когда-нибудь с него сойдёт вся краска без остатка и он тоже станет чистым, как это озеро.

Такова приверженность Истине. Как я уже упоминал, учение Истины обязательно включает в себя процесс устранения – не подавления, но устранения ваших пагубных желаний.

Если же есть учение, которое одно за другим увеличивает ваши мирские желания, то это учение загрязняет вас, оно подобно сточной канаве.

Какое из учений выберете вы? Будда Сакьямуни называл это Ступенью Рассмотрения на Пути к Истинному Пробуждению, одной из семи великих ступеней на пути к достижению Истины.

Сейчас вы благословлены возможностью сделать себя прозрачным, улучшить свою душу.

Сможете вы использовать этот шанс или нет, зависит от той хорошей и плохой кармы, которую вы накопили с прошлых жизней и до сих пор.

Три вида Жертвования

Когда вы доведёте приверженность до совершенства… Нет, точнее го­воря, поскольку приверженность – это практика, вы не сможете сказать, что в вас создана приверженность, пока не достигнете Окончательного Осво­бождения, но, по крайней мере, когда вы решили развивать приверженность и, несмотря на трудности, вести практику, вы приступите к практике первой ступени – практике предельного Жертвования.

Что такое предельное Жертвование? Есть три его вида.

Во-первых, чтобы устранить вашу привязанность к материальному, совершайте жертвование ваших денег и вещей.

Во-вторых, чтобы смягчить и очистить свою душу, совершайте жертвование душевного тепла окружающим.

В-третьих, чтобы встретить Истину как в этой жизни, так и в будущих жизнях, совершайте жертвование распространения Истины.

Это и есть три вида Жертвования. Сегодня, на этом «Собрании Истины» я не буду в это углубляться, потому что хотел бы обсудить следующую сту­пень – Соблюдение Заповедей.

Что вам дают эти три вида Жертвования? Жертвование Имущества со­здаёт прочную основу для ваших действий, Жертвование Успокоения – для вашей души, кроме того, создаётся прочная основа Истины, которая пове­дёт вас к Освобождению.

Когда вы овладеете первой ступенью, вы перейдёте ко второй ступени.

Сегодня здесь присутствуют и те, кто не является членами АУМ. Если вы, даже не являясь верующими, выслушаете то. что я сейчас хочу расска­зать, и будете с сегодняшнего дня применять на практике хотя бы только это, вы обретёте пользу.

Десять Заповедей – очищая три типа кармы

Как в йоге, так и в буддизме в основе Десяти Заповедей лежит очищение трёх типов кармы.

Во-первых, для очищения кармы тела вы не должны убивать живых существ, воровать и прелюбодействовать, то есть заниматься сексом без люб­ви.

Для очищения кармы речи существуют четыре заповеди: не следует лгать, говорить ненужных слов, злословить и говорить слов, вызывающих вражду между людьми.

Наконец, существуют три заповеди, относящиеся к очищению сознания: отъединись от жадности, преодолей гнев и обрети способность распозна­вать Истину, не отрицай Истины.

Соединив все вместе, получим Десять Заповедей.

На первый взгляд можно и не понять, зачем следует соблюдать их.

Однако в них заключён очень глубокий смысл. Об этом я и собираюсь сейчас рассказать.

Не убивай – чтобы обрести счастье и доброту

Когда вы убиваете или причиняете вред другим существам, какая работа души возникает при этом?

Вы хотите защитить себя? А может, вам всё равно, что будет с другими по вашей вине? Или вы желаете, чтобы все живые существа, все люди стали счастливы?

Верующий: Первое.

Учитель: Правильно. Как и в пословице «рыбак рыбака видит издале­ка», душа тех, кто убивает, или тех, кто рассматривает другие существа как неодушевлённые предметы, привлекает людей с такими же качествами.

А это сделает их счастливыми или несчастными?

Верующий: Несчастными.

Учитель: Да. Поэтому заповедь «нельзя убивать» предназначена не только для того, чтобы сохранить жизни существ вокруг нас.

Она существует и для того, чтобы сделать счастливыми тех, кто соблю­дает эту заповедь. Такая практика даст вам также доброту – доброту, кото­рая приносит другим покои в истинном смысле.

В этом значение первой заповеди «нельзя убивать».

Вы должны понять, кого делает несчастным убийство живых существ, оно делает несчастными вас самих.

Не кради – чтобы обрести стабильную душу

Вторая ступень в Соблюдении Заповедей – «нельзя воровать».

В различных буддийских школах её понимают по-разному. В некоторых школах допускают мелкое воровство. Другие школы говорят, что вы долж­ны полностью воздерживаться от воровства. Я придерживаюсь последней точки зрения.

Когда люди воруют, какое состояние души этим порождается? Порождается ли этим самоуничижение, малодушие или возникает спокойствие души?

Верующий: Этим порождается самоуничижение.

Учитель: Да. Этим порождается самоуничижение. Когда ваша душа порабощена, как вы думаете, будет ли она отражать вещи так, как они есть, или она будет отражать вещи в искажённом свете?

Верующий: В искажённом свете.

Учитель: Правильно. Тогда для кого существует эта заповедь – «нельзя воровать»? Ради кого определяется, что нельзя воровать: ради того, у кого крадут, или ради того, кто крадёт?

Верующий: Ради того, кто крадёт.

Учитель: Да, эта заповедь предназначена для вора.

Вот что скрывается за второй заповедью – «нельзя воровать».

Не прелюбодействуй – два значения

Что насчёт заповеди «не прелюбодействуй», идущей третьей.

Приятно предаваться наслаждениям, это действительно так. Получение наслаждении доставляет радость. Нам очень трудно отъединиться от наслаждений. Это понятно.

Так как среди верующих Хоккайдо много неискушённых, мы пропус­тим вопросы на эту тему и я кратко поясню свой взгляд.

Ваше физическое состояние, состояние вашей силы воли совершенно различны после того, как вы потеряли энергию, и перед тем, как вы потеря­ли энергию. Другими словами, беспорядочные половые связи, по существу, вносят неустойчивость в вашу душу, они не делают душу стабильной.

Но в настоящее время в нас входит совершенно противоположная информация. Говорится, что во время стресса лучше высвободить сексуаль­ную энергию, и люди становятся игрушкой этих утверждений.

На самом деле, из-за потери энергии слабеет и ваше физическое тело, и ваша воля, однако из-за неверной информации вы успокаиваетесь, думая: «Ну вот, я освободился от стресса».

В содержании этой заповеди для практикующих в монашестве и мирян есть отличия. Если человек желает Освобождения, ему ни в коем случае нельзя терять энергию. Практикующим обычный Средний Путь нельзя те­рять эту энергию.

Ну а с потерей энергии практикующих в миру ничего не поделаешь. Но это не должно вести к возникновению самоуничижения в вашей душе.

Например, во время половых контактов без любви ваша душа наполне­на радостью или в ней возникает опустошённость?

Верующий: В ней возникает опустошённость.

Учитель: Конечно. В ней возникает опустошённость. Поэтому, что касается практикующих мирян, то, по крайней мере, вступайте в сексуальные отношения, основанные на любви. В этом состоит заповедь непрелюбодеяния для мирян.

Монахам и монахиням, как я упоминал ранее, совсем нельзя растрачи­вать сексуальную энергию, так как это уменьшает их силу воли и физичес­кие силы.

Если вы ведёте эти три практики, ваша физическая карма, карма ваших действий, будет постепенно уничтожаться.

Не лги – чтобы видеть всё так, как оно есть

Я говорил, что существует четыре типа кармы речи, [связанные с заповедями]: не лги, не говори ненужных слов, не говори слов, вызывающих вражду между людьми, и не говори дурно о других.

Одно из значении кармы речи состоит в том, что она является условием того, чтобы с вами разговаривали правильным образом в повседневной жизни.

Другое значение этой кармы немного сложнее. Этот мир состоит из трёх миров: нашего Мира Явлении, тонкого мира и причинного мира, и карма речи создаёт условия для верного понимания тонкого мира, когда вы в него войдёте.

Например, когда вы лжёте, возрастает энергия Тамас. Вот я сейчас ска­зал «Тамас», но понятно ли, что это такое, тем, кто не является членом АУМ?

Вселенную формируют три энергии, то есть она состоит из трёх энер­гий, называемых Раджас, или Раджас-прана, Тамас, или Тамас-прана, и Саттва, или Сатт-прана.

Раджас – это энергия тепла, энергия наших пагубных желании.

Тамас может казаться красивым, но это энергия невежества.

Саттва – это чисты и свет, который освещает всё так, как оно есть.

Вот три энергии, которые образуют Вселенную. И из-за этих трёх энер­гии мы можем получить результат нашей кармы.

То, что побуждает нас лгать, – это желание выглядеть лучше или защи­тить себя. Такая работа сознания неизбежно приводит к преобладанию энер­гии Тамас.

В результате вокруг нас создаётся мир, где преобладает Тамас. Посколь­ку это хаотичный мир, один из результатов будет таков, что наши действия станут запаздывать.

Другой смысл – в следующем. Ложь подобна созданию вокруг вас слоя матового стекла. Поэтому со стороны вы, возможно, будете выглядеть красиво.

Но, находясь внутри, сможете ли вы правильно видеть окружающий мир? Как вы считаете? Нет, не сможете.

В этом ужас кармы лжи. Поскольку укрепившийся во лжи человек не может видеть вещи такими, какие они есть, его жизнь будет расстроена из– за того, что ему будут лгать другие, или из-за его собственных неправиль­ных суждений.

В этом значение заповеди «нельзя лгать».

Не пустословь – чтобы предотвратить потерю энергии

Далее, почему нельзя пустословить? Почему нельзя произносить ненужных слов?

В индийских писаниях можно часто встретить упоминания о святых, которые вели практику молчания по несколько лет.

Мы теряем энергию из-за наших действий. Разговаривая, мы теряем энергию. Мы теряем энергию из-за работы сознания. Мы теряем энергию из-за возбуждения мирских желаний.

Если мы сможем прекратить эти три вида действии и сохранить энер­гию, то сможем создать состояние наибольшей энергетической насыщен­ности.

Однако мы постоянно теряем свою энергию, произнося ничего не значащие, ненужные слова.

Вот почему мы утратили то, что должно быть обычным и само собой разумеющимся, – способность правильно видеть сны или правильно ви­деть будущее.

Я хотел бы задать вам вопрос. Раньше я отмечал, что слова тесно связа­ны с тонким миром, или, как он называется в АУМ, Астральным Миром.

Предположим, одно слово формирует один тонкий мир и это оказывает влияние на Мир Явлении.

Если человек постоянно произносит ненужные слова, то что, по вашему мнению, станет преобладать в его Астральном Мире: необходимые вещи или ненужные?

Верующий: Ненужные.

Учитель: Да, правильно. И что случится, когда эти вещи проявятся в Мире Явлении? Будут ли вас окружать необходимые вещи или ненужные вещи?

Верующий: Ненужные вещи.

Учитель: Правильно. Вот подлинное значение заповеди «не следует пустословить».

Не говори дурно о других, не говори слов, разжигающих вражду между людьми – чтобы избежать ненависти и враждебности

Следующая заповедь очень проста. Это вопрос на уровне начальной школы.

Есть ли здесь кто-нибудь, кто бы думал: «О, меня оскорбили. Как хорошо!»

Возмездие вернется к вам незамедлительно. Если вы оскорбляете дру­гих, то и вас будут оскорблять.

Вот почему не следует оскорблять других.

Конечно, эта заповедь имеет и другое значение, связанное с Астраль­ным Миром и Миром Явлении, но я полагаю, вы примете значение этой заповеди как очевидный факт.

Давайте переидём к следующей заповеди. Представим себе двух ваших друзей: г-на А и г-на Б.

Вы говорите г-ну Б плохие вещи о г-не А и говорите г-ну А плохие вещи о г-не Б. Вы говорите Б: «А говорит, что вы такой-то и такой-то», а г-ну А вы говорите: «Б говорит, что вы такой-то и такой-то».

Если вы делаете так, они неизбежно поссорятся друг с другом.

А если обнаружится, что причиной их ссоры были вы, будут ли они вас ненавидеть или они будут вам благодарны?

Верующий: Будут ненавидеть.

Учитель: Да. Итак, вот значение заповеди «не говори слов, вызываю­щих вражду между людьми».

А вот другой пример. Вот мисс А и мисс Б, которые раньше были хорошими друзьями, но теперь отдалились друг от друга вследствие своей не­зрелости.

Предположим, вы встаёте между ними и говорите мисс А: «Б хвалит вас так-то и так-то», и говорите мисс Б: «А хвалит вас так-то и так-то».

Когда они узнают, что смогли помириться друг с другом благодаря ва­шей помощи, что они будут чувствовать? Будут они ненавидеть вас, или они будут вам благодарны?

Верующий: Будут благодарны.

Учитель: Конечно, они будут благодарны вам. Вот что скрывается за заповедью «не говори слов, вызывающих вражду между людьми».

Три заповеди для мыслей – превзойти жадность, гнев и невежество

Теперь, чем больше у нас жадности, тем больше мы будем страдать или жизнь будет легче и приятнее? Как вы считаете?

Верующий: Мы будем страдать.

Учитель: Да, вот почему мы должны отъединиться от жадности.

В таком случае, когда мы беснуемся от гнева, мы тратим энергию или накапливаем её? Как вы считаете?

Верующий: Накапливаем.

Учитель: В самом деле? Когда мы неистовствуем и беснуемся?

Верующий: Ах, извините, нет, не накапливаем.

Учитель: Да, не накапливаем. Ярость – это не обычный гнев. Когда вы в ярости, вы неистовствуете, вы становитесь просто сумасшедшими. Вот почему вы должны преодолеть гнев.

Следующая заповедь относится ко лжи, но также и к приверженности, о чём я упоминал в самом начале. Если мы отрицаем Истину и привержены неистинному с целью обретения временной выгоды, как вы думаете, повре­дит это вашему перевоплощению или же вашему будущему или не повре­дит?

Верующий: Это повредит нашему перевоплощению.

Учитель: Да, это повредит нашему перевоплощению.

Таким образом, эти Десять Заповедей предназначены для того, чтобы принести вам благо, а ни в коем случае не вред. Понимаете?

Осуществляя на практике эти Десять Заповедей, мы получим выгоду и ничего при этом не потеряем.

Я хочу, чтобы все, кто сегодня слушал мою лекцию, стали соблюдать эти Десять Заповедей.

И не имеет значения, есть ли у вас приверженность АУМ Синрикё или мне.

Эти Десять Заповедей принесут вам большое благо.

Что касается членов АУМ Синрикё, то когда они овладеют этой практи­кой, то в качестве следующего шага займутся тремя способами укрепления воли, тремя Упорными Усилиями, десятью процессами медитации и, нако­нец, пойдут по пути Освобождения.