"Сущность первоначального буддизма. Часть 2." - читать интересную книгу автора (Асахара Сёко)Лекция 11 Можно сказать, что сегодня для АУМ Синрикё день нового старта. Это потому, что к нам со Шри-Ланки, преодолев моря, преодолев материки, прибыла эта рака с пеплом Будды. Её прибытие вслед за первой ракой, переданной президентом Шри-Ланки и председателем Гунарока, означает, что пришло время, когда мы должны прилагать ещё больше стараний в практике Закона Истины Божественного Мудреца из рода Сакья. При исследовании буддийских сутр с самого начала обнаруживается, что существует большая разница между практикой монахов и практикой мирян. Эта рака с прахом проявляет особенно большую силу для практики мирян. Об этом проповедуется и в «Сутре о Великом Полном Разрушении Мирских Желаний»: сколько бы ни было грехов, благодаря поклонению праху Будды открывается путь на Небеса. О чём здесь идёт речь? Благодаря великому свету Саттвы, излучаемому прахом Победителя в Истине Божественного Мудреца из рода Сакья, начинает в полной мере проявляться наша плохая карма. И в результате мы можем ликвидировать эту карму в нынешней человеческой жизни. Благодаря этому мы можем достичь Мира Небес. Вот такое это учение. Обычно мы считаем, что если мы начнём вести практику Истины, то наверняка сразу произойдёт что-то хорошее. Но в действительности это не так. Из-за того что с безначального прошлого и до настоящего времени мы накопили много плохой кармы, нам обязательно придётся получить за неё воздаяние. Однако карма проявится в компактной форме и так, что шок будет наименьшим. И именно в этом сила великого Победителя в Истине, Татхагаты, Божественного Мудреца из рода Сакья. Поэтому поклонение месту его рождения, или поклонение месту его вхождения в Нирвану, или месту начала вращения Колеса Закона, или поклонение дереву Бодхи, точно так же, как и поклонение великому праху Будды, принесёт нам большое будущее, прекрасное будущее. А какую же практику необходимо вести монахам? Основополагающей считается практика Семи Видов и Тридцати Семи Элементов Освобождения. Но на самом деле это не означает, что практика всех Семи Видов и Тридцати Семи Элементов ведётся одновременно. Первой идёт практика так называемых Пяти Потенциалов и Пяти Способностей. Затем в процессе этой практики к ней добавляются Четыре Изложения Фиксации Памяти, или, как сейчас переводится в АУМ Синрикё, четыре фиксации памяти. Затем приступают к практике Двух Правильных Усилий и Двух Правильных Прерываний. Потом переходят к Семи Ступеням к Пробуждению. После завершения Семи Ступеней к Пробуждению проводятся две практики: Четыре Божественные Основы Исполнения Задуманного и Восьмеричный Святой Путь. Это учение таково, что сначала обретаешь веру, затем ведёшь очищение кармы, то есть проводишь медитацию Отказа, после этого увеличиваешь благой закон, овладеваешь условиями для становления богом, затем ведёшь практику как бодисаттва Большой Колесницы и превосходишь реинкарнацию. На Шри-Ланке слова «Большая Колесница» не несут особо положительного смысла. Думается, это в некотором смысле правильно. Настоящая Большая Колесница состоит в том, чтобы после достижения состояния полного искоренения, полного разрушения мирских желаний создаёшь нового себя ради принесения блага всем душам, – вот какой должна быть настоящая Большая Колесница. Обычному человеку для вступления на путь Большой Колесницы требуется значительное время – период в четыре асанкьи и сто тысяч кальп. Но вот, например, в так называемом учении Большой Колесницы, переданном на Шри-Ланку из Японии, вдруг проповедуется, что возможна практика Большой Колесницы, когда ещё есть мирские желания. Это, очевидно, ошибка. Зная это, можно хорошо понять, почему люди Шри-Ланки отрицают Большую Колесницу. Однако, как я уже говорил, в подлинном учении буддизма вы, как это делает, например, монах Махиндаванса, не только разрушаете мирские желания, но и настойчиво ведёте практику проповеди Закона, – и если вы так делаете, то разве это не будет взглядом на жизнь, стоящим на прочной основе Большой Колесницы? А какова разница между истинной Большой Колесницей и так называемой Тхеравадой, существующей на Шри-Ланке? На начальном этапе эти системы одинаковы. А потом начинаются различия: сосредотачиваешься ли на состоянии разрушения себя, состоянии пресечения мирских желаний или по завершении этого живёшь, посвятив свою жизнь всем душам. И ещё одно становится различием: полностью ли превосходится реинкарнация или нет. Это наводит нас на важную мысль. Где сейчас, например, находится Божественный Мудрец из рода Сакья, совершивший Великое Полное Разрушение Мирских Желаний? Можно думать так: поскольку он совершил Великое Полное Разрушение Мирских Желаний, то есть достиг состояния Нирваны, то он не существует. Но Божественный Мудрец из рода Сакья отрицает это «не существует». А может быть, как это проповедуется в обычном учении Большой Колесницы, Божественный Мудрец из рода Сакья существует? Нужно рассмотреть и это. Но Божественный Мудрец из рода Сакья отрицает это «существует», то есть он не проповедует о том, что существует. При таких размышлениях наше двойственное сознание сталкивается с большой дилеммой: существует или не существует? Всё-таки в каком состоянии пребывает сейчас Божественный Мудрец из рода Сакья? Такая двойственность мышления возникает потому, что существуют жизнь и смерть, неподвластные нашему контролю. Но если всё есть свобода, что из этого следует? Притом если прана окутывает весь мир – что из этого следует? К тому же если прана полностью окутывает и время – что тогда? То есть если всё полностью окутывает прана, охватывающая прошлое, настоящее и будущее, что следует из этого? На это дан ответ в сутрах Тхеравады, например, в рассказах биккуни Кхемы и бикку Махамоггаланы о состоянии Божественного Мудреца из рода Сакья и рассказах самого Божественного Мудреца из рода Сакья, разъясняющего своё состояние. Если всё полностью окутано праной, то получается, что душа существует во всём этом. Однако так как она не принимает определённой, фиксированной формы, то можно сказать, что она не существует ни в чём. Иными словами, отрицание существования связано с отрицанием несуществования. Причём, как проповедовала биккуни Кхема королю Прасенаджиту, мы не способны представить себе действительное состояние Божественного Мудреца из рода Сакья. На каком основании такие ученики, как биккуни Кхема или бикку Махамоггалана, утверждали, что у Божественного Мудреца из рода Сакья было такое состояние? Когда в ходе духовной практики одно за другим очищаются загрязнения в наших Нади, то наше сознание устремляется к расширению. И мы обнаруживаем, что это тело не является нашей сущностью. Тогда мы переходим к такому осознанию: сознание расширяется, и сначала мы начинаем осознавать всё в пределах комнаты, затем в пределах дома, затем в пределах прилегающей местности; постепенно мы переходим к осознанию всей Земли и далее – к осознанию Вселенной. В таком случае ученики, пережившие подобный опыт, должны были хорошо понять, насколько их гуру, Божественный Мудрец из рода Сакья, великая душа. Конечно, было много учеников, не сумевших понять величия Божественного Мудреца из рода Сакья. Это ученики, которые имели с ним слабую кармическую связь с прошлых жизней. Они ошибочно полагали, что имеют такой же опыт, как и Божественный Мудрец из рода Сакья. Были и ученики, которые из-за этого превратного представления упали в Ад, подобно Мужчине, Добивающемуся Обширных Знаний и Стремящемуся к Искоренению Мирских Желаний, то есть бикку Кокалика. Из-за недостатка осознания того, что между его опытом и опытом его гуру, Божественного Мудреца из рода Сакья, есть огромная разница, у него возникло высокомерие, и затем он упал в Ад. Но великие Достигшие всегда возносили хвалу Божественному Мудрецу из рода Сакья. Так, например, в Китае в сутрах даосов он обязательно представляется как наивысший даос. И вот сюда прибыли целых две раки с прахом величайшего святого – Божественного Мудреца из рода Сакья. Если с их помощью вы сможете очистить себя, избавиться от кармы и стать великой душой, которая в будущей жизни испытает радость Небес, то я надеюсь, что в дальнейшем и ваша практика тоже станет ещё более суровой. И это великое пожертвование от храма Сбути должно принести большую заслугу не только тем трём людям, которые сейчас его любезно преподнесли, но и всем людям из храма Сбути, а также жителям Шри-Ланки. А сейчас давайте проведём трёхминутную медитацию, вознося в душе благодарность по отношению к праху Будды. (Медитация.) Три человека со стороны Шри-Ланки согласились принять пожертвование и от нашей организации – изогнутый Ваджра-меч. Как вы все хорошо знаете, этот Ваджра-меч изгоняет злых духов и позволяет прийти к Освобождению. Различие между буддизмом Южной Традиции и буддизмом Северной Традиции заключается в том, выражено учение в символах или нет. Например, наши пять уровней Пробуждения символизируются пятью состояниями Пробудившегося, состояниями будды, которые в свою очередь выражаются в символах пяти ваджр. Когда хотят избавиться, например, от беспорядочных мыслей, то сжимают в руке изогнутый меч, подобный преподнесённому, и изгоняют эти мысли. На Шри-Ланке также существуют ритуалы, такие как возжигание свечей, приношение благовоний и другие. Здесь есть совпадения, но особенность Северного буддизма в том, что символы представлены в более конкретной форме. Я хочу вознести молитву о том, чтобы благодаря этому Ваджра– мечу монах Махиндаванса совершил великое Пробуждение, чтобы министр электроэнергетики изгнал многих дьяволов и проводил замечательную политику для всех жителей Шри-Ланки. А также я хочу, чтобы благодаря этому мечу староста деревни проявлял Святую Любовь к её жителям. Хотелось бы вознести молитву великому Победителю в Истине Божественному Мудрецу из рода Сакья, чтобы благодаря силе этой раки и Ваджра-меча люди Японии и Шри-Ланки стали более счастливы и расширили путь для достижения Небес. А сегодня я благодарю вас от всего сердца! |
|
|