"Сущность первоначального буддизма. Часть 2." - читать интересную книгу автора (Асахара Сёко)

Лекция 7

6 июля 1992 года, специальный фестиваль лекций Преподобного Учителя в Доме работников лекарственной промышленности префектуры Канагава

Два мира, в которых мы существуем

Мы существуем в двух мирах: в этом реальном мире и в мире, достигаемом с помощью медитации. Что означает «мы существуем в двух мирах: в этом реальном мире и в мире, достигаемом с помощью медитации»? Это означает, что мы существуем как в потоке изменений души, когда обретаем рождение, затем стареем, болеем, умираем, так и в пе­риод от смерти до следующего перевоплощения.

И, возможно, для вас, гоняющихся за этой реальной жизнью, лишь поток человеческой жизни с её рождением, старостью, болезнями и смертью видится жизнью, а по поводу второго периода вы думаете, что его не существует.

Однако если ещё одного мира, мира медитации, или же мира Сама­ди, не существует, то придётся сказать, что всё то, что сделали появ­лявшиеся до сих пор многие великие святые, например такие, как Сакьямуни, Христос или многие другие духовные практикующие, – со­вершенно бессмысленно.

Медитативный мир, который можно подтвердить научно

Есть два способа научных доказательств.

Первый способ доказательства – на основе логических умозаклю­чений. Например, в отношении процесса создания Вселенной есть те­ория Большого Взрыва и множество других теорий. Всё это мы не можем на самом деле видеть, слышать или чувствовать. Однако мно­гие учёные верят в это. 

Ещё один способ – это способ доказательств, которые возможно подтвердить на основе экспериментов. Этот способ означает, что существуют необходимые и достаточные условия, когда при одинако­вых условиях обязательно должен получаться одинаковый результат

Между тем, к какому из них относится сущность мира, обретённо­го за счёт медитации? Это очень похоже на область психологических наук, исследующих психику, или же на науки, исследующие процесс создания Вселенной или то, что будет со Вселенной. То есть обычно считается, что понять, что это за мир, можно только посредством ги­потетического анализа, доказать существование этого мира можно толь­ко посредством анализа.

Однако в действительности, например, в буддийских сутрах на языке пали, переданных на Шри-Ланку, или же в секретных писаниях Се­верной Традиции, переданных в Тибет, этот мир описан научно и де­тально, и благодаря измерениям с помощью приборов, благодаря вто­рому способу анализа, то есть благодаря анализу на основе экспери­ментов, возможно привести доказательства медитации и Самади. Та­кую позицию я сейчас занимаю.

Классический пример этому – остановка дыхания. Остановка ды­хания происходит на ступени Четвёртого Медитативного Размышле­ния, то есть когда входишь в медитацию, дыхание останавливается. А после остановки дыхания, как описано в буддийских сутрах, из внеш­него тела выходит внутреннее тело и начинает получать множество опытов.

Действительно, когда входишь в процесс Медитативного Размыш­ления, то – это подтверждено и научными измерениями – дыхание ос­танавливается. Сегодня я уже рассказывал вам об этом: двое моих уче­ников, ну и конечно я, получали этот опыт и представили его научное доказательство.

Сделав основой непостоянство

А сейчас я дам объяснение Четырёх Медитативных Размышлений, и ступени, на которой входишь в Самади.

Прежде всего, мы повторяем перевоплощения из-за наших жела­ний. То есть на вопрос: «Какова причина нашего рождения, из-за чего мы родились?» наиболее буддийским ответом будет: «Это произошло потому, что у нас есть желания».

И появляются души, которые приходят к выводу, что пока мы удовлетворяем желания, они не имеют конца, и сколько бы мы их ни удовлетворяли, в конечном итоге, полностью удовлетвориться невозмож­но. И эти души начинают выяснять, в чём же причина того, что их невозможно удовлетворить, и почему из-за невозможности их удов­летворения возникают страдания.

По мере того, как они продолжают это выяснять, они прежде всего приходят к осознанию того, что этот реальный мир, который мы ви­дим глазами, слышим ушами, обоняем носом, чувствуем на вкус ртом, ощущаем осязательно или же воспринимаем сознанием, – в принципе непостоянен. То есть это не есть абсолютно постоянный, фиксирован­ный мир. И из-за этого возникают страдания.

То есть поскольку он в своей основе непостоянен, то в конечном итоге в нём нет стабильности. А поскольку он нестабилен, возникают страдания. Вот что эти души замечают.

И затем они начинают стремиться к абсолютной стабильности, к постоянству, и приступают к практике, которая позволяет достичь это­го. Здесь естественным образом приходит мысль о том, что раз этого нет вовне, значит это есть внутри.

Пять факторов, составляющих нас

Между тем, нам надо задуматься о том, что нас формирует, то есть о том, что же есть у нас внутри, сколько там существует факторов? Их можно разделить на пять частей.

Прежде всего, первое – это наше тело. К первой категории отно­сится лишь физическое тело, туда не входят никакие его внутренние функции, такие как нервная или психическая деятельность.

Так, а что относится ко второй категории? Это Ощущения. Это ощущения, связанные с мозгом нервной системой, с помощью кото­рых мы видим, слышим, обоняем, чувствуем вкус, осязаем.

Какова третья категория? Используя буддийский термин – это Представления, то есть мир образов. К этой третьей категории относится «видеть сны», «чувствовать что-то интуитивно» и тому подобное.

А что относится к четвёртой категории? Это накопление нашего опыта. То есть мы каждый момент времени продолжаем накапливать три вещи: слова, поступки и работу души. И это накапливается в виде данных. Такова четвёртая категория.

Ну, а что с пятой категорией? Это Различение. То есть в результате опыта возникает различение: это хорошо, а это плохо, это вкусно, а это невкусно, это страдание, а это счастье.

И нет ничего, помимо этого. То есть нашими внутренними факто­рами являются эти пять вещей: физическое тело, Ощущения, Образы, накопление опыта и Различение.

Что есть наша сущность

Здесь практикующий начинает рассматривать эти факторы, один за другим, начиная с внешнего. Сначала он анализирует и получает опыт, связанный с физическим телом, затем – анализирует и получает опыт, связанный с Ощущениями, анализирует и получает опыт, свя­занный с Образами, анализирует и получает опыт, связанный с накоп­лением опыта, анализирует и получает опыт, связанный с Различени­ем.

Однако, всё это непостоянно. Например, предположим, что здесь есть плохой человек. И вы смотрите на этого человека. И когда вы на него смотрите, вы думаете: «Этот человек плохой».

Между тем, внешняя информация изменяется, и вы понимаете, что этот человек хороший. И тогда, глядя на этого человека, вы станете осознавать его как хорошего человека. Но если этот объект, так назы­ваемый плохой или хороший человек, по сути не изменился, то полу­чается, что изменился лишь ваш взгляд, а сам объект совершенно не изменился. И проблема в том, что из-за обоих этих факторов: измене­ний объекта или же изменений нас самих – мы каждое мгновение про­должаем блуждать среди этих изменений и непостоянства.

И наша сущность, которая не может удовлетвориться внешним ми­ром, понимает, что она не может получить удовлетворения также и за счёт своего физического тела, Ощущений, Образов, накопления опы­та и Различения. Поскольку эти внутренние факторы возникли в ре­зультате накопления изменяющихся и непостоянных внешних вещей, то, естественно, они тоже продолжают изменяться. И можно сказать, что именно работа по полному устранению этих пяти факторов и есть буддийское Освобождение и Просветление.

Ну, а что же останется, если их устранить? Останется наше сущно­стное «я», «Атта», или же на санскрите «Атман», то есть Истинное Эго. Это Истинное Эго по сути есть Пустота, по сути есть Тело Света, проявляющееся только после того, как мы превзойдём эти миры, то есть материальный мир, мир, существующий лишь благодаря формам, и мир, существующий лишь благодаря душе.

Для достижения Истинного Эго

Что же и как нужно делать, чтобы этого достичь? Во-первых, нам надо проводить основательное наблюдение нашего тела. Буддийский подход к этому – и йогический – различаются.

Буддийский подход ставит основной медитативной задачей Пра­вильное Наблюдение. Йогический способ сущностной задачей прак­тики ставит сублимацию энергии, то есть поднятие энергии вверх и усиление её.

Сегодня я собираюсь рассказать о буддийском подходе.

Во-первых, наше тело мы тщательно наблюдаем не с внешней сто­роны, которую осознаём обычно, не со стороны кожи, а с изнутри. Иначе говоря, осуществляем анатомический подход, изучаемый в ос­новном курсе медицины на медицинском факультете. Так мы рассмат­риваем физическое тело. Эта стадия завершается, когда, взглянув на объект, вы становитесь способны в тот же миг осознать его анатоми­чески.

Во-вторых, рассмотрение функций Ощущений. Мы думаем, что они являются «представителями центральной власти» для доставления нам радости. Однако же на самом деле по мере увеличения приятных чувств одновременно с этим увеличиваются и чувства, доставляющие стра­дания.

Приведу пример. Человек, до сих пор осуществлявший практику остановки ощущений, захватился вкусом. Данные таковы, что насколь­ко больше такой человек начинает есть вкусных вещей, ровно настолько он становится слаб к страданиям. То есть это означает, что приятные и неприятные чувства увеличиваются пропорционально.

Когда мы заканчиваем рассмотрение органов чувств, мы приступа­ем к изучению сознания.

Тут проблема заключается в том, есть ли в сознании субстанция или её нет. Если сразу сделать вывод, то работа нашего сознания непо­стоянна, то есть оно работает просто за счёт накопленной до сих пор информации.

Это как отношения между компьютером и дискетой. То есть, что касается способности к ведению дел – быстра она или медленна, – это подобно процессору компьютера, то есть сущностная функция рабо­ты компьютера сопоставима со степенью ясности нашего сознания. Мы осознаём, что она является всего лишь этим. Другими словами, здесь также нет субстанции.

А что с теми стереотипами в образе мыслей, которые мы до сих пор во множестве помещали в себя? Это тоже просто является тем, что ограничивает нас.

Поэтому после пресечения четырёх ограничений – тела, ощуще­ний, сознания, фиксированных идей – мы переходим на вторую сту­пень, ступень рассмотрения наших загрязнённых факторов.

Это означает, что мы полностью пресекаем Пять Уз, привязываю­щих к Нижним Мирам, то есть Пять Уз от Ада до Небес, и переходим к практике для достижения более высокого и чистого Мира Богов.

Пресечение Пяти Уз, привязывающих к Нижним Мирам

Во-первых, мы проводим медитацию о том, что наше тело является страданием. Благодаря этому мы перестаём быть к нему привязаны.

Во-вторых, мы приступаем к практике для того, чтобы устранить сомнения в том, существуют ли разные мистические вещи или нет. Задача духовной практики в это время – обрести осознание того, что по сравнению с реальными мирскими ценностями, ценности, обрета­емые благодаря медитации, более возвышенные.

На ступени, когда пресечены эти две вещи, мы переходим к пресе­чению Мира Низших Духов, что в Японии часто называют «путём го­лодных духов». Здесь мы проводим раскаяние в тех клятвах и запове­дях, которые мы давали в прошлом и которые вели нас в Мир Низших

Духов. Благодаря этому в очищенном состоянии сознания мы дости­гаем следующей ступени.

В-четвёртых, мы пресекаем сексуальное возбуждение. Когда мы преодолеваем сексуальное возбуждение, мы наконец-то входим в со­знание низких миров богов.

И первое сознание низких миров богов – это Вредоносное Сердце. Мы приступаем к практике по пресечению души, желающей столк­нуть равных нам или тех, кто выше нас.

Пресечение Пяти Уз, привязывающих к Верхним Мирам

После пресечения этих пяти, мы начинаем практику по пресече­нию факторов более высоких богов.

Первой идёт практика по пресечению Привязанности к Форме, то есть к красоте. Это потому, что если мы привязаны к красоте, то мы можем войти в этот красивый мир, но поскольку и этот красивый мир непостоянен, то существует вероятность опять упасть в низкий мир. После пресечения этого красивого мира мы приступаем к пресечению души.

То есть какой бы возвышенной душой кто-либо ни обладал, так как её сущность – непостоянство, если быть к ней привязанным – можно будет, конечно, в течение долгого времени получать радость, но потом обязательно придут страдания.

Когда проведено пресечение относительно души, далее мы прово­дим пресечение Гордости. Гордость – это такой образ мыслей: «Я вы­дающийся и мне этого достаточно». Изначально практика Истины, практика буддизма – это продолжать беспристрастно прикладывать усилия к той задаче, которая стоит перед вами. Это ставится высшей целью. Потому что если помимо этого возникают самоуничижение или самоудовлетворённость, то это становится главной причиной, препят­ствующей беспристрастному прикладыванию усилий.

После пресечения Гордости мы переходим к ступени пресечения Возбуждения. Используя буддийский термин, можно назвать это вол­нением или сожалением.

Когда уровень энергии становится высоким, у нас возникает нестабильность, так называемое Возбуждение, то есть из-за возбуждения мы испытываем элементы нестабильности. Напротив, при понижении уровня энергии, например, когда мы сожалеем по поводу какой-нибудь неудачи, энергия понижается и мы получаем опыт инертного со­стояния сознания. Мы осуществляем пресечение этих возбуждения и инертности так как они, как и в случае с Гордостью, о которой я рас­сказывал раньше, мешают практике, при которой вы беспристрастно прикладываете все силы к тому, что есть перед вами.

И в конечном итоге мы бросаем вызов Не-свету, если использовать буддийский термин, а если сделать правильный перевод, – Антимис­тической Силе, то есть рамкам наших собственных фиксированных идей. И тот, кто полностью разбил свои собственные рамки, зовётся Победителем в Истине, Татхагатой. При вхождении на этот уровень в нас действительно поселяются Шесть Божественных Способностей.

Святой путь, обетованный практикующему

Во-первых, у нас возникает ещё одно тело, отличное от физическо­го тела.

Во-вторых, мы становимся способны разговаривать с богами.

В-третьих, мы начинаем понимать души других людей.

В-четвёртых, мы можем вспомнить множество своих прошлых жизней.

В-пятых, мы становимся способны понимать, с каким миром мы связываемся в будущей жизни в результате усилий, прикладываемых в настоящем.

В-шестых, мы начинаем понимать все факторы, формирующие этот мир, осознаём, что по сути всё непостоянно, понимаем, как возникает это непостоянство, как возникают страдания, как возникают мирские желания, как разрушить мирские желания и страдания, какой есть путь, ведущий к разрушению мирских желаний и страданий. Здесь я гово­рю «понимать», имея в виду не простое понимание головой, а понима­ние на опыте, понимание зрительное, слуховое, обонятельное, вкусо­вое, осязательное и понимание на уровне сознания.

Мы обретаем Шесть Сверхъестественных Способностей и благо­даря им узнаём всё. Это и есть обетованный нам, практикующим, свя­той путь (на пали он называется «путь очищения»), святой путь очи­щения.

В буддизме, для людей, идущих по этому пути, используется слово «святой», а для людей, не идущих по этому пути, – «обычный чело­век». И каким бы из этих путей вы ни пошли, если сегодняшний разго­вор принесёт вам хотя бы небольшую пользу, это будет для меня наи­высшей радостью.