"Высочайшая Йога Васиштхи. Книга первая. О разочаровании" - читать интересную книгу автора (Валмики)Сарга 1. Предисловие4. Одному Брахмане, по имени Сутикшна, не давало покоя сомнение разума. Он пошел в ашрам мудреца Агасти и почтительно спросил его: 5. Сутикшна сказал: О Мудрый, знающий Истину Дхармы и изучивший все писания! Будь милостив, разреши одно мое огромное сомнение. 6. Что способствует освобождению — действия или знания? Или и то, и другое? Молю, скажи мне однозначно причину освобождения. 7. Агасти ответил: Как птице нужны оба крыла, чтобы взлететь в небо, так и действия со знаниями вместе приводят к высшей цели. 8. Ни одни только действия, ни одно только знание по отдельности не приводят к Освобождению, но оба вместе они становятся средствами достижения Освобождения. 9. Слушай: я расскажу тебе старую историю по этому поводу. Однажды давно жил брахмана по имени Карунья, изучавший Веды. 10. Он был сыном Агнивешьи, и, закончив изучение всех Вед и Веданг со своим Гуру, он возвратился домой. 11. Дома он предпочитал сидеть в молчании, ничего не делая, полный сомнений, так что скоро Агнивешья заметил, что сын не выполняет своих домашних обязанностей. 12. Укоряя сына для его собственной пользы, отец сказал такие слова: Агнивешья сказал: О сын, почему ты не выполняешь свои обязанности? 13. Как ты собираешься достичь чего-либо, если ты ничего не делаешь? И объясни мне причину твоей пассивности. 14. Карунья сказал: С одной стороны, Веды и другие писания предписывают выполнение действий в виде ежедневных ритуалов и подношений огню до конца жизни. 15. С другой стороны, писания говорят, что Освобождение не достигается ни богатством, ни действиями и ни потомством. Только отказом от всего искатель вкушает нектар бессмертия. 16. Какому из этих двух авторитетных учений я должен следовать, О мой учитель? Сомнения делают меня молчаливым и из-за них я пренебрегаю обязанностями. 17. Агасти сказал: Сказав это, Карунья замолчал. Видя молчание сына, отец снова заговорил. 18. Агнивешья сказал: Слушай, мой сын, я расскажу тебе одну историю в по этому поводу. Выслушай ее внимательно, обдумай, и делай, как посчитаешь нужным. 19. Однажды прекрасная небесная нимфа Суручи сидела на вершине Гималаев в окружении павлинов. 20. Тут Киннары, сгорая в огне любви, развлекаются со своими подружками, и потоки небесных рек смывают все грехи. 21. Прекрасная Суручи, лучшая из нимф, увидела пролетающего мимо посланника Индры, короля богов, и спросила его. 22. Суручи сказала: О Посланец богов! Прошу тебя, скажи мне, откуда ты прибыл и куда ты торопишься сейчас? Молю, расскажи мне обо всем. 23. Посланец ответил: Хорошо сказано, о прекраснобровая! Поэтому я тебе обо всем расскажу. Король-мудрец Ариштанеми передал свое королевство своему сыну. 24. Не имея более привязанностей и полностью посвятивший себя духовным практикам, он ушел в леса и занялся захватывающим дух аскетизмом в горах Гандхамаданы. 25. Я возвращаюсь оттуда, выполнив поручение, и спешу доложиться об этом Индре. 26. Нимфа сказала: О боже, о чем же будет твой доклад? Любопытство меня одолевает, не томи меня, скорее рассказывай! 27. Посланец ответил: Слушай, О прекрасная, я тебе все расскажу в подробностях. Король в лесах усиленно практиковал аскетизм. 28. Узнав об этом, Индра приказал мне немедленно отправиться туда в этой небесной колеснице, О прекраснобровая! 29. С толпой прекрасных нимф, в сопровождении оркестра, с прекрасными поющими Гандхарвами, Сиддхами, Якшасами и Киннарами, 30. Туда, на прекрасную гору Гандхамаданы, покрытую всевозможной зеленью — где растут пальмы, бамбук и сахарный тростник, 31. Чтобы сопроводить короля Ариштанеми в небесной колеснице в рай, где он будет наслаждаться бессмертием. 32. Посланец продолжил: Получив от Индры задание, колесницу и все необходимое, я прибыл на гору. 33. Прибыв на вершину, я пошел в ашрам и передал приглашение и приказ Индры королю Ариштанеми. 34. Однако он, услышав мои слова, О дорогая, с сомнением спросил. Король спросил: Я хочу задать тебе вопрос, О посланец богов, прошу, ответь на него. 35. Со всем моим уважением, скажи мне, каковы достоинства и недостатки рая. Зная это сейчас, пока я здесь, я выберу лучшее. 36. Посланец ответил: В раю люди наслаждаются в соответствии с заработанными заслугами. Лучшие среди них достигают высшего уровня рая самого Индры. 37. Средние среди них, соответственно, находятся на среднем уровне, а худшие из праведников — на низшем уровне рая. 38. Однако заслуги уменьшаются от зависти к более достойным, нетерпимости к равным и радости по поводу участи низших. 39. Когда заслуги иссякают, они возвращаются в мир смертных. Таковы достоинства и недостатки рая, О король! 40. Выслушав мои слова, дорогая, король ответил. Король сказал: О посланец богов! Я не желаю подобного подарка, рая. 41. Я остаюсь здесь и продолжу свою суровую аскезу, пока не оставлю это нечистое тело, как змея оставляет старую кожу. 42. О посланец богов! Забирай свою колесницу и возвращайся к великому Индре, и да будет благословен твой путь! 43. Посланец продолжил: О прекрасная! Выслушав это, я возвратился к Индре, и доложился обо всем, что случилось, и все вокруг сильно удивились. 44. Индра снова заговорил, голосом сладким, как мед. Индра сказал: О посланец! Возвратись снова к королю и приведи его в ашрам Валмики. 45. Валмики отказался от всего внешнего для само-познания, и он знает Истину. Иди к Валмики и передай ему мое послание. 46. Приведи к великому мудрецу этого отрешенного короля, не желающего рая, и пусть этот великий Муни объяснит ему Истину. 47. Тогда настрадавшийся в самсаре король-мудрец постепенно обретет свободу. Посланный таким образом, я опять возвратился к королю. 48. Я доставил короля к великому Валмики и передал просьбу Индры объяснить королю методы, приводящие к освобождению. 49. Валмики тепло встретил короля, расспросил его о жизни и здоровье. 50. Король-мудрец сказал: О Великий, знающий Истину, лучший из мудрых, знающих известное и еще неизвестное, оказавшись в твоем блаженном присутствии, я уже достиг цели всей своей жизни! 51. О мудрый, я хочу спросить тебя, как я могу избавиться от самсары, связанной неразрывно со страданиями, молю, скажи мне все без утайки! 52. Валмики ответил: Слушай, О король, я в деталях поведаю тебе историю Рамы, вдумчиво слушая которую, ты достигнешь освобождения еще в этой жизни. 53. Слушай, О мудрый, я повторю тебе диалог Васиштхи и Рамы, прекрасный путь к Освобождению, известный мне из собственного опыта. 54. Король воскликнул: О мудрый из мудрейших, знающих Истину! Расскажи мне подробно кто такой Рама, как он оказался привязанным и как достиг Освобождения? 55. Валмики сказал: Из-за проклятия бог Хари родился с телом принца, и, будучи мудрым, тем не менее, как бы стал невежественным. 56. Король спросил: Рама — само воплощение сознания и блаженства по своей природе. Кто мог его проклясть и что было причиной этого? 57. Валмики ответил: Санат-кумара, у которого не осталось желаний, был в обители Брахмы, когда из Вайкунтхи пришел в гости Вишну, хранитель всех трех миров. 58. Брахма и все обитатели Сатьялоки, кроме Санат-кумары, приветствовали Вишну. Увидев Санат-кумару, Великий бог сказал: 59. Санат-кумара, ты глуп и невежествен и отказался от желаний только из-за гордости. Поэтому тебе снова придется испытать их, родившись под именем Шараджанмы. 60. Тот в ответ проклял Вишну — хотя сейчас ты всезнающ, придет время, и ты, оставив знание, станешь невежественным! 61. Также мудрый Бригу, видя смерть своей жены от руки Вишну, воскликнул в горе, не думая — Вишну, ты тоже потеряешь свою жену! 62. Вринда, которую Вишну соблазнил обманом, тоже прокляла Вишну словами — ты тоже лишишься своей жены! 63. Также жена Девадатты, будучи на берегу реки Пайошни, умерла от страха, увидя Вишну, принявшего форму человеко-льва, Нарасимхи. 64. Девадатта, в горе от потери жены, проклял Нарасимху — ты тоже, как и я, лишишься своей жены! 65. Вот так, из-за проклятий Бхригу, Санат-кумары, Девадатты и Вринды, Вишну пришлось родиться в человеческой форме. 66. Я тебе рассказал все причины проклятий, приведших к перерождению. Теперь слушай внимательно всю остальную историю. |
||
|