"Сущность первоначального буддизма. Часть 1." - читать интересную книгу автора (Асахара Сёко)Лекция 4Ступенчатая практика Семи Видов и Тридцати Семи Элементов Освобождения Причина рождения в Мире Людей Эти стихи – может быть, слегка в ином звучании – читал японский поэт Тайко Хидэёси В последние годы своей жизни, которая длилась пятьдесят с небольшим лет, он достиг небывалой роскоши и умер, удовлетворив свои мирские желания. Для людей того времени та роскошь, в которой он жил, была пределом мечтаний, однако и эта жизнь, подобно выпавшей росе, исчезла без промедления. А как живут современные люди? Они рождаются, затем за ними присматривают в яслях и детском саду, потом они непрестанно получают образование сначала в младшей школе, затем в средней и наконец в высшей. Образование, почти полностью бесполезное. Потом они заканчивают учебные заведения и живут в обществе, в рамках своих фирм, женятся, рожают детей и, не успев опомниться, обнаруживают, что они уже бабушки и дедушки. Затем попадают в больницу, где их ждёт смерть, но они не способны её контролировать. И конечно же, данные, которыми они обладают в момент смерти, ведут их в скверные миры. Ну, а какой же свободой обладают люди, которые, как вы, противостоят мирским желаниям, стремясь их разрушить? Раньше, когда мы первый раз были в Индии, К.-сейгоши, М.-сейтайши, П.-сейгоши с трудом смогли отпроситься со своих фирм только на одну неделю. Путешествуя сейчас по Индии ради духовной практики, вы в определённом смысле по-настоящему отдыхаете. То есть, наслаждаясь свободным временем, вы занимаетесь практикой ходьбы, слушаете лекции, ходите по улицам Индии и многому учитесь. Вы, несомненно, получаете практические знания и исследуете, каким должен быть человек, какой ему лучше всего вести образ жизни и какой образ жизни приведёт его к счастью. То же самое можно сказать и про обычную жизнь монахов. Вот, например, С.-ши, который здесь находится. Разговор не пойдёт про то, как стать, подобно ему, специалистом в финансовом управлении. И вообще, Ши – это тот, кто занимается Фиксацией Памяти, затем подвергает анализу человека, жизнь, смерть и может мыслить, занимаясь исследованием этих явлений и считая это самым главным в своей жизни. Несомненно, что на каждой из этих трёх ступеней: исследования, размышления и опыта – он должен получить значительную пользу. Дело в том, что нам нужно понять: родиться и жить в нашем Мире Людей – это самый лучший трамплин для достижения наивысшего мира и перехода из него благодаря занятиям практикой в ещё более высокий, для осознания смерти и всех реальных миров. И те, кто сейчас здесь присутствует, должны были на этот раз получить очень много намёков на тантрическое восприятие явлений и восприятие с позиции Махаяны. Вы делаете первый шаг к занятиям практикой, когда задумываетесь, что такое человек, сколько ему дано времени и как его лучше использовать. Сегодня начало нашего разговора имеет очень общий характер, но если у вас к этому моменту возникли вопросы, я на них отвечу. Нет вопросов? Если нет, то давайте пойдём дальше. Существует Пять Накоплений, которые являются нашими составляющими. Первое из них– это Форма-Внешность, то есть наше тело, включая черты лица и всё внешнее. Второе – Ощущения. Третье – Представления, или образы. Четвёртое – Воля. И наконец, пятое – Различение. Всё это: Форма-Внешность, Ощущения, Представления, Воля и Различение – и называется Пятью Накоплениями Захваченностей. Итак, благодаря работе Пяти Накоплений Захваченностей, мы вынуждены испытывать страдания и радость. Другими словами, если бы в Пяти Накоплениях Захваченностей не было ни источника страданий, ни источника радости, то страдания не существовали бы ни при каких условиях. Что это значит? Допустим, кто-то с самого рождения калека. Это первое страдание от Формы-Внешности. Затем, несмотря на то, что ваше тело было здоровым, оно стареет, становится больным или из-за несчастных случаев увечным. Это второе страдание. Следующее – это Ощущения. Допустим, изначально, с малых лет, у вас была плохая карма, вы воспитывались в бедном доме и жили впроголодь. Или же, не имея одежды, изнывали от жары и холода. Это первое страдание от Ощущений. Второе страдание – это, например, если вас внезапно ударили, заставив испытать боль, или же, например, у вас неожиданно возникла необходимость поехать туда, где холодно, и вы начинаете понимать, каким может быть холод, или вам понадобилось поехать туда, где жарко, как на этот раз в Индию, и вы на себе испытываете, что такое жара. Вот какого рода страдания. Третий вид страданий – это когда вы, например, в результате болезни теряете те чувства, которыми обладали изначально. Предположим, теряете зрение, слух или обоняние. Это третий вид страдания. Теперь, как обстоят дела с Представлениями? Если вы, предположим, с рождения живёте в мрачной обстановке, постоянно наблюдаете ссоры и скандалы своих родителей – не родителей, так братьев и сестёр или других родственников, – тогда и ваши образы будут только такими – мрачными. Это первый вид страдания. Второй вид – это страдание от образов, которое возникает, когда вы видите то, чего не хотите видеть, и слышите то, чего не хотите слышать. Третий вид страдания – это когда, например, вы хотите, чтобы ваш партнёр был таким-то, или думаете, что он такой-то, но эти представления разрушаются. Теперь, что у нас с Волей? Если из-за причин с прошлой жизни вы терпите крах, то из-за этого поражения у вас возникает страдание – фиксация на самоуничижении. Второе страдание появляется, когда вы не смогли достичь поставленной перед собой цели. Третье –это когда, например, вы уже добились своей цели и нужно только удержать то, что у вас уже в руках, но вы не можете. И тогда возникает третий вид страдания. И, наконец, пятое – Различение. Различение – это когда есть и красивое, и безобразное, например, прекрасный голос, красивый звук и неприятный голос, безобразный звук. Или же любимый и нелюбимый запах, любимый и нелюбимый вкус, приятное и неприятное ощущение. Вам может нравиться или не нравиться какой-нибудь закон или принятый обычай. Другими словами, Различение, по сути, делит всё на два полюса, и одна из половин обязательно будет страданием. Вот что такое наши Пять Накоплений Захваченностей. И если хорошенько взвесить, то все они являются страданием. А что, вообще-то, практикующий собирается делать с этими Пятью Накоплениями Захваченностей? Сначала он занимается чёткой Фиксацией Памяти по отношению к телу. Он фиксирует свою память на том, что не стоит захватываться физическим телом и Формой-Внешностью, в основе которых – непостоянство. Это первая из наших основных задач. Затем следующее, второе страдание. Чувства как таковые несут в себе три фактора: страдание, удовольствие и отсутствие страдания и удовольствия. Если захватиться любым из этих факторов, то это только увеличит наши страдания. Дело в том, что чем сильнее проявляется чувство радости, тем сильнее потом будет страдание. Чем больше радости, тем больше страданий. Поэтому второе размышление – это тщательное рассмотрение всех без исключения чувств. И вторая основная задача – отдаление от этих чувств. Третья составляющая нашего сознания – это Образы, Воля. В основе Образов и Воли лежит непостоянство. Как я уже раньше говорил, даже если вы однозначно определяетесь в своём желании, чтобы некий объект вашей привязанности был таким-то, думаете, что он такой-то, или уверены в этом, но, поскольку его сознание непостоянно, неизбежно будут возникать изменения. Поэтому третьей темой для Фиксации Памяти является то, что душе свойственно изменяться, в ней не найти опоры. Это третья тема для Фиксации Памяти. Затем идёт четвёртая тема. Четвёртая тема – это закон, являющийся объектом, по отношению к которому мы должны проводить чёткое различение. Сам по себе Закон Вселенной – это закон о том, что всё неизбежно порождает страдания. Приведу пример. И эта Земля, и эта Вселенная обязательно разрушатся. И привязанность к ним, которые всё равно придут к разрушению, – это страдание. Точно так же разрушатся и Небеса Игривого Вырождения, и Небеса Ярости, и Святые Небеса. Поэтому Захваченность ими также является страданием. Или возьмём, например, привязанность к жене или детям. С точки зрения этики и морали, это замечательно. Но дети покидают родное гнездо, а в сознании жены неизбежно происходят изменения, так же как и в сознании мужа. Следовательно, это тоже является страданием. Ну а если это родители? Чем сильнее к ним привязываешься, тем больше будет страданий, когда их потеряешь. Вот в такой форме вы и рассматриваете каждый из законов общества. И, рассматривая их, понимаете, что всё это – страдание, и в действительности – это не есть вы. Если вы дойдёте в своей практике до этого момента, то перед вами встанет вопрос: что же необходимо делать, чтобы перевоплотиться не в этом, а в другом мире? В таком случае, по сравнению с Миром Людей, в котором мы сейчас находимся, счастья должно быть больше на Небесах Ярости и Небесах Игривого Вырождения. А на Святых Небесах, в мире, который ещё немного выше, счастья ещё больше. На Небесах Света и Звука – ещё больше, и ещё больше на Небесах Всеобщей Красоты. Но ещё более счастливыми мирами являются Небеса Богов Великого Вознаграждения Сущностью Страсти, Небеса Богов, Превзошедших Горение, и Небеса Вечной Юности. Итак, что же для этого необходимо? Увеличивать благой закон и уменьшать плохой. А что это такое: увеличение благого закона? Это постоянно направлять силу своей мысли на то, чтобы прилагать все усилия к приобретению заслуг, которые вы пока не можете накапливать. Во-вторых, в результате вы будете старательно накапливать заслуги, занимаясь практикой заслуг, которую можете вести уже сейчас. Нужно постоянно в душе стремиться к отказу от неблагих законов, от которых вы пока не можете отказаться. Но даже если вы не можете от них отказаться, постоянно концентрируйтесь на этом. А также чётко и последовательно отказывайтесь от тех плохих законов, от которых вы можете отказаться уже сейчас. Если вы будете поступать таким образом, ваши Пять Накоплений Захваченностей, о которых мы уже говорили, факторы этих Пяти Накоплений, будут постепенно изменяться, количество благого закона будет увеличиваться, а плохого — уменьшаться, и Пять Накоплений Захваченностей будут постепенно переходить в состояние чистоты. Но достаточно ли этого – вот в чём состоит следующая проблема. Определённо, что это приведёт вас в следующей жизни в более высокий мир, но нет никаких гарантий по поводу последующих жизней. Что же нужно делать, чтобы совершить качественный скачок, который выведет из этого положения? Нужно установить крепкую кармическую связь с обширной системой Истины, системой, которая даёт вам Абсолютную Свободу, Счастье и Радость. А что это значит: установить крепкую кармическую связь? Во-первых, заложить основы веры, то есть создать её потенциал. Давайте создадим такой базис, чтобы благодаря силе этого потенциала суметь совершить чёткое перевоплощение в следующей и последующих жизнях. Затем, обретённую вами веру вы преобразуете в приверженность и, насколько это возможно, практикуете это Учение, прилагая все усилия. Но не только изучаете, исследуете Учение и прилагаете усилия, а раз за разом фиксируете это Учение в своей памяти. А после того, как вы зафиксировали его в памяти, ведёте практику зафиксированного. Возможно, в этой жизни проявится только часть. Но если вам удастся проявить хотя бы часть, за счёт этого вы создадите колоссальный базис, благодаря которому в следующей жизни встретитесь с Истиной, сможете фиксировать память, практиковать зафиксированное и не ошибётесь на своём пути. Затем, взяв за основу то, что вы фиксировали в памяти и применяли на практике, каждый день старательно размышляйте и, в конечном счёте, в состоянии отсутствия размышления получите опыт различных миров, различных способов мышления, что, вероятно, приведёт к расширению вашего поля зрения. Приехав, например, в Индию, мы с вами можем наблюдать только Мир Людей и Мир Животных. Однако, благодаря вхождению в Самади, мы сможем исследовать и Мир Ада, и Мир Животных, Мир Голодных Духов, Небеса Ярости, Небеса Игривого Вырождения, Святые Небеса и миры выше Святых Небес. А на основе той мудрости, которая при этом возникает, давайте чётко определим свою собственную жизнь. На этой ступени уже начинают возникать определённые Божественные Способности. Будут ли они порождены приверженностью или возникнут в результате усилий, в результате Фиксации Памяти, Самади или Мудрости – всё это зависит от ваших собственных усилий. На следующем этапе мы переходим к практике Семи Ступеней к Пробуждению. Что такое – эта практика Семи Ступеней к Пробуждению? Суть её в том, что она позволяет ещё больше закрепить то состояние Пробуждения, к которому мы стремимся. Что, например, это означает? Практика Пяти Потенциалов и Пяти Способностей, которой мы занимаемся перед этим, соответствует ступени, когда двери Пробуждения приоткрываются только чуть-чуть. А для того, чтобы они раскрылись полностью, необходимо перейти к практике Семи Ступеней Пробуждения. Эту практику нужно выполнять с твёрдым сознанием того, что Пробуждение – это не значит поставить на себе крест или уничтожить себя, а как раз и означает достижение своей подлинной сущности. Итак, что же необходимо делать? Сначала это обретение твёрдой Фиксации Памяти на Пробуждении. То, что вы делали до сих пор, было Фиксацией Памяти для достижения Мудрости. Но сейчас – совсем другое, вы занимаетесь Фиксацией Памяти для достижения полного Пробуждения. И в этом случае надо ясно осознавать, какую Дхарму следует практиковать в соответствии с местом, временем и условиями, и какой Закон соответствует этой Дхарме. Возьмём практику ритрита, то есть практику в одиночной комнате. Нужно практиковать именно ту Дхарму, которая соответствует этой практике. Или, когда вы приступаете к такому путешествию, как наше, во время которого подробно анализируете внешние факторы, необходимо практиковать соответствующую этому Дхарму. Или же практикующим мирянам нужно следовать одной Дхарме, подходящей для мирской жизни, а практикующим монахам – другой, подходящей для них. Или, в зависимости от вашего уровня, необходимо изменять ту Дхарму, которую вы практикуете. Следовательно, необходимо знать и закреплять в себе много Дарм. Это второй фактор Ступеней Пробуждения. Третья Ступень Пробуждения – это прилагать предельно возможные усилия, занимаясь практикой той Дармы, которую вы для себя выбрали. Вы решаете прилагать усилия, что бы с вами ни случилось, и практикуете это. Четвёртая ступень – это обязательно испытывать радость перед практикой, радость во время практики и, когда вы заканчиваете практиковать, – радость от осознания, что вы снова будете заниматься практикой. Эта четвёртая ступень особенно важна, поскольку именно она вместе с пятой ступенью определяет, откроете ли вы окончательно двери Пробуждения, или они закроются для вас. Если не будет практики Радости, то страх закроет перед вами двери Пробуждения. Но если вы усвоите эту практику – двери откроются. Итак, если вы дошли до этой ступени, то переходите к тщательному прочищению каналов Нади, а затем – к практике, дающей стабильность Пробуждения. Когда вы переходите к практике, направленной на стабильность Пробуждения, и практике очищения Нади, то вы сами по себе входите в Четвёртое Самади, и ваше сознание направляется к состоянию Безграничного Пространства, Безграничного Различения, Отсутствия Собственности, Непознания и Не-непознания и, в конце концов, – к состоянию разрушения опыта. Во время Самади, которое вы в это время осуществляете, ни в коем случае нельзя быть к чему-нибудь небезразличным или испытывать страх. Потому что Самади – это процесс, во время которого вы самопроизвольно накапливаете опыт. Когда в процессе выполнения этой практики она обретёт некоторую форму, в своей повседневной жизни вы переходите к практике Восьми Святых Ступеней или Десяти Святых Ступеней. Это означает, что сначала вы ко всем без исключения явлениям подходите с позиции Учения: изучаете Учение, рассматриваете всё на его основе и прилагаете усилия, чтобы остановить все другие разговоры, поступки и работу сознания. Что же касается слов, то здесь начинается тренировка, состоящая в отдалении от лжи, пустословия, злословия и клеветы и в употреблении по отношению к людям только тех слов, за которыми стоят Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души. Другими словами, последняя ступень – это практика Восьмеричного Святого Пути, то есть обретение формы Будды. Или же, практика Восьмеричного Святого Пути – это создание формы Души, Достойной Пожертвования. Когда любой сможет заметить, насколько прекрасны ваши слова, это будет означать, что вы переходите к практике такого рода. Затем вы переходите к ступени, когда для любого становится очевидным, насколько прекрасны ваши поступки. Несомненно, что в это время вы испытываете сострадание по отношению ко всем живым существам и отдаляетесь от убийства. Не воруете. И не только не воруете, но и удовлетворены тем, что вам дано. Кроме того, вы не вступаете в неправедные половые отношения. После того как выполнена эта четвёртая ступень, все события дня и вообще всё подчинено формированию образа будды или образа Души, Достойной Пожертвования. Любой сможет заметить, как вы великолепны, как прекрасны. Вот такой образ вы формируете. Это пятая ступень. И, подстёгивая собственное сознание, которое обретает способность частого вхождения в Нирвану, вы прилагаете ещё больше усилий, постоянно направляя свои мысли на то, что вы существуете здесь ради всех живых существ, ради них вы практикуете Истину. С этого и начинается шестая ступень. Далее следует седьмая ступень – ступень ещё более высокой Фиксации Памяти: что такое Самади, что такое мир, что такое остановка и разрушение – то есть Фиксация Памяти последнего и самого высокого уровня, и на основе этой фиксации вы входите в Самади. Естественно, что, благодаря вхождению в Самади, основанному на такой Фиксации Памяти, возникает правильное Доскональное Знание. Другими словами, среди того, что обычно называют буддийскими сутрами, есть очень много таких, которые не содержат учения Божественного Мудреца из рода Сакья. Эти сутры, никак не связанные с его проповедями, приносят нам вред. Сутры же, созданные на основе проповедей Божественного Мудреца из рода Сакья, приносят пользу. Вот говорят: «О, это буддизм! О, это индуизм! О, это йога!» Однако сущность этих учений не отличается. Но количество людей, ухвативших эту сущность, равно нулю. Вот такое Доскональное Знание должно у вас появиться. А благодаря Доскональному Знанию происходит Освобождение-Отдаление. Если до этого момента вы уже совершили полное Освобождение-Отдаление, то затем следует образование формы, которая определяет, в качестве Будды какого типа вы начнёте заниматься настоящим Спасением. Это Четыре Основы Доброй Воли. Сначала для этого у вас возникнет решимость, что вы хотели бы стать таким-то Спасителем. Возникает Добрая Воля Решимости. Затем, основываясь на этом, вы начинаете прилагать усилия. То есть, это – Добрая Воля Упорного Усилия. Вы каждый день занимаетесь концентрацией и полностью укрепляетесь в этом. Это – Добрая Воля Сознания. И в конечном счёте, рассматривая разрыв между вашим нынешним состоянием и вашей целью, вы тщательно обдумываете и, благодаря Мудрости Наблюдения, приходите к совершенству. Это четвёртая Добрая Воля – Мудрости Наблюдения. Всё это вместе называется 37-ю Элементами Освобождения Бодхи. На этом всё. Если есть вопросы, я их приму. И наконец, мне хотелось бы добавить ещё кое-что. Пассивная практика соответствует Четырём Изложениям Фиксации Памяти. Активная практика на среднем уровне – это Два Правильных Усилия и Два Правильных Прерывания. Затем, активная установка – это Пять Потенциалов и Пять Способностей. Становление на путь Пробуждения –это Семь Ступеней к Пробуждению. Общение с живыми существами затем приводит к вашему формированию как Достигшего. Это Восемь Святых Ступеней или Десять Святых Ступеней. За этим следует завершение формирования в качестве совершенного Будды Тантры или Махаяны – это Четыре Основы Доброй Воли. |
|
© 2025 Библиотека RealLib.org
(support [a t] reallib.org) |