"Шримад Бхагаватам. Песнь 6. Предписанные обязанности человечеству. Часть 1" - читать интересную книгу автора (Бхактиведанта А.Ч. Свами Прабхупада)

ГЛАВА ПЯТАЯ Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни

Эта глава повествует о том, как Нарада Муни дал сыновьям Дакши наставления и помог им освободиться от оков материальной природы, а также о том, как Дакша проклял за это Нараду.

Побуждаемый внешней энергией Господа Вишну, Праджапати Дакша зачал со своей женой Панчаджани десять тысяч сыновей. Всех их, схожих по характеру и складу ума, называли Харьяшвами. Дакша повелел им произвести на свет многочисленное потомство, и Харьяшвы, покинув дом, направились на запад — туда, где река Синдху (ныне Инд) впадает в Аравийское море. В те дни там находилось священное озеро Нараяна-сарас, на берегах которого селились подвижники. В том месте Харьяшвы предавались аскезе и медитации, что обычно считается уделом тех, кто достиг высшей ступени отрешенности. Когда Нарада Муни узнал, что юноши совершают аскетические подвиги всего лишь ради продолжения рода, он решил наставить их на истинный путь. Мудрец открыл Харьяшвам высшую цель жизни и отговорил их становиться заурядными карми, которые хотят иметь много детей. Когда сыновья Дакши обрели духовное знание, они решили удалиться от мира и не вернулись в отчий дом.

Огорченный утратой, Праджапати Дакша зачал с Панчаджани еще тысячу сыновей. Им он тоже повелел произвести на свет потомство, и юноши, которых называли Савалашвами, стали для этого поклоняться Господу Вишну. Но и этих сыновей Дакши Нарада Муни убедил отречься от семейной жизни и стать странниками. После двух неудачных попыток населить вселенную, Праджапати Дакша прогневался на Нараду Муни, проклял его и обрек на вечные скитания. Исполненный всех добродетелей, Нарада обладал безграничным терпением, и он безропотно принял проклятие Дакши.

шри-шука увача

тасйам са панчаджанйам ваи вишну-майопабримхитах харйашва-самджна(гйа)н айутам путран аджанайад вибхух

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; тасйам — в ней; сах — он (Праджапати Дакша); панчаджанйам — в своей жене Панчаджани; ваи — действительно; вишну-майа-упабримхитах — получивший силу от иллюзорной энергии Господа Вишну; харйашвасамджна(гйа)н — известных как Харьяшвы; айутам — десять тысяч; путран — сыновей; аджанайат — зачал; вибхух — могучий.

Шрила Шукадева Госвами сказал: Побуждаемый иллюзорной энергией Господа Вишну, Праджапати Дакша зачал с женой своей Панчаджани [Асикни] десять тысяч сыновей. Все звали их Харьяшвами, о царь.

апритхаг-дхарма-шилас те сарве дакшайана нрипа

питра проктах праджа-сарге пратичим прайайур дишам

апритхак — схоже; дхарма-шилах — благие нравом и поведением; те — они; сарве — все; дакшайанах — сыновья Дакши; нрипа — о царь; питра — отца; проктах — получившие наставление; праджа-сарге — увеличить население мира; пратичим — в западном; прайайух — отправились; дишам — направлении.

Сыновья Дакши все как один были благонравны и послушны воле отца. Когда отец велел им обзавестись потомством, они тотчас покинули дом и направили свой путь на запад.

татра нарайана-сарас тиртхам синдху-самудрайох

сангамо йатра сумахан муни-сиддха-нишевитам

татра — там; нарайана-сарах — озеро Нараяна-сарас; тиртхам — священное; синдху-самудрайох — реки Синдху и моря; сангамах — слияние; йатра — где; су-махат — знаменитое; муни — мудрецами; сиддха — и теми, кто достиг совершенства; нишевитам — посещаемое.

Там, на западе, где река Синдху встречается с морем, находится знаменитое место паломничества — священное озеро Нараянасарас, обитель мудрецов и всех, кто достиг высот духовного сознания.

тад-упаспаршанад эва винирдхута-малашайах

дхарме парамахамсйе ча протпанна-матайо 'пй ута

тепире тапа эвограм питрадешена йантритах

праджа-вивриддхайе йаттан деваршис тан дадарша ха

тат — того святого места; упаспаршанат — омовением в водах или касанием их; эва — лишь; винирдхута — полностью смытые; мала-ашайах — нечистые желания, которых; дхарме — к делам; парамахамсйе — совершаемым на высшей ступени санньясы; ча — также; протпанна — весьма склонные; матайах — чьи помыслы; апи ута — хотя; тепире — совершали; тапах — аскезу; эва — конечно; уграм — суровую; питри-адешена — по воле отца; йантритах — занятые; праджа-вивриддхайе — для того, чтобы умножить население мира; йаттан — готовые; деварших — великий мудрец Нарада; тан — их; дадарша — увидел; ха — как раз.

Харьяшвы поселились у того святого озера и ежедневно омывались в его водах. Так они постепенно освободились от скверны, и у них возникло желание стать парамахамсами. Но юноши чтили волю отца и совершали аскезу, чтобы потом умножить население мира. Однажды великий мудрец Нарада Муни увидев, какие аскетические подвиги они совершают, обратился к ним.

увача чатха харйашвах катхам сракшйатха ваи праджах адриштвантам бхуво йуйам балиша бата палаках

татхаика-пурушам раштрам билам чадришта-ниргамам

баху-рупам стрийам чапи пумамсам пумшчали-патим

надим убхайато вахам панча-панчадбхутам грихам

квачид дхамсам читра-катхам кшаура-павйам свайам бхрами

увача — сказал; ча — и; атха — так; харйашвах — о Харьяшвы, сыновья Праджапати Дакши; катхам — как; сракшйатха — зачнете; ваи — воистину; праджах — потомство; адриштва — не видя; антам — пределов; бхувах — земли; йуйам — вы; балишах — неискушенные; бата — увы; палаках — [хотя и] правители; татха — также; эка — одного; пурушам — мужчину; раштрам — царство; билам — яму; ча — также; адришта-ниргамам — из которой не выбраться; баху-рупам — принимающую многие образы; стрийам — женщину; ча — и; апи — даже; пумамсам — мужчину; пумшчалипатим — мужа блудницы; надим — реку; убхайатах — в обоих направлениях; вахам — текущую; панча-панча — пяти раз по пяти (двадцати пяти); адбхутам — чудо; грихам — дом; квачит — неЯгде; хамсам — лебедя; читра-катхам — издающего чарующие звуки; кшаура-павйам — состоящий из лезвий и молний; свайам — самостоятельно; бхрами — вращающийся.

Нарада сказал: О Харьяшвы, ведь вы не видели еще земных пределов. Есть царство, в котором только один правитель, и там есть яма, из которой не выбраться; есть блудница, что носит обольстительные наряды, а с ней ее муж, и есть река, текущая в обоих направлениях, и чудесный дом, построенный из двадцати пяти материалов; есть лебедь, что издает чарующие звуки, и есть предмет, сверкающий клинками и мечущий молнии, который сам вращается. Неискушенные юнцы, вы ничего этого еще не видели, как же вы будете обзаводиться потомством?

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни понял, что юные Харьяшвы, живя в святом месте, очистились и уже стояли на пороге освобождения. Кто посоветовал бы им связывать себя семейными узами? Ведь семейная жизнь подобна яме, такой глухой и темной, что человек, попав в нее, уже не выберется наружу. Нарада прибег к иносказанию, чтобы заставить Харьяшвов усомниться в необходимости связывать себя путами семейной жизни, следуя указанию отца. Своими намеками Нарада призывал их заглянуть в потаенные глубины сердца и найти там Сверхдушу, Господа Вишну, ибо только тогда они стали бы людьми, искушенными во всем. Кто слишком погружен в мирскую суету и не обращает взор внутрь себя, в свое сердце, тот все больше и больше запутывается в сетях иллюзорной энергии. Нарада Муни хотел направить сыновей Праджапати Дакши на путь духовного самопознания и не дать им вовлечься в обыденное, но трудное дело продолжения рода. С подобным же советом обращался к своему отцу Махараджа Прахлада:

тат садху манйе 'сура-варйа дехинам

сада самудвигна-дхийам асад-грахат

хитватма-патам грихам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета

Бхаг., 7.5.5

В темном колодце семейной жизни не видно конца тревогам, ибо его обитатели заключены в бренные, недолговечные тела. Чтобы найти покой, им надо немедля порвать с семейной жизнью, удалиться во Вриндаван и там найти прибежище у Верховной Личности Бога.

Итак, Нарада Муни посоветовал Харьяшвам не заводить семью. И действительно, к чему тем, кто уже достиг высот духовной мудрости, снова обрекать себя на неволю?

катхам сва-питур адешам авидвамсо випашчитах

анурупам авиджна(гйа)йа ахо саргам каришйатха

катхам — как; сва-питух — своего отца; адешам — повеление; авидвамсах — не знающие; випашчитах — всеведущего; анурупам — подобающее вам; авиджна(гйа)йа — не зная; ахо — увы; саргам — зачатие; каришйатха — совершите.

Отец ваш знает все, но вы, к сожалению, не знаете истинной воли своего отца. Как же можете вы обзаводиться потомством?

шри-шука увача

тан нишамйатха харйашва аутпаттика-манишайа

вачах кутам ту деваршех свайам вимамришур дхийа

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; тат — то; нишамйа — слушая; атха — затем; харйашвах — сыновья Праджапати Дакши; аутпаттика — природной; манишайа — мудростью; вачах — речей; кутам — загадку; ту — но; деваршех — Нарады Муни; свайам — сами; вимамришух — рассудили; дхийа — разумом.

Шри Шукадева Госвами сказал: От природы мудрые, Харьяшвы стали самостоятельно обдумывать загадочные слова Нарады Муни.

бхух кшетрам джива-самджна(гйа)м йад анади ниджа-бандханам адриштва тасйа нирванам ким асат-кармабхир бхавет

бхух — земля; кшетрам — поле деятельности; джива-самджна(гйа)м — обозначения души, связанной результатами своей деятельности; йат — которое; анади — существующее испокон веков; ниджа-бандханам — порабощающее душу; адриштва — не видя; тасйа — того; нирванам — конца; ким — какая польза; асат-кармабхих — от трудов ради преходящих благ; бхавет — может быть.

[Слова Нарады Харьяшвы истолковали так: ] Слово «бхух» [ «земля»] значит «поле деятельности» — это материальное тело, которое достается живому существу за его поступки и навязывает ему ложные отождествления. С незапамятных времен живое существо воплощается в разных материальных телах, которые и служат главной причиной его рабства в этом мире. И если не стараться вырваться из этого рабства, что пользы бездумно трудиться ради преходящих благ?

КОММЕНТАРИЙ: В своей аллегории Нарада Муни использовал десять образов: царь, царство, река, дом, материалы, из которых он построен, и т. д. Харьяшвы рассудили, что речь идет о живом существе, которое заточено в теле и ищет счастья, но не думает о том, чтобы вырваться из своего заточения.

Этот стих очень важен, ибо в нем указывается, что в материальном мире все существа, какими бы телами они ни обладали, заняты кипучей деятельностью. День и ночь человек трудится, чтобы удовлетворить потребности чувств, день и ночь ради того же усердствуют свиньи, собаки и другие животные. Люди, звери, птицы — все обусловленные существа погружаются в бесчисленные дела и заботы, не ведая о душе, заточенной в теле. Главный долг тех, кто получил человеческое тело, — трудиться для того, чтобы освободиться из своего заточения. Однако люди не желают прислушиваться к наставлениям Нарады и его преемников в цепи духовных учителей и продолжают бездумно заниматься материальной деятельностью, мечтая насладиться майя-сукхой — призрачным, мимолетным счастьем. Они не знают, как вырваться из материального плена. Поэтому в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» Ришабхадева порицает таких людей, ибо, поглощенные мирскими делами, они обрекают себя снова и снова рождаться в материальном теле и подвергаться тройственным страданиям материального бытия.

Харьяшвы, сыновья Праджапати Дакши, сразу поняли, что имел в виду Нарада. Донести смысл его наставлений до каждого — вот цель Движения сознания Кришны. Мы стараемся убедить людей, что упорно трудиться и совершать тапасью нужно для того, чтобы достичь самоосознания, чтобы освободиться из вечного плена рождения и смерти, старости и болезней. Но майя сильна — она очень искусно воздвигает препятствия на пути к пониманию этих истин, и нередко случается, что те, кто присоединился к нам, снова попадают в сети майи, так и не сумев осознать всей значимости нашего Движения.

эка эвешварас турйо бхагаван свашрайах парах

там адриштвабхавам пумсах ким асат-кармабхир бхавет

эках — один; эва — воистину; ишварах — верховный повелитель;

турйах — пребывающий в четвертом измерении; бхагаван — Верховный Господь; сва-ашрайах — независимый, дающий прибежище Сам Себе; парах — запредельный материальному миру; там — Его; адриштва — не видя; абхавам — нерожденного (несотворенного); пумсах — человеку; ким асат-кармабхих бхавет — какая будет польза от трудов ради преходящих благ.

[Харьяшвы так истолковали слова Нарада Муни о царстве, в котором только один правитель: ] Только всевидящий Господь, Верховная Личность Бога, наслаждается всем сущим. Он полон шести совершенств и совершенно независим. Он запределен сотворенному миру и потому неподвластен трем гунам материальной природы. Если наше знание и труд не помогают нам Его постичь, то что пользы день и ночь трудиться, подобно кошкам и собакам, ради призрачного счастья?

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни упомянул о царстве, в котором только один правитель, безраздельно властвующий над всем. Весь духовный мир и, конечно же, мир материальный, принадлежат единственному властелину или наслаждающемуся — Верховной Личности Бога. Здесь Господа называют турья, пребывающим в четвертом измерении, ибо Господь запределен материальному миру. В этом стихе Его также величают абхавой. Антоним этого слова — бхава — означает «рожденный» и происходит от глагольного корня бху, «быть». Так, в «Бхагавад-гите» (8.19) находим: бхутва бхутва пралийате — «Обитатели материального мира обречены беспрестанно рождаться и умирать». В отличие от них, о Верховном Господе нельзя сказать ни бхутва, ни пралийате, ибо Он существует вечно. Ничто не понуждает Его рождаться подобно людям и животным, которые вновь и вновь рождаются и умирают, потому что не ведают о душе. Тело Верховной Личности Бога, Кришны, не претерпевает изменений, и только невежды могут думать иначе (аваджанати мам мудха манушим танум ашритам). Итак, Нарада Муни советует людям дорожить отпущенным им временем и не прыгать без всякой цели, подобно кошкам или обезьянам. Долг человека — постичь Верховную Личность Бога.

пуман наиваити йад гатва била-сваргам гато йатха пратйаг-дхамавида иха ким асат-кармабхир бхавет

пуман — человек; на — не; эва — воистину; эти — возвращается; йат — куда; гатва — отправившись; била-сваргам — на низшую планетную систему Патала; гатах — ушедший навеки; йатха — как; пратйак-дхама — лучезарный духовный мир; авидах — не знающему; иха — в материальном мире; ким асат-кармабхих бхавет — какой смысл трудиться ради преходящих благ.

[Харьяшвы так истолковали слова Нарады Муни о яме, из которой невозможно выбраться: ] То место, откуда еще никто не вернулся, — это Патала, низшая планетная система. Точно так же человек, попавший в Вайкунтха-дхаму [пратьяг-дхаму], уже не возвращается в материальный мир. Если есть такое место, достигнув которого, уже не нужно возвращаться к жалкому материальному существованию, то какой смысл скакать, подобно обезьянам в этом бренном мире и не попытаться увидеть это место или узнать о нем?

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (15.6) также говорится о том месте, откуда не возвращаются в материальный мир: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама. В ведических писаниях о нем упоминается не раз. В той же «Бхагавад-гите» (4.9) Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг трансцентную природу Моего явления и деяний, покинув тело, никогда больше не родится в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».

Тот, кто воистину постигнет Кришну (Верховного Царя, как называет Его Нарада), оставив бренное тело, никогда больше не родится в материальном мире. На это указывает первая строка обсуждаемого нами стиха. Пуман наиваити йад гатва: такой человек не вернется в материальный мир, он вернется домой, к Богу, где его ждет вечная жизнь, исполненная блаженства и знания. Почему же мы не стремимся туда? Почему обрекаем себя снова и снова рождаться в материальном мире — то в теле человека, то в теле полубога, а то и в теле собаки или кошки? Зачем напрасно тратим свое время? Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (8.15):

мам упетйа пунар джанма

духкхалайам ашашватам

напнуванти махатманах

самсиддхим парамам гатах

«Достигнув Моей обители, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство». Мы должны заботиться лишь о том, чтобы навсегда освободиться от оков рождения и смерти, чтобы достичь наивысшего совершенства — стать приближенными Верховного Царя в Его духовном царстве. В этих стихах сыновья Дакши, понявшие это, задают один и тот же вопрос: ким асат-кармабхир бхавет — «Что пользы трудиться ради преходящих благ?»

нана-рупатмано буддхих сваиринива гунанвита

тан-ништхам агатасйеха ким асат-кармабхир бхавет

нана — различные; рупа — имеющий формы (или одежды); атманах — живого существа; буддхих — разум; сваирини — блудница, постоянно меняющая наряды и украшения; ива — как; гуна-анвита — оскверненный гуной страсти и другими гунами; татништхам — конец тому; агатасйа — не достигшему; иха — в материальном мире; ким асат-кармабхих бхавет — какая польза трудиться ради преходящих благ.

[Харьяшвы так истолковали слова Нарады Муни о блуднице: ] Непостоянный разум, оскверненный гуной страсти, подобен блуднице, завлекающей мужчин нарядами. И если не понимать этого, что пользы бездумно трудиться ради преходящих благ?

КОММЕНТАРИЙ: Любая незамужняя женщина, которая объявляет себя независимой, становится блудницей. Такие продажные женщины обычно одеваются очень броско, желая привлечь внимание мужчин к нижней части тела. В наши дни среди женщин стало модным ходить почти голыми, лишь слегка прикрывая нижнюю часть тела, — и все ради того, чтобы разжечь в мужчинах похоть. Разум продажной женщины всегда старается привлечь внимание мужчин к нижней части тела. Так же и разум живого существа, которого не интересует ни Кришна, ни Движение сознания Кришны, то и дело меняет наряды, словно блудница. Какая польза в столь ущербном разуме? Разум нужно использовать для того, чтобы обрести сознание, которое освободит нас от необходимости одно за другим менять тела.

Карми постоянно меняют свои занятия, но не таков человек, сознающий Кришну. Его единственное занятие — привлечь внимание Кришны, поэтому он повторяет мантру Харе Кришна и живет очень просто, не потакая капризам моды. В нашем движении мы учим следовать одной моде: носить вайшнавскую одежду, брить голову и украшать себя тилаком. Мы учим тому, как сделать чистыми свои помыслы, свою одежду и пищу, ибо знаем, что это поможет нашим ученикам утвердиться в сознании Кришны. Какой смысл постоянно менять стиль одежды или прически, носить то длинные волосы, то короткие, то отпускать бороду, то сбривать ее? Вместо того чтобы тратить на это время, мы должны утвердиться в сознании Кришны и с великой решимостью принимать лекарство преданного служения.

тат-санга-бхрамшитаишварйам самсарантам кубхарйават тад-гатир абудхасйеха ким асат-кармабхир бхавет

тат-санга — из-за связи с растленным разумом; бхрамшита — лишенного; аишварйам — дара свободы; самсарантам — ведущего материальную жизнь; ку-бхарйа-ват — как обманутый муж; татгатих — движения [оскверненного разума]; абудхасйа — не знающему; иха — в этом мире; ким асат-кармабхих бхавет — какая будет польза от трудов ради преходящих благ.

[Харьяшвы так истолковали слова Нарады Муни о муже блудницы: ] Муж блудницы лишен свободы, как лишен ее тот, чей разум нечист, ибо такой человек только увеличивает срок своего заточения в материальном мире. Обманутый материальной природой, он идет на поводу у разума, который приносит ему то радость, то печаль. Что пользы таким людям трудиться ради преходящих благ?

КОММЕНТАРИЙ: Оскверненный разум сравнивается здесь с продажной женщиной. Тот, чей разум нечист, идет на поводу у этой женщины. В «Бхагавад-гите» (2.41) сказано: вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана — по-настоящему решительные люди руководствуются устойчивым разумом, то есть разумом в сознании Кришны. Баху-шакха хй ананташ ча буддхайо 'вйавасайинам: те же, чей разум прихотлив, все время ищут перемен в жизни. Захваченные мирской суетой, такие люди подвержены многообразному влиянию гун и обречены переживать мнимые радости и беды.

Мужчина, взявший в жены блудницу, не узнает счастья, и также не узнает счастья тот, кто подчиняется диктату материального разума и материального сознания.

Необходимо понять, как действует материальная природа. В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

пракритех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

«Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа». Живые существа — рабы материальной природы, но каждый из них самодовольно мнит себя ее господином, или мужем. Ученые, к примеру, жизнь за жизнью пытаются подчинить себе силы природы, отказываясь понять Верховного Господа, хотя именно Его воля движет этим миром. Стремясь к господству над материальной природой, они ставят на место Бога себя, внушая доверчивой публике, что, даже если Бог и существует, научный прогресс позволит человеку освободиться от Его власти. Но в действительности живое существо, не способное противостоять законам Всевышнего, вынуждено общаться с подобным блуднице оскверненным разумом и постоянно менять материальные тела. В «Бхагавад-гите» (13.22) говорится:

пурушах пракрити-стхо хи

бхункте пракрити-джан гунан

каранам гуна-санго 'сйа

сад-асад-йони-джанмасу

«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни и наслаждается тремя гунами материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материей. Так оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни». Какой же смысл все силы отдавать делам, плоды которых преходящи, вместо того чтобы раз и навсегда разрешить важнейшую проблему бытия?

сриштй-апйайа-карим майам вела-куланта-вегитам

маттасйа там авиджна(гйа)сйа ким асат-кармабхир бхавет

сришти — созидание; апйайа — разрушение; карим — что вершит; майам — иллюзорную энергию; вела-кула-анта — возле берегов; вегитам — особенно быструю; маттасйа — безумному; там — ту материальную природу; авиджна(гйа)сйа — не знающему; ким асаткармабхих бхавет — какая будет польза от трудов ради преходящих благ.

[Харьяшвы так истолковали слова Нарады Муни о реке, текущей в двух направлениях: ] Река, текущая в обоих направлениях — это река материальной природы, которая создает и разрушает. Живое существо, упавшее по неведению в эту реку, захлестывают ее волны и оно не может выбраться на берег, ибо у берега течение еще быстрее. Что пользы трудиться ради преходящих благ тому, кто упал в реку майи?

КОММЕНТАРИЙ: Утопающий в водах майи может спастись, если выберется на берег знания и аскезы. Однако у берега волны еще круче и выше. Если же человек вовсе не понимает, что оказался в пучине, и только поглощен заботой о тленном, то что в итоге он получит?

В «Брахма-самхите» (5.44) говорится:

сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка

чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга

Майя-шакти, богиня Дурга, ведает созиданием, сохранением и разрушением всего сущего (сришти-стхити-пралайа), и она во всем послушна Верховному Господу (майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам). Канувшему в реку неведения майя не дает покоя: ее волны кидают его из стороны в сторону; но та же майя поможет ему спастись, если он предастся Кришне, то есть возродит в себе сознание Кришны. Сознание Кришны — это аскеза и знание. Ведь обладать сознанием Кришны — значит быть воздержанным и черпать знание из ведической литературы.

Чтобы освободиться от оков материи, нужно пробуждать в себе сознание Кришны. Но если вместо этого мы погрузимся в научные изыскания, то чего мы добьемся? Что пользы быть великим ученым или философом, если волны материальной природы носят тебя, как щепку? Ведь мирская наука и философия — порождение все той же материи. Нам надо понять, как действует майя и как спастись из пучины невежества. Это наша первейшая обязанность.

панча-вимшати-таттванам пурушо 'дбхута-дарпанах

адхйатмам абудхасйеха ким асат-кармабхир бхавет

панча-вимшати — двадцать пять; таттванам — первоэлементов; пурушах — Верховная Личность Бога; адбхута-дарпанах — являющий чудеса; адхйатмам — распоряжающегося всеми причинами и следствиями; абудхасйа — незнающему; иха — в этом мире; ким асат-кармабхих бхавет — какая будет польза от трудов ради преходящих благ.

[Харьяшвы так истолковали слова Нарады Муни о доме, построенном из двадцати пяти материалов: ] Верховный Господь — источник двадцати пяти первоэлементов. Он — Верховное Существо, Он управляет причинами и следствиями и потому вызывает проявление первоэлементов. Что пользы трудиться ради преходящих благ, не постигнув Верховную Личность?

КОММЕНТАРИЙ: Философы и ученые давно пытаются найти первопричину всего сущего, но, чтобы добиться в этом успеха, надо действовать строго научно, непредвзято и не выдвигать заведомо ложных гипотез. Наука о первопричине всего сущего изложена в ведической литературе. Атхато брахма-джиджна(гйа)са / джанмадй асйа йатах — гласит «Веданта-сутра», призывая к познанию Высшей Души, к брахма-джигьясе. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.11) объясняется, чтоЯ есть Абсолютная Истина, или таттва:

ваданти тат таттва-видас

таттвам йадж джна(гйа)нам адвайам

брахмети параматмети

бхагаван ити шабдйате

«Сведущие трансценталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Начинающие трансценталисты постигают Абсолютную Истину как безличный Брахман, а те, кто достиг высот мистической йоги — как Параматму, или Сверхдушу; но глубже всех познают Абсолют преданные: они воспринимают Абсолютную Истину как Верховного Господа, Вишну.

Все мироздание порождено энергией Господа Кришны, или Господа Вишну.

эка-деша-стхитасйагнер

джйотсна вистарини йатха

парасйа брахманах шактис

татхедам акхилам джагат

«Вселенная, что окружает нас, — это проявление различных энергий Верховной Личности Бога. Господь подобен огню, который освещает все вокруг, хотя горит в одном месте» (Вишну-пурана).

Итак, весь материальный космос изошел от Верховного Господа. Если не пытаться отыскать высшую причину всего, и вместо этого терять время на пустые, преходящие занятия, какой смысл требовать к себе почтения как к видному ученому или философу? Какой смысл в научных или философских изысканиях, если остается непознанной высшая причина бытия?

Постичь изначальную личность, пурушу, то есть Бхагавана, Вишну, можно, только посвятив себя преданному служению. Бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах: только обратившись к преданному служению, можно познать Верховного Господа, стоящего за всем сущим. Мы должны понять, что материальные первоэлементы — это отделенная, низшая энергия Господа, а живое существо — это Его духовная энергия. Все, что нас окружает, в том числе материя и вечная душа (живая сила), представляет собой соединение низшей и высшей энергии Господа Вишну. Надо узнать, как создается, поддерживается и уничтожается материальный мир, а также о том вечном мире, откуда никому не приходится возвращаться (йад гатва на нивартанте). Человечеству необходимо исследовать эти вопросы, но люди вместо того, чтобы углублять истинные знания, устремляются за мимолетным счастьем и наслаждениями и в конце концов падают в бездну всепожирающей страсти. Что пользы в этом? Не лучше ли всем вместе участвовать в Движении сознания Кришны?

аишварам шастрам утсриджйа бандха-мокшанударшанам

вивикта-падам аджна(гйа)йа ким асат-кармабхир бхавет

аишварам — дающие знание о Боге или сознание Кришны; шастрам — ведические писания; утсриджйа — отвергая; бандха — неволи; мокша — освобождения; анударшанам — рассказывающие о путях; вивикта-падам — различение духа и материи; аджна(гйа)йа — не зная; ким асат-кармабхих бхавет — какая будет польза от трудов ради преходящих благ.

[Харьяшвы так истолковали слова Нарады Муни о лебеде: ] Веды [шастры] ярко описывают путь познания Верховного Господа, источника всей материальной и духовной энергии. В них подробно описаны обе эти энергии. Лебедь [хамса] — это тот, кто способен различать материю и дух, кто извлекает из всего только самую суть и объясняет, что ведет к рабству, а что к освобождению. Слова писаний состоят из разнообразных звуков. Если невежда и глупец отказывается изучать эти шастры, что пользы в его занятиях всевозможной преходящей деятельностью?

КОММЕНТАРИЙ: Движение сознания Кришны стремится представить ведические писания на современных языках, особенно на языках стран Запада: английском, французском, немецком и других. Американцы и европейцы, лидеры западного общества, стали идолами современного мира, ведь они добились самых больших успехов в эфемерной деятельности, направленной на развитие материалистической цивилизации. Те, кто обладает разумом, конечно понимают, что вся эта кипучая деятельность, которая, возможно, очень важна для бренной жизни, не имеет никакого отношения к вечной жизни. Однако большинство людей в современном мире стремятся подражать западной цивилизации. Именно поэтому мы так заинтересованы в том, чтобы дать людям Запада духовное знание, переводя ведические первоисточники с а на западные языки.

Слово вивикта-падам указывает на поиск смысла жизни путем логических умозаключений. Если не стараться найти истинные ценности жизни, то остается только прозябать в невежестве и бороться за выживание. Что пользы тогда копить знания? Студенты на Западе становятся хиппи, несмотря на то, что общество вкладывает так много средств в систему университетского образования. Заблудших, пристрастившихся к наркотикам молодых людей наше Движение старается обратить к служению Кришне и занять высшей благотворительной деятельностью на пользу всему человечеству.

кала-чакрам бхрами тикшнам сарвам нишкаршайадж джагат сватантрам абудхасйеха ким асат-кармабхир бхавет

кала-чакрам — колесо вечного времени; бхрами — вращающееся само; тикшнам — с острыми краями; сарвам — весь; нишкаршайат — приводящее в движение; джагат — мир; сва-тантрам — независимое (неподвластное псевдоученым и философам); абудхасйа — незнающему (о законах времени); иха — в этом материальном мире; ким асат-кармабхих бхавет — какая будет польза от трудов ради преходящих благ.

[Харьяшвы так истолковали слова Нарады Муни о предмете, состоящем из острых клинков и молний: ] Вечное время, молниеносное в своем беге, разит, как острие клинка. Неудержимое и ни отчего не зависящее, оно приводит в движение весь мир. Что пользы тому, кто не познал его законов, трудиться ради преходящих благ?

КОММЕНТАРИЙ: Как явствует из этого стиха, под словами кшаура-павйам свайам бхрами подразумевалось вечное время и его ход. Время никого не ждет. Известный государственный деятель Чанакья Пандит по этому поводу говорил:

айушах кшана эко 'пи

на лабхйах сварна-котибхих

на чен нирартхакам нитих

ка ча ханис тато 'дхика

Никаких денег не хватит, чтобы вернуть одно-единственное мгновение нашей жизни. Так посудите сами, сколько мы теряем, потратив впустую даже краткий миг из отпущенного нам времени.

Ведя животное, бесцельное существование, не веря в вечное бытие, человек по невежеству своему считает, что отпущенные ему пятьдесят, шестьдесят, самое большее сто лет жизни — это все. Как же он заблуждается! Время вечно, и в материальном мире мы проходим, один за другим, этапы нашей вечной жизни. Время сравнивается здесь с острым лезвием. Если, бреясь, вы обращаетесь с лезвием неосторожно, то недолго и до беды. В этом стихе нас предостерегают: не тратьте напрасно отпущенную вам жизнь. Нужно стараться правильно распорядиться ею, чтобы обрести духовное сознание, то есть сознание Кришны.

шастрасйа питур адешам йо на веда нивартакам

катхам тад-анурупайа гуна-висрамбхй упакрамет

шастрасйа — писаний; питух — отца; адешам — веления; йах — кто; на — не; веда — ведает; нивартакам — кладущего конец материальному бытию; катхам — как; тат-анурупайа — следовать предписаниям шастр; гуна-висрамбхи — опутанный гунами материальной природы; упакрамет — может обзаводиться потомством.

[Нарада Муни недоумевал, каким невеждой нужно быть, чтобы ослушаться веления отца; Харьяшвы так истолковали его слова: ] Каждый должен следовать воле шастр. В ведическом обществе надевание священного шнура знаменует второе рождение. Человек рождается второй раз, услышав наставления шастр от сведущего духовного учителя. Поэтому шастры, писания, — это истинный отец. Все шастры призывают покончить с бренным материальным бытием, и невежда тот, кто не знает воли шастр, воли своего отца. Слова смертного отца, который старается занять сына материальной деятельностью, нельзя считать настоящими наставлениями нашего отца.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (16.7) говорится: правриттим ча нивриттим ча джана на видур асурах — демоны, которые ниже людей, но не относятся и к животным, не знают что есть правритти и что есть нивритти, то есть дозволенное и запрещенное.

Обитатели этого мира изо всех сил стремятся господствовать над материальной природой. Путь, которым они идут, называется правритти-марг. Все шастры, однако, призывают вступить на нивритти-марг — путь, ведущий к освобождению от оков материального бытия. Помимо ведических шастр, древнейших писаний мира, к этому призывают и другие священные книги. К примеру, в буддистских шастрах Господь Будда зовет оставить мирское бытие и уйти в нирвану. Похожий призыв мы встречаем и в Библии, которую тоже можно назвать шастрой: нужно оставить суетный мир и вернуться в царство Бога. Во всех шастрах, и особенно в ведических, мы находим одно и то же наставление: отказаться от материалистического образа жизни и вернуться к своей исконной, духовной жизни. Этому учил и Шанкарачарья: брахма сатйам джаган митхйа — материальная вселенная или материальная жизнь иллюзорны, поэтому надо прекратить иллюзорную деятельность и подняться на уровень Брахмана.

Шастрами называют все священные писания, в частности все книги, в которых содержится ведическое знание. К ведической литературе относятся как сами Веды («Сама», «Яджур», «Риг» и «Атхарва»), так и все основанные на них произведения. Суть всей ведической мудрости изложена в «Бхагавад-гите», поэтому ее заповеди следует исполнять особенно строго. В «Гите» Кришна Сам велит нам предаться Ему, оставив все прочие обязанности: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.

Чтобы следовать шастрам, нужно сначала получить духовное посвящение. Давая посвящение тем, кто примкнул к Движению сознания Кришны, мы просим их принять заключение шастр, выраженное в словах Кришны (того, из чьих уст исходят шастры), и оставить мирскую жизнь. Для этого мы рекомуем не вступать

в недозволенные половые отношения, не употреблять одурманивающих веществ, не играть в азартные игры и не есть мяса. Следуя этим предписаниям, разумный человек сможет сбросить оковы материального бытия и вернуться домой, к Богу.

Теперь о родительских наставлениях. В этом мире все существа, даже самые ничтожные, такие, как кошки, собаки и змеи, имеют отца и мать. Обрести родителей не составляет большого труда. Среди каких бы форм жизни мы ни появлялись на свет жизнь за жизнью, у нас будут какие-нибудь отец и мать. И если, родившись людьми, мы довольствуемся лишь наставлениями своих родителей и не идем дальше этого: не обращаемся к духовному учителю и не изучаем под его руководством шастры, то мы как были, так и останемся во тьме. Отец и мать исполняют свое предназначение только в том случае, если учат своих сыновей, как вырваться из когтей смерти. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.18) Ришабхадева говорит, что тем, кто не способен уберечь своего ребенка от смерти, не следует становиться отцом или матерью: пита на са сйадж джанани на са сйат / на мочайед йах самупета-мритйум. Родители, не знающие, как помочь своим детям обрести спасение, не многого стоят, ведь такие отцы и матери могут быть даже у кошек и собак. Истинным отцом и матерью вправе называться только те родители, которые способны поднять своего ребенка на уровень духовной жизни. Веды утверждают, что дети любых материальных родителей всего лишь шудры: джанмана джайате шудрах. Но жизнь дана нам для того, чтобы мы стали брахманами, людьми в высшем понимании этого слова.

Брахманы — это наиболее разумные среди людей, те, кто познал Верховный Брахман, Абсолютную Истину. Согласно Ведам, чтобы постичь науку о Брахмане, нужно обратиться к истинному гуру: тад-виджна(гйа)нартхам са гурум эвабхигаччхет. Духовный наставник дает ученику посвящение и надевает ему на плечо священный шнур. Это дает ученику возможность постичь ведическую мудрость. Джанмана джайате шудрах самскарад дхи бхавед двиджах: посвящение в брахманы, которое дает духовный учитель, называется самскарой. После этого ученик начинает изучать шастры, которые объясняют, как покончить с материальным бытием и вернуться домой, к Богу.

Этой высшей науке — тому, как отречься от материальной жизни, как вернуться к Богу, — и учит Движение сознания Кришны. К сожалению, многие родители наших учеников недовольны этим Движением. Их недовольство разделяют и многие бизнесмены, которые озабочены тем, что мы требуем от наших учеников отказаться от вина и других одурманивающих средств, от мяса, от беспорядочных половых связей и азартных игр. Распространение сознания Кришны грозит закрытием скотобоен, пивоварен и табачных фабрик, вот почему их владельцев так пугает наше Движение. Но мы не можем учить чему-то другому. Мы обязаны освободить наших учеников от оков мирской жизни. Мы должны научить их жить совершенно другой жизнью, если хотим спасти их из круговорота рождений и смертей.

Итак, Нарада Муни посоветовал Харьяшвам, сыновьям Праджапати Дакши, не обзаводиться потомством, а удалиться от мира и постараться достичь духовного совершенства, следуя указаниям шастр. О том, как важно следовать шастрам, говорится в «Бхагавад-гите» (16.23):

йах шастра-видхим утсриджйа

вартате кама-каратах

на са сиддхим авапноти

на сукхам на парам гатим

«Тому, кто презирает заповеди шастр, кто действует по собственной прихоти, как ему заблагорассудится, никогда не достичь совершенства жизни и не стать счастливым. Ему не вернуться и в родную обитель — в духовный мир».

ити вйавасита раджан харйашва эка-четасах

прайайус там парикрамйа пантханам анивартанам

ити — так; вйаваситах — убежденные Нарадой Муни; раджан — о царь; харйашвах — сыновья Праджапати Дакши; эка-четасах — единодушные; прайайух — ушли; там — него [Нарады Муни]; парикрамйа — обойдя вокруг; пантханам — путем; анивартанам — который навсегда уводит из материального мира.

Шукадева Госвами продолжал: О царь, своими речами Нарада убедил сыновей Дакши. Твердо уверовав в слова Нарады, все они сделали из его слов один вывод. Они признали великого мудреца своим духовным наставником и почтительно обошли вокруг него. Затем они решительно встали на путь, уйдя по которому, человек уже никогда не возвращается в материальный мир.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха мы узнаем о смысле духовного посвящения, а также об обязанностях гуру и ученика. Истинный духовный учитель никогда не скажет ученику: «Заплати мне, я дам тебе мантру, и ты, занимаясь йогой, преуспеешь в материальной жизни». Долг духовного наставника в ином — он объясняет ученику, как отречься от мирской жизни. А долг ученика — усвоить его наставления и неуклонно следовать по пути, ведущему в обитель Бога, откуда нет возврата в материальный мир.

Выслушав наставления Нарады Муни, Харьяшвы (сыновья Праджапати Дакши) решили не погружаться в мирскую суету. Зачинать многочисленное потомство и заботится о нем было бы слишком большой обузой для них. Они не стали размышлять, насколько благочестиво или неблагочестиво такое решение. Их материалистичный отец велел им увеличивать число потомков, но под влиянием слов Нарады Муни они ослушались отца. Их духовный учитель Нарада Муни, руководствуясь шастрами, велел им отречься от материального мира, и Харьяшвы, как истинные ученики, не могли не выполнить его указания. Нет смысла стараться попасть на другие планетные системы в этой вселенной, ведь даже с наивысшей планеты, Брахмалоки, нам придется возвратиться на Землю (кшине пунйе мартйа-локам вишанти). Все труды карми — лишь напрасная трата времени. Стремиться нужно домой, к Богу. В этом истинное совершенство жизни. Господь говорит:

абрахма-бхуванал локах

пунар авартино 'рджуна

мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

Б.-г., 8.16

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей — это юдоль страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, тот уже никогда вновь».

свара-брахмани нирбхата хришикеша-падамбудже

акхандам читтам авешйа локан анучаран муних

свара-брахмани — в духовном звуке; нирбхата — внутренне созерцая; хришикеша — Кришны, Верховной Личности Бога, повелителя чувств; падамбудже — лотосные стопы; акхандам — безраздельное; читтам — сознание; авешйа — обратив; локан — все планетные сферы; анучарат — обошел; муних — великий мудрец Нарада Муни.

Семь нот: ша, ри, га, ма, па, дха, ни — используются в музыке, которую исполняют на самых разных инструментах, но происходят они из «Сама-веды». Великий мудрец Нарада извлекает из своего инструмента звуки, повествующие об играх Верховного Господа. Внимая таким неземным звукам, как мантра Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Нарада обращает ум к лотосным стопам Всевышнего и лицезреет Его, Хришикешу, Владыку чувств. Даровав спасение Харьяшвам, мудрец продолжил свой путь по вселенной, неизменно храня в уме лотосные стопы Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха мы узнаем о высоких достоинствах великого мудреца Нарады. Он всегда воспевает игры Господа и спасает падшие души, помогая им вернуться к Богу. Вот как рассказывает о Нараде в одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур:

центер линенарада-муни, баджайа вина, 'радхика-рамана'-наме

нама амани, удита хайа, бхаката-гита-саме

центер линеамийа-дхара, варише гхана, шравана-йугале гийа

бхаката-джана, сагхане наче, бхарийа апана хийа

центер линемадхури-пура, асаба паши', матайа джагата-джане

кеха ва канде, кеха ва наче, кеха мате мане мане

центер линепанча-вадана, нараде дхари', премера сагхана рола

камаласана, начийа бале, 'бола бола хари бола'

центер линесахасранана, парама-сукхе, 'хари хари' бали' гайа

нама-прабхаве, матила вишва, нама-раса сабе пайа

центер линешри-кришна-нама, расане спхури', пура'ла амара аша

шри-рупа-паде, йачайе иха, бхакативинода даса

Нарада Муни, великая душа, играет на вине, извлекая из ее струн звуки: Радхика-рамана (одно из имен Кришны). Стоит Нараде коснуться струн, как преданные начинают вторить ему, и их голоса сливаются в чудесную мелодию. Пение льется, как поток нектара, и преданные, ликуя, упиваются танцем. Они танцуют словно безумные, как будто испили хмельного напитка мадхури-пуры. Кто-то из них плачет, кто-то самозабвенно танцует, а кто-то, не смея танцевать на людях, танцует в своем сердце. Господь Шива с восторженными возгласами обнимает Нараду, и, увидев, что оба они танцуют, в танец пускается Господь Брахма, восклицая: «Пойте, пойте: Хари бол!» Танцует царь небес Индра, и из его уст снова и снова вырывается радостное: «Хари бол! Хари бол!» Волшебные звуки святого имени приводят в ликование весь мир. «Для меня нет картины милее и отраднее, чем эта, — заключает Бхактивинода Тхакур, — и я молюсь лотосным стопам Рупы Госвами, чтобы пение харер намы продолжалось вечно».

Господь Брахма — это гуру Нарады Муни, Нарада — гуру Вьясадевы, а Вьясадева — гуру Мадхвачарьи. Таким образом, Нарада Муни стоит у истоков нашей Гаудия-мадхва-сампрадаи — цепи духовных учителей и учеников. Как ее продолжатели, все мы, участники Движения сознания Кришны, должны следовать примеру Нарады Муни и неустанно повторять трансцентные звуки святого имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мы должны странствовать по всему свету, спасая падшие души звуками мантры Харе Кришна и наставлениями «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриты». Этим мы доставим большую радость Верховной Личности Бога. Чтобы духовно совершенствоваться, мы должны на деле следовать наказам Нарады Муни. И если мы сумеем угодить Нараде, Верховный Господь, Хришикеша, тоже будет нами доволен (йасйа прасадад бхагават-прасадах).

Наш духовный учитель — это представитель Нарады Муни, поэтому между наставлениями Нарады и наставлениями духовного учителя нет разницы. И Нарада, и наш духовный наставник несут неизменным учение Кришны, суть которого Господь выразил в «Бхагавад-гите» (18.65–66):

ман-мана бхава мад-бхакто

мад-йаджи мам намаскуру

мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо 'си ме

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, в глубоком почтении склоняйся предо Мною, и ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты очень дорог Мне. Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего!»

нашам нишамйа путранам нарадач чхила-шалинам

анватапйата ках шочан супраджаствам шучам падам

нашам — о потере; нишамйа — услышав; путранам — своих сыновей; нарадат — от Нарады; шила-шалинам — непревзойденных в своем благонравии; анватапйата — страдал; ках — Праджапати Дакша; шочан — оплакивал; су-праджаствам — отца десяти тысяч замечательных сыновей; шучам — несчастная; падам — участь.

Харьяшвы во всем были примерными сыновьями, но, к несчастью, вняв наставлениям Нарады Муни, они ослушались отца. Когда Нарада принес Дакше эту печальную весть, Дакша погрузился в скорбь. И неудивительно, ведь он потерял таких замечательных сыновей.

КОММЕНТАРИЙ: Действительно, Харьяшвы, сыновья Праджапати Дакши, были благовоспитанны, образованны и во всех отношениях примерны. Послушные воле отца, они отправились совершать аскезу, чтобы произвести на свет сыновей — достойных продолжателей рода. Нарада же воспользовался их благонравием и про

свещенностью и убедил юношей не вовлекаться в мирские дела, а употребить свои добродетели на более достойную цель — освобождение из материального плена. Харьяшвы последовали совету Нарады Муни, но, когда об этом узнал Праджапати Дакша, он не обрадовался за сыновей, а пришел в отчаяние. То же самое происходит и сейчас. Мы стараемся привести в наше Движение как можно больше молодых людей, потому что мы заботимся об их истинном благе, но родители из-за этого негодуют и клевещут на нас. Конечно, Праджапати Дакша не стал клеветать на Нараду Муни, но, как мы узнаем позже, на благосклонность мудреца он ответил проклятием. Так уж устроен материальный мир. Материалистичные родители всегда хотят, чтобы их дети обзавелись потомством, добились процветания — и продолжали гнить в болоте мирского бытия. Они не расстраиваются, когда их дети опускаются и становятся никчемными людьми, но очень огорчаются, когда они приходят в наше Движение, чтобы достичь высшей цели жизни.

Итак, мы видим, что родители с незапамятных времен враждуют с Движением сознания Кришны. И даже Нарада Муни не мог избежать от их нападок. Однако Нарада не отказался от своей благородной миссии. Стремясь спасти падшие души — всех, кого только возможно, — он не перестает играть на своей вине, оглашая мир трансцентными звуками: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

са бхуйах панчаджанйайам аджена парисантвитах

путран аджанайад дакшах савалашван сахасринах

сах — он (Праджапати Дакша); бхуйах — снова; панчаджанйайам — во чреве своей жены Асикни (или Панчаджани); аджена — Господом Брахмой; парисантвитах — утешенный; путран — сыновей; аджанайат — зачал; дакшах — Праджапати Дакша; савалашван — звавшихся Савалашвами; сахасринах — тысячу.

Дакшу, скорбящего об утрате сыновей, утешил Господь Брахма, и по его совету Дакша зачал с Панчаджани еще тысячу сыновей, которых стали звать Савалашвами.

КОММЕНТАРИЙ: Праджапати Дакша получил свое имя за необыкновенные способности к продолжению рода (дакша значит «искусный»). Он уже произвел на свет десять тысяч сыновей, но когда они покинули его, вернувшись домой, в обитель Господа, Дакша зачал еще тысячу сыновей, которых называли Савалашвами. Дакша обладал необычной способностью производить потомство, и Нарада Муни в такой же мере обладал способностью возвращать обусловленные души домой, к Богу. Как мы видим, те, кто искусен в материальной деятельности, плохо ладят с Нарадой Муни, который искусен в духовной деятельности, но это вовсе не означает, что, Нарада Муни должен прекратить петь мантру Харе Кришна.

те ча питра самадиштах праджа-сарге дхрита-вратах нарайана-саро джагмур йатра сиддхах сва-пурваджах

те — они (Савалашвы); ча — и; питра — от отца; самадиштах — получившие приказание; праджа-сарге — умножить население мира; дхрита-вратах — давшие обеты; нарайана-сарах — к священному озеру Нараяна-сарас; джагмух — отправились; йатра — куда; сиддхах — достигшие совершенства; сва-пурва-джах — их старшие братья (прежде ушли).

И младшие сыновья Дакши, получив наказ отца обзавестись потомством, отправились к озеру Нараяна-сарас. В том святом месте, где их старшие братья, вняв наставлениям Нарады, достигли совершенства, Савалашвы дали суровые обеты.

КОММЕНТАРИЙ: Младших сыновей Праджапати Дакша направил туда же, где обрели совершенство его старшие сыновья. Дакшу не остановил даже страх того, что они тоже могут встретить Нараду и последовать его наставлениям. По ведическим традициям, прежде чем начинать семейную жизнь и обзаводиться потомством, надо обрести понимание духовных предметов пройдя школу брахмачарьи. Заботясь о духовном воспитании своих детей, Праджапати Дакша отправил их к святому озеру, хотя у него был повод опасаться, что и они услышав наставления Нарады, окажутся столь же разумными как их старшие братья. Сознавая свой отцовский долг, Дакша, не колеблясь, позволил сыновьям узнать о высшей цели жизни. Он предоставил им самим решать: либо вернуться домой, к Богу, либо опускаться все ниже в разные формы жизни в материальном мире. Долг отца — привить детям духовную культуру, а какой путь они изберут будет зависеть уже от них. Отец, желающий сыну блага, не станет препятствовать тому, чтобы он получил духовное воспитание в Движении сознания Кришны. Когда сын, под руководством духовного учителя, достигнет духовной зрелости, долг отца — дать сыну свободу выбора, полную свободу действий.

тад-упаспаршанад эва винирдхута-малашайах

джапанто брахма парамам тепус татра махат тапах

тат — того священного места; упаспаршанат — регулярным омовением в водах; эва — воистину; винирдхута — полностью очистились; мала-ашайах — от скверны в сердце; джапантах — читающие (или повторяющие); брахма — мантры, начинающиеся со слога ом (например, ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах); парамам — конечную цель; тепух — совершали; татра — там; махат — великую; тапах — аскезу.

На берегах озера Нараяна-сарас, младшие сыновья Дакши, как и старшие, вели жизнь подвижников. Они купались в священных водах, смывая скверну мирских желаний. Они также произносили мантры, начинающиеся с омкары, и совершали суровую аскезу.

КОММЕНТАРИЙ: Все ведические мантры называются брахма, поскольку они начинаются со слога аум, именуемого брахмакшарой или омкарой. Например: ом намо бхагавате васудевайа.

В «Бхагавад-гите» (7.8) Господь Кришна говорит: пранавах сарваведешу — «Во всех ведических мантрах Я представлен пранавой (или омкарой)». Поэтому произносить ведические мантры — все равно что произносить имя Кришны. Разницы тут нет никакой.

И омкара, и имя Господа — Кришна, — по сути, одно и то же. Однако Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что в нынешнюю эпоху нужно повторять мантру Харе Кришна: харер нама эва кевалам. Хотя между повторением мантры Харе Кришна и ведических мантр, начинающихся с омкары, Шри Чайтанья Махапрабху, основатель духовного движения в этот век, призывал всех повторять мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

аб-бхакшах катичин масан катичид вайу-бходжанах

арадхайан мантрам имам абхйасйанта идаспатим

ом намо нарайанайа пурушайа махатмане вишуддха-саттва-дхишнйайа маха-хамсайа дхимахи

ап-бхакшах — пьющие только воду; катичит масан — в течение нескольких месяцев; катичит — в течение нескольких [месяцев]; вайу-бходжанах — питающиеся только воздухом; арадхайан — почитали; мантрам имам — эту мантру [неотличную от Нараяны]; абхйасйантах — произносящие; идах-патим — повелителя всех мантр, Господа Вишну; ом — о Господь; намах — почтение; нарайанайа — Господу Нараяне; пурушайа — Верховной Личности; маха-атмане — Высшей Душе; вишуддха-саттва-дхишнйайа — пребывающему в трансцентной обители; маха-хамсайа — великому Господу, подобному лебедю; дхимахи — непрестанно выражаем.

Несколько месяцев подряд сыновья Праджапати Дакши пили только воду и питались только воздухом. Смиряя плоть, они произносили такую мантру: «Мы почитаем Его, Нараяну, Верховного Господа, всегда пребывающего в трансцентной обители. Мы склоняемся пред Ним — Верховной Личностью [парамахамсой].

КОММЕНТАРИЙ: Как явствует из этих стихов, повторение махамантры, и вообще всех ведических мантр, должно сопровождаться аскезой. Но в Кали-югу человеку не под силу суровая аскеза, подобная той, что описана в этом стихе: питаться в течение многих месяцев только водой и воздухом. Подражать этому не имеет смысла, однако без аскезы нам не обойтись. Наша аскеза — не нарушать по крайней мере четыре запрета: не вступать в недозволенные половые отношения, не есть мяса, не употреблять одурманивающих средств и не играть в азартные игры. В сочетании с этой, доступной для каждого, тапасьей мантра Харе Кришна быстро возымеет действие. Аскезой не следует пренебрегать. Тот, у кого есть возможность, должен омываться в священных водах Ганги или Ямуны, или хотя бы в море. Это также аскеза. Наше Движение открыло два больших центра: один во Вриндаване, другой в Майяпуре, Навадвипе. Каждый поселившийся там может омываться в Ямуне или в Ганге, повторять мантру Харе Кришна и, достигнув совершенства, вернуться домой, к Богу.

ити тан апи раджра праджа-сарга-дхийо муних

упетйа нарадах праха вачах кутани пурвават

ити — так; тан — к ним (Савалашвам, сыновьям Праджапати Дакши); апи — также; раджра — о царь Парикшит; праджасарга-дхийах — почитавшим зачатие детей своим первым долгом; муних — великий мудрец; упетйа — приблизившись; нарадах — Нарада; праха — произнес; вачах — слова; кутани — загадочные; пурва-ват — как и прежде.

О царь Парикшит, и к младшим сыновьям Дакши пришел Нарада Муни. И к ним, совершающим аскезу для продолжения рода, он обратился с загадочными словами.

дакшайанах самшринута гадато нигамам мама анвиччхатанупадавим бхратринам бхратри-ватсалах

дакшайанах — о сыновья Праджапати Дакши; самшринута — услышьте; гадатах — излагающего; нигамам — наставления; мама — мои; анвиччхата — изберите; анупадавим — путь; бхратринам — ваших братьев; бхратри-ватсалах — о вы, так любящие своих братьев.

Услышьте мое слово, о сыновья Дакши! Если вы любите братьев своих, Харьяшвов, то следуйте по их пути.

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни нашел отклик в сердцах младших сыновей Дакши, воззвав к их братским чувствам. Он сказал, что если они питают хоть какие-то теплые чувства к своим братьям, то должны последовать за ними. Памятуя о прочности семейных уз, Нарада пошел на эту уловку и убедил Савалашвов последовать примеру старших братьев.

Под нигамой обычно подразумевают Веды, но здесь слово нигама означает «наставления Вед». «Шримад-Бхагаватам» гласит: нигамакалпа-тарор галитам пхалам — наставления Вед подобны дереву, а «Бхагаватам» — спелому плоду на этом дереве. Нарада Муни стремится донести этот плод до каждого. Именно он вдохновил Вьясадеву записать «Маха-пурану» (Шримад-Бхагаватам») на благо заблудшего человечества.

анартхопашамам сакшад

бхакти-йогам адхокшадже

локасйаджанато видвамш

чакре сатвата-самхитам

«Связующий путь преданного служения сам избавит живое существо от чуждых его природе материальных страданий. Но люди в большинстве своем не знают об этом. Поэтому мудрец Вьясадева составил это ведическое писание, связанное с Высшей Истиной» (Бхаг., 1.7.6). Люди страдают из-за собственного невежества и ищут счастья не там, где следует. Все это называется анартха. Материальная деятельность никогда не приведет к счастью. Чтобы донести это до всех людей, Нарада велел Вьясадеве записать наставления «Шримад-Бхагаватам», и Вьясадева исполнил его наказ. «Шримад-Бхагаватам» — это венец ведического знания. Это галитам пхалам, зрелый плод с древа ведической мудрости.

бхратринам прайанам бхрата йо 'нутиштхати дхармавит

са пунйа-бандхух пурушо марудбхих саха модате

бхратринам — старших братьев; прайанам — путем; бхрата — верный брат; йах — который; анутиштхати — следует; дхармавит — знающий законы религии; сах — он; пунйа-бандхух — воистину благочестивый; пурушах — человек; марудбхих — богами ветров; саха — с; модате — наслаждается жизнью.

Кто знает законы религии, тот следует по стопам своих старших братьев. Столь добродетельный брат вкусит счастье в обществе Марутов — полубогов, являющих пример братской любви.

КОММЕНТАРИЙ: То, какие мирские отношения больше всего ценит человек, определяет на какую планету он попадет после смерти. Здесь сказано, что всякий, кто предан своим братьям, должен следовать их примеру, и тогда он сможет достичь планеты Марудлоки. Нарада Муни советует младшим сыновьям Дакши последо

вать примеру старших братьев и достичь духовной обители.

этавад уктва прайайау нарадо 'могха-даршанах

те 'пи чанвагаман маргам бхратринам эва мариша

этават — столько; уктва — сказав; прайайау — удалился; нарадах — великий мудрец Нарада; амогха-даршанах — чей взор исполнен благодати; те — они; апи — также; ча — и; анвагаман — последовали; маргам — путем; бхратринам — старших братьев; эва — воистину; мариша — о великий царь ариев.

Шукадева Госвами сказал: О лучший среди ариев, произнеся эти мудрые наставления, Нарада Муни, чей милостивый взор приносит благо каждому, продолжил свой путь. А сыновья Дакши, последовав примеру своих старших братьев, оставили мысль о продолжении рода и посвятили себя сознанию Кришны.

садхричинам пратичинам парасйанупатхам гатах

надйапи те нивартанте пашчима йаминир ива

садхричинам — единственно верным; пратичинам — открытым для тех, чья жизнь посвящена достижению высшей цели (преданного служения); парасйа — Верховного Господа; анупатхам — путем; гатах — последовавшие; на — не; адйа апи — по сей день; те — они (сыновья Праджапати Дакши); нивартанте — вернулись; пашчимах — ушедшие на запад (прошедшие); йаминих — ночи; ива — как.

Савалашвы избрали верный путь, который открыт только тем, кто всем существом стремится к преданному служению, стремится снискать милость Всевышнего. Они ушли по тому пути и не вернулись и поныне, так же как ночи, ушедшие на запад.

этасмин кала утпатан бахун пашйан праджапатих пурваван нарада-критам путра-нашам упашринот

этасмин — в это; кале — время; утпатан — знамения; бахун — многие; пашйан — наблюдая; праджапатих — Праджапати Дакша; пурва-ват — как прежде; нарада — великим мудрецом Нарадой Муни; критам — причиненной; путра-нашам — о пропаже сыновей; упашринот — услышал.

Тем временем Дакша стал всюду замечать дурные знамения. Вскоре он услышал, что его младшие сыновья, Савалашвы, по слову Нарады, избрали путь своих старших братьев.

чукродха нарадайасау путра-шока-вимурччхитах

деваршим упалабхйаха рошад виспхуритадхарах

чукродха — разгневался; нарадайа — на великого мудреца Нараду; асау — он (Дакша); путра-шока — от скорби по утраченным сыновьям; вимурччхитах — чуть не лишившись рассудка; деваршим — великого мудреца Нараду; упалабхйа — увидев; аха — произнес; рошат — от гнева; виспхурита — дрожащие; адхарах — чьи губы.

Узнав, что и Савалашвы удалились от мира ради преданного служения, Дакша от горя чуть не лишился рассудка. Когда он повстречал Нараду, с его дрожащих от гнева губ сорвались такие слова.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что Нарада Муни даровал освобождение всей династии Сваямбхувы Ману, начиная с Приявраты и Уттанапады. По его милости обрел спасение сын Уттанапады Дхрува и даже Прачинабархи, питавший сильное пристрастие к кармической деятельности. Но освободить Дакшу Нараде не удалось. Здесь говорится, что Дакша снова встретился с великим мудрецом: Нарада сам пришел к нему, желая его спасти. Он явился к Дакше, когда тот горевал о своей утрате, ибо знал, что в горестные минуты человек более всего склонен обратиться к бхакти-йоге. В «Бхагавад-гите» (7.16) перечислены четыре типа людей, которые проявляют интерес к преданному служению: арта (скорбящие), артхартхи (нуждающиеся), джигьясу (пытливые) и гьяни (знающие). Праджапати Дакша, потерявший всех своих сыновей, пребывал в глубокой печали, и Нарада Муни решил этим воспользоваться, чтобы указать ему выход из темницы материального бытия.

шри-дакша увача

ахо асадхо садхунам садху-лингена нас твайа

асадхв акарй арбхаканам бхикшор маргах прадаршитах

шри-дакшах увача — Праджапати Дакша сказал; ахо асадхо — о нечестивый безбожник; садхунам — среди святых и великих мудрецов; садху-лингена — рядящийся в одежды святого; нах — нам; твайа — тобой; асадху — нечестивый поступок; акари — был совершен; арбхаканам — несмышленым отрокам; бхикшох маргах — путь нищих или странствующих саньяси; прадаршитах — указанный.

Праджапати Дакша воскликнул: Ты рядишься в одежды святого, но ты — не святой. Святой здесь я, хоть я и грихастха. Указав моим сыновьям путь отречения, ты поступил со мной несправедливо и жестоко.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху говорил: саннйасира алпа чхидра сарва-локе гайа (Ч.-ч., Мадхья 12.51).

В ведическом обществе, помимо санньяси, есть также ванапрастхи, грихастхи и брахмачари, и все они считаются садху, святыми людьми, если следуют предписаниям шастр. Дакша имел полное право называть себя святым, ведь когда-то он совершил столь суровую аскезу, что перед ним явился Сам Господь Вишну, Верховная Личность Бога. Однако у Дакши был один порок — он был склонен находить в других недостатки. Он незаслуженно назвал Нараду Муни асадху (нечестивцем), всего лишь потому что мудрец расстроил его замыслы. Дакша отправил своих сыновей к озеру Нараяна-сарас, чтобы они получили духовное знание в той мере, в какой оно необходимо для грихастх. Нарада же, зная об их успехах в подвижничестве, велел им стать вайшнавами и отречься от мира. В этом и состоит долг Нарады Муни и его последователей — указать каждому, как отречься от материального мира и вернуться домой, к Богу. К сожалению, Праджапати Дакша не понял, велению какого долга следовал Нарада, когда наставлял его сыновей. Не уяснив намерений мудреца, Дакша заклеймил его асадху.

В этом стихе надо отметить слова бхикшор марга, «путь отрекшихся от мира». Тех, кто ведет жизнь санньяси, называют триданди-бхикшу, поскольку им предписано просить подаяние у грихастх и взамен давать духовные наставления. Грихастхам же непозволительно жить подаянием. Они должны сами себя содержать, действуя сообразно своей варне. Грихастха-брахман, сведущий в духовной науке, может обеспечивать себя, обучая других поклоняться Верховной Личности Бога. Кроме того, он сам может поклоняться Господу. Поэтому говорится, что только брахманы вправе совершать обряды поклонения в храме и принимать как прасад все то, что люди подносят Божеству. Но, хотя брахманам и позволено принимать подаяние, они должны использовать его не для личных нужд, а для поклонения Божеству; как следствие, брахманы не занимаются накопительством. Кшатриям разрешено взимать с подданных налоги, и вместе с тем они обязаны защищать своих подданных, требовать от них строгого соблюдения религиозных предписаний и стоять на страже закона и порядка. Вайшьям, чтобы обеспечивать себя, положено заниматься земледелием и заботиться о коровах, а шудры, чтобы заработать на жизнь, должны служить трем высшим сословиям. Только брахманы могут принимать санньясу. И только санньяси и брахмачари, но не грихастхам, позволено просить подаяние.

Дакша осуждал Нараду Муни за то, что Нарада, сам нищий брахмачари, сделал из его сыновей санньяси, тогда как их готовили к семейной жизни. Дакша счел это великой несправедливостью и разгневался на Нараду. Он решил, что Нарада сбил с пути его неискушенных сыновей (асадхв акарй арбхаканам). Дакша считал своих сыновей несмышлеными детьми, которые были сбиты с толку, когда Нарада описал им жизнь в отречении. Праджапати Дакша обвинял Нараду Муни в том, что он асадху и недостоин носить одежды садху.

Грихастхи порой превратно толкуют намерения святых людей, особенно когда те обращают их юных сыновей к сознанию Кришны. Обычно грихастхи полагают, что, не имея опыта семейной жизни, нельзя полностью отречься от мира. И когда юноша, по слову Нарады Муни или одного из его последователей, встает на путь отречения, родители негодуют. Наше Движение не исключение, ибо мы тоже зовем на путь отречения всех молодых людей Запада. Мы не отвергаем семейную жизнь, но и грихастхи должны быть отрешенными. В нашем обществе грихастхам тоже приходится отказываться от дурных привычек, и их родители считают это равносильным смерти. Мы не разрешаем ученикам есть мясо, вступать в недозволенные половые отношения, заниматься азартными играми и употреблять одурманивающие средства, и родители не могут понять, что хорошего в такой жизни со столькими запретами. По сути, эти четыре запрета затрагивают самые основы жизни современного общества, особенно в странах Запада. Вот почему многие родители не любят наше Движение и уподобляются Дакше, которого очень возмутил бесчестный, по его словам, поступок Нарады. Но, невзирая на недовольство родителей, мы должны без колебаний исполнять свой долг, ибо мы стоим в цепи духовных учителей, идущей от Нарады Муни.

Убежденный семьянин никогда не поймет, как, ради нищенской жизни в сознании Кришны, можно отказаться от радостей семейной жизни, которая представляет собой своего рода уступку вожделению. Но он не знает того, что никакие уступки не помогут обуздать вожделение: для этого все равно необходимо отречься от мира. Поэтому в Ведах сказано, что каждый мужчина, достигший пятидесятилетнего возраста, должен оставить семейную жизнь. Однако, разделяя заблуждения современного общества, пожилые люди до самой смерти остаются в кругу семьи и обрекают себя на страдания. Зная это, последователи Нарады Муни зовут всех молодых людей без промедления присоединиться к Движению сознания Кришны. И в этом нет ничего предосудительного.

ринаис трибхир амуктанам амимамсита-карманам

вигхатах шрейасах папа локайор убхайох критах

ринаих — от обязанностей; трибхих — трех; амуктанам — несвободных; амимамсита — презревших; карманам — путь исполнения долга; вигхатах — уничтожение; шрейасах — пути благодати; папа — о величайший из грешников (Нарада Муни); локайох — миров; убхайох — обоих; критах — совершено.

Дакша сказал: Мои сыновья не отдали три долга. Они даже не удосужились подумать, какие на них лежат обязанности. О Нарада, о воплощенный грех, ты преградил им дорогу к счастью и в этом мире и в грядущем, потому что они по-прежнему обязаны отдать долг святым, полубогам и отцу.

КОММЕНТАРИЙ: Родившийся в семье брахмана оказывается в долгу перед великими святыми, полубогами и перед своим отцом. Чтобы отдать долг святым, сын брахмана дает обет безбрачия (брахмачарью); чтобы исполнить долг перед полубогами, он совершает ягьи (жертвоприношения), а чтобы исполнить долг перед отцом, старается произвести на свет потомство. Дакша не отрицает, что жизнь в отречении важна для спасения, но, по его убеждению, спасение нельзя обрести, не отдав своих долгов полубогам, святым и отцу. Как же мог Нарада Муни склонять сыновей Дакши к отречению от мира, когда они еще не отдали эти три долга? Судя по всему, Праджапати Дакша не знал окончательного заключения шастр. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.41) сказано:

деварши-бхутапта-нринам питринам на кинкаро найам рини ча раджан

сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихритйа картам

Все мы в долгу перед полубогами, перед членами своей семьи, перед питами и вообще перед всеми живыми существами. Но, когда мы безраздельно предаемся Кришне, Мукунде, дарующему освобождение, мы освобождаемся от всех обязательств, даже не совершив никаких жертвоприношений. Все долги прощаются тому, кто отрекся от материального мира ради Верховной Личности Бога, чьи лотосные стопы служат прибежищем каждому. Таково заключение шастр. Поэтому Нарада Муни поступал правильно, когда призвал сыновей Праджапати Дакши немедленно отречься от мира и найти прибежище у Верховного Господа. Однако Дакша, отец Харьяшвов и Савалашвов, не сумел по достоинству оценить великое благодеяние Нарады и в гневе назвал его папа (воплощенным грехом) и асадху (нечестивцем). Будучи великим святым и вайшнавом, Нарада стерпел все упреки Праджапати Дакши. Даровав его сыновьям спасение и возможность вернуться домой, в обитель Господа, он лишь исполнил долг вайшнава.

эвам твам ниранукрошо баланам мати-бхид дхарех

паршада-мадхйе чараси йашо-ха нирапатрапах

эвам — так; твам — ты (Нарада); ниранукрошах — безжалостно; баланам — невинных, неискушенных юношей; мати-бхит — осквернивший сознание; харех — Верховной Личности Бога; паршада-мадхйе — среди приближенных; чараси — странствуешь; йашах-ха — позорящий Господа; нирапатрапах — бесстыдно (творя грех, хотя и неосознанно).

Праджапати Дакша продолжал: Творя насилие, ты причисляешь себя к приближенным Господа Вишну и тем порочишь Его. О бесстыдный и жестокий Нарада, зачем ты внушил моим невинным детям мысль об отречении от мира? Разве место тебе в окружении Господа?!

КОММЕНТАРИЙ: Многие и в наши дни думают так, как думал Праджапати Дакша. Когда молодые люди присоединяются к Движению сознания Кришны, их отцы и так называемые опекуны негодуют на основателя и руководителя этого движения, считая, что их детей лишили возможности веселиться, вкусно есть и пить — то есть всех земных радостей. Карми (те, кто занят корыстной деятельностью) полагают, что надо получить от нынешней жизни как можно больше удовольствий, а кроме того, нужно совершить какие-нибудь благочестивые дела, чтобы после смерти вознестись на высшие планеты и вкусить райских наслаждений. Йоги же, особенно бхакти-йоги, не обращают внимания на эти расхожие мирские мнения. Они не стремятся попасть на планеты полубогов: их не прельщает ни большая продолжительность жизни на этих планетах, ни блага этой самой развитой материальной цивилизации. Каивалйам наракайате тридаша-пур акаша-пушпайате: «Слияние с Брахманом кажется преданному сущим адом, а жизнь на высших планетных системах полубогов — обманчивым видением», — утверждает Прабодхананда Сарасвати. Совершенства мистической йоги, высшие планеты, единение с Брахманом — все это оставляет чистого преданного равнодушным. Единственное, к чему он стремится, — служить Верховной Личности Бога.

Праджапати Дакша был карми и не мог по достоинству оценить то великое благо, которое Нарада Муни даровал одиннадцати тысячам его сыновей. Более того, он назвал Нараду грешником и обвинил в том, что, как близкий спутник Господа, он своим поступком опорочил Всевышнего. Тем самым Дакша утверждал, что Нарада был оскорбителем Господа, хотя всюду почитался как Его приближенный.

нану бхагавата нитйам бхутануграха-катарах

рите твам саухрида-гхнам ваи ваиран-карам аваиринам

нану — ведь; бхагаватах — преданные Верховной Личности Бога; нитйам — вечно; бхута-ануграха-катарах — желающие блага всем падшим душам; рите — кроме; твам — тебя; саухрида-гхнам — расторгающего узы дружбы (и потому недостойного причисляться к бхагаватам, преданным Господа); ваи — воистину; ваирамкарам — затевающего вражду; аваиринам — с теми, кто тебе не враг.

Преданные Господа всегда пекутся о благе падших душ. Ты же, рядясь в одежды преданного, ссоришься с теми, кто не враг тебе, или же предаешь дружбу и сеешь раздор среди друзей. Неужели тебе не совестно, надев личину преданного, совершать такие отвратительные поступки?!

КОММЕНТАРИЙ: Такие же обвинения приходится выслушивать и слугам Нарады Муни, его последователям в цепи духовных учителей. В нашем Движении мы учим молодых людей строго следовать предписаниям шастр, чтобы стать преданными и вернуться домой, в обитель Бога. Но наша деятельность не находит одобрения ни в Индии, ни в странах Запада, где мы пытаемся расширять Движение сознания Кришны. В Индии против нас выступают кастовые брахманы: им не нравится, что мы возвышаем иностранцев, которых они считают млеччхами и яванами, до положения брахманов. После того, как они, под нашим руководством, научатся воздержанию, мы признаем их истинными брахманами и вручаем им священный шнур. И кастовым брахманам все это не по нраву. На Западе же нам противостоят родители юношей и девушек, примкнувших к нашему Движению. Мы ни с кем не хотим враждовать, но понимаем, что непреданные всегда будут относиться к нам враждебно. Невзирая на это, мы должны, как учат шастры, быть терпеливыми и милосердными. Преданный-проповедник должен быть готов к упрекам невежд и в то же время проявлять милосердие к падшим обусловленным душам. Господь непременно заметит служение того, кто стоит в цепи духовных учителей, начинающейся с Нарады Муни, и добросовестно исполняет свой долг. Кришна Сам обещает это в «Бхагавад-гите» (18.68 — 69):

йа идам парамам гухйам

мад-бхактешв абхидхасйати

бхактим майи парам критва мам эваишйатй асамшайах

на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-криттамах

бхавита на ча ме тасмад анйах прийатаро бхуви

«Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно встанет на путь преданного служения и в конце концов вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он». Так будем же проповедовать послание Господа Кришны, не страшась врагов! Исполним наш единственный долг — удовлетворим Господа своей проповедью, и тогда Господь Чайтанья и Господь Кришна признают наше служение. Нужно с чистым сердцем служить Господу, и не останавливаться в страхе перед мнимыми недругами.

В этом стихе примечательно слово саухрида-гхнам «разрывающий узы дружбы». Поскольку Нарада Муни и его последователи разрывают дружеские и семейные узы, их иногда обвиняют в том, что они разжигают вражду между родственниками (саухрида-гхнам). На самом деле преданные — друзья всех живых существ (сухридам сарва-бхутанам), однако их ошибочно принимают за врагов. Как мы видим, проповедь может быть трудным, неблагодарным делом, но проповедник должен неуклонно исполнять волю Верховного Господа и не бояться материалистов.

неттхам пумсам вирагах сйат твайа кевалина мриша

манйасе йадй упашамам снеха-паша-никринтанам

на — не; иттхам — так; пумсам — людей; вирагах — отречение; сйат — возможно; твайа — тобой; кевалина мриша — обладающим лишь видимостью знания; манйасе — полагаешь; йади — если; упашамам — отказ от мирских радостей; снеха-паша — узы привязанности; никринтанам — разрывающим.

Праджапати Дакша продолжал: Ты, возможно, думаешь, что, пробудив дух отречения, можно избавить человека от привязанности к материальному миру, но я твердо знаю: тот, кто не обрел совершенное знание, тот не станет отрешенным, лишь сменив платье (как сделал это ты).

КОММЕНТАРИЙ: Праджапати Дакша был прав, утверждая, что простая смена платья не избавит от привязанности к материальному миру. Санньяси Кали-юги, которые, сменив белые одежды на шафрановые, думают, что теперь им все позволено, вызывают еще большее осуждение, чем грихастхи, погрязшие в мирской суете. Ни в одном писании не найти оправдания этому. Праджапати Дакша справедливо обличает этот порок, но он не знает одного: Нарада вдохновил Харьяшвов и Савалашвов на отречение от мира тем, что открыл им совершенное знание. А такое отречение можно только приветствовать. Дающий обет отречения от мира должен обладать полным знанием (гьяна-вайрагья), ибо только тогда он сможет достичь высшей цели жизни. Обрести совершенство совсем не трудно, что подтверждается в Первой песни «ШримадБхагаватам» (2.7):

васудеве бхагавати

бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам

джна(гйа)нам ча йад ахаитукам

«Благодаря преданному служению Верховной Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру». К тому, кто искренне служит Господу Васудеве, гьяна и ваирагья приходят сами собой. Это несомненно. Праджапати Дакша напрасно обвинял Нараду Муни.

Ведь Нарада сначала помог сыновьям Дакши подняться на уровень гьяны, знания, и тогда они сами отреклись от мира. Итак, без знания не бывает отречения: только возвышенное знание позволяет отказаться от привязанности к мирским наслаждениям.

нанубхуйа на джанати пуман вишайа-тикшнатам

нирвидйате свайам тасман на татха бхинна-дхих параих

на — не; анубхуйа — испытав; на — не; джанати — знает; пуман — человек; вишайа-тикшнатам — жгучесть материальных наслаждений; нирвидйате — отчуждается; свайам — сам; тасмат — от того; на татха — не так; бхинна-дхих — чей разум направлен; параих — другими.

Поистине, в мирских усладах таится корень всех наших бед, но не изведав всю их горечь, возможно ли от них отречься? Пусть каждый вдоволь насладится мнимым счастьем и пусть познает, сколь призрачно оно. Тогда он сам, без посторонней помощи, его отвергнет. Тот, кого побудили к отречению от мира другие, кто сам не выстрадал всего, не станет столь же отрешенным.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что женщина не поймет, как мучительны роды, пока сама не родит. Бандхйа ки буджхибе прасававедана. Бандхйа — это бесплодная женщина. Такая женщина не может родить ребенка. Как же ей узнать муки роженицы? По философии Дакши, женщина обязательно должна забеременеть и испытать родовые муки, и тогда, если у нее есть хоть немного разума, она больше не захочет рожать. Но на самом деле этого не происходит. Секс доставляет такое наслаждение, что это заставляет женщину вновь рожать детей и мучиться во время родов, невзирая на весь прошлый опыт. Если следовать философии Дакши, то нужно с головой окунуться в мирские удовольствия, вкусить их горькие плоды и естественным образом прийти к отрешенности. Однако власть материальной природы над человеком так сильна, что хотя он и страдает на каждом шагу, он не перестает стремиться к наслаждениям (трипйанти неха крипана баху-духкха-бхаджах). Пробудить в себе дух отрешенности можно, только общаясь с преданными — с Нарадой Муни или его слугами в цепи духовных учителей. Человеку нетрудно убедиться, что материальные наслаждения оборачиваются многими бедами, но это само по себе не сделает его отрешенным. Ему необходимо получить благословение, милость преданного, подобного Нараде. Только тогда он отбросит свою привязанность к материальному миру. Не свой горький опыт заставил юношей и девушек, примкнувших к нашему Движению, отказаться от материальных наслаждений, а милость Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Его слуг.

йан нас твам карма-сандханам садхунам грихамедхинам

критаван аси дурмаршам виприйам тава маршитам

йат — то; нах — нам; твам — ты; карма-сандханам — строгим исполнителям ведических обрядов; садхунам — праведным (праведно добивающимся высокого положения и жизненных благ); грихамедхинам — даже имея жену и детей; критаван аси — причинил; дурмаршам — невыносимое; виприйам — горе; тава — ты; маршитам — прощенный.

Хоть я и семьянин и живу в окружении жены и детей, я честно выполняю предписания Вед и вкушаю плоды кармической деятельности, не оскверняя себя грехом. Я совершил все виды жертвоприношений [дева-ягью, риши-ягью, питри-ягью и нри-ягью]. Так как эти ягьи называются обетами [вратами], меня величают грихавратой. Но увы, ты причинил мне великое зло, сбив с пути моих сыновей и без нужды склонив их к отречению от мира. Простить за это можно было раз.

КОММЕНТАРИЙ: Праджапати Дакша хотел напомнить, каким великодушным и снисходительным он был, когда Нарада Муни без всякой нужды склонил к отречению от мира десять тысяч его неискушенных сыновей. Тогда он не проронил ни слова, но теперь, когда Нарада Муни сбил с пути и младших его сыновей, терпению Дакши пришел конец. Дакша хотел показать, что Нарада Муни только рядится в одежды садху и что он, Дакша, хотя и живет в кругу семьи, намного превосходит Нараду своей добродетелью.

Тех людей, которые довольствуются семейной жизнью и не заботятся о духовном совершенствовании, называют грихамедхи. Других — тех, кто тоже живет в семье, с женой и детьми, но стремится развиваться духовно, — именуют грихастхами.

танту-кринтана йан нас твам абхадрам ачарах пунах

тасмал локешу те мудха на бхавед бхраматах падам

танту-кринтана — склочник, лишивший меня сыновей; йат — которое; нах — нам; твам — ты; абхадрам — зло; ачарах — сотворил; пунах — вновь; тасмат — потому; локешу — на всех планетах вселенной; те — тебе; мудха — о негодяй, не знающий, как поступать; на — не; бхавет — да будет; бхраматах — скитающемуся; падам — пристанища.

Уже однажды ты лишил меня сыновей, и теперь снова сотворил свое черное дело. Ты злодей, не знающий, как вести себя с другими. Ты можешь странствовать по всей вселенной, но я проклинаю тебя: пусть не будет тебе нигде приюта!

КОММЕНТАРИЙ: Дакша был грихамедхи и любил оседлую жизнь в кругу семьи, поэтому он не сомневался, что вечные скитания будут для Нарады самым суровым наказанием. В действительности же для проповедника такое проклятие — настоящее благо. Проповедника называют паривраджакачарьей — учителем (ачарьей), который без устали странствует по свету на благо всех людей.

Праджапати Дакша проклял Нараду, сказав, что, хотя тот и способен путешествовать по всей вселенной, он не сможет нигде задержаться надолго. Поскольку я принадлежу к парампаре, берущей начало от Нарады Муни, такое же проклятие лежит и на мне.

У меня есть много центров по всему миру, где я мог бы безмятежно жить, но мне не удается подолгу оставаться ни в одном из них: меня прокляли родители моих учеников. С тех пор, как возникло Движение сознания Кришны, я совершаю по два-три кругосветных путешествия в год, и, хотя мне всегда есть где остановиться, я не могу прожить на одном месте более трех дней, в лучшем случае — недели. Я не против такого проклятия, но все-таки и мне пришла пора где-нибудь остановиться, чтобы исполнить еще одно важное дело — закончить перевод «Шримад-Бхагаватам». Если мои ученики, особенно те, кто принял санньясу, возьмут на себя труд странствовать по свету, то я переложу на плечи этих молодых проповедников и родительское проклятие, а сам остановлюсь где-нибудь и буду спокойно работать над переводами.

шри-шука увача

пратиджаграха тад бадхам нарадах садху-самматах этаван садху-вадо хи титикшетешварах свайам

шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; пратиджаграха — принял; тат — то; бадхам — да будет; нарадах — Нарада Муни; садху-самматах — признанный садху; этаван — все то; садхувадах — как подобает святому; хи — конечно; титикшета — стерпел; ишварах — хотя и был способен проклясть Праджапати Дакшу; свайам — сам.

Шукадева Госвами продолжал: Мой царь, Нарада принял проклятие Дакши как подобает великому святому, ответив ему словами тад бадхам — «Да будет так, как ты сказал. Я принимаю твое проклятие». Нарада мог тоже в отместку проклясть Дакшу, но, терпеливый и милостивый садху, он смирился.

КОММЕНТАРИЙ: В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (25.21) читаем:

титикшавах каруниках

сухридах сарва-дехинам

аджата-шатравах шантах

садхавах садху-бхушанах

«Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ.

У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями». Нарада Муни — лучший из всех садху, преданных Господа. Желая даровать Дакше освобождение, он безропотно стерпел его проклятие. Шри Чайтанья Махапрабху учил Своих преданных поступать точно так же:

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью избавиться от самомнения и быть всегда готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно произносить святое имя Господа постоянно». Шри Чайтанья Махапрабху призывал всех, кто проповедует славу Господа по всему миру или по всей вселенной, быть смиреннее соломы и терпеливее дерева, ибо жизнь проповедника нелегка. На его пути может встретиться много препятствий и трудностей. Подчас он рискует не только навлечь на себя проклятие, но и стать жертвой насилия. Когда Нитьянанда Прабху пытался проповедовать сознание Кришны двум беспутным братьям — Джагаю и Мадхаю, те рассекли Ему лоб, но Он терпеливо снес удар и даровал им освобождение, сделав их замечательными вайшнавами. Так должен поступать каждый проповедник. Господь Иисус Христос вынес даже распятие на кресте. Поэтому в проклятии, которому предали Нараду Муни, не было ничего удивительного, и Нарада терпеливо принял его.

Могут спросить: почему Нарада Муни не ушел от Дакши, а остался и, не давая воли чувствам, выслушал все его обвинения и проклятия? Не потому ли, что он хотел даровать Дакше освобождение? Это действительно так. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что, оскорбленный Дакшей, Нарада Муни должен был бы тотчас покинуть его, однако он намеренно остался, чтобы Дакша излил свой гнев и успокоился. Праджапати Дакша не был обычным человеком: он совершил множество благочестивых поступков. И Нарада Муни надеялся, что, успокоившись, Дакша раскается и так получит возможность стать вайшнавом и обрести спасение. Джагай и Мадхай смогли стать вайшнавами потому, что Господь Нитьянанда молча стерпел нанесенное ими оскорбление. Увидев это, братья тут же искренне раскаялись и пали к Его лотосным стопам. Впоследствии они стали идеальными вайшнавами.