"Шримад Бхагаватам. Песнь 4. Творение четвертого уровня. Часть 2" - читать интересную книгу автора (Бхактиведанта А.Ч. Свами Прабхупада)

ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ Появление Господа Вишну на жертвенной арене Махараджи Притху

ТЕКСТ 1

маитрейа увача

бхагаван апи ваикунтхах сакам магхавата вибхух

йаджнаир йаджна-патис тушто йаджна-бхук там абхашата

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; бхагаван — Верховная Личность Бога, Вишну; апи — также; ваикунтхах — Господь Вайкунтхи; сакам — вместе; магхавата — с царем Индрой; вибхух — Господь; йаджнаих — жертвоприношениями; йаджна-патих — владыка всех жертвоприношений; туштах — удовлетворенный; йаджна-бхук — тот, кто наслаждается плодами жертвоприношений; там — царю Притху; абхашата — сказал.

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, Господь Вишну, Верховная Личность Бога, довольный Махараджей Притху, который провел девяносто девять жертвоприношений коня, появился перед ним на арене жертвоприношений. Его сопровождал царь Индра. Обращаясь к Махарадже Притху, Господь Вишну сказал такие слова.

ТЕКСТ 2

шри-бхагаван увача

эша те 'каршид бхангам хайа-медха-шатасйа ха

кшамапайата атманам амушйа кшантум архаси

шри-бхагаван увача — Верховная Личность Бога, Господь Вишну, сказал; эшах — этот Господь Индра; те — тобой; акаршит — совершаемого; бхангам — помеха; хайа — коня; медха — жертвоприношения; шатасйа — сотого; ха — поистине; кшамапайатах — который просит прощения; атманам — у тебя; амушйа — его; кшантум — простить; архаси — ты должен.

Господь Вишну, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой Махараджа Притху, царь небес Индра, который помешал тебе совершить сотое жертвоприношение, пришел сейчас вместе со Мной, чтобы просить у тебя прощения. Поэтому, пожалуйста, будь снисходителен к нему.

КОММЕНТАРИЙ: Особенно важным в этом стихе является слово атманам. У йогов и гьяни принято называть друг друга (и даже обыкновенных людей) душами, поскольку трансценденталист никогда не отождествляет живое существо с материальным телом. Индивидуальная душа представляет собой неотъемлемую частицу Верховной Личности Бога, следовательно, в качественном отношении она неотлична от Сверхдуши. Как сказано в следующем стихе, тело — это всего лишь внешняя оболочка души, поэтому трансценденталист, достигший высокого уровня духовного самоосознания, не проводит различий между собой и другими живыми существами.

ТЕКСТ 3

судхийах садхаво локе нарадева нароттамах

набхидрухйанти бхутебхйо йархи натма калеварам

су-дхийах — наиболее разумные люди; садхавах — склонные к деятельности на благо других; локе — в этом мире; нара-дева — о царь; нара-уттамах — лучшие из людей; на абхидрухйанти — никогда не питают злобы; бхутебхйах — к другим живым существам; йархи — потому что; на — никогда не; атма — «Я», или душа; калеварам — это тело.

О царь, по-настоящему мудрого человека, который горит желанием трудиться на благо других, считают лучшим среди людей. Такой человек ни к кому не питает вражды. Самые разумные из людей всегда помнят о том, что душа отлична от материального тела.

КОММЕНТАРИЙ: Как известно, сумасшедший не несет уголовной ответственности, даже если совершает убийство. Суть в том, что живое существо, будучи неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, всегда остается чистым. Попав в плен к материальной энергии, оно становится жертвой трех гун материальной природы, которые руководят всеми его действиями. В «Бхагавад- гите» (5.14) сказано:

локасйа сриджати прабхух

на карма-пхала-самйогам

свабхавас ту правартате

«Воплощенный дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делают гуны материальной природы».

На самом деле живое существо, душа, ничего не делает само: все, что происходит в материальном мире, осуществляется гунами материальной природы. Когда человек болен, недуг причиняет ему бесчисленные страдания. Поэтому те, кто развил в себе трансцендентное сознание, сознание Кришны, никогда не испытывают неприязни ни к душе, ни к деятельности, которой она занимается, находясь под влиянием материальных гун. Таких трансценденталистов называют судхийах. Слово судхи имеет несколько значений: оно может переводиться как «разум», как «развитый» и, наконец, как «преданный». Преданный Господа, обладающий развитым разумом, никогда не совершает действий, которые могут причинить вред душе или телу. В случае размолвки с кем-нибудь, он всегда готов уступить и простить своего обидчика. Говорится, что умение прощать — это качество, присущее тем, кто обладает духовным знанием.

ТЕКСТ 4

пуруша йади мухйанти твадриша дева-майайа

шрама эва парам джато диргхайа вриддха-севайа

пурушах — люди; йади — если; мухйанти — оказываются сбитыми с толку; твадришах — такие, как ты; дева — Верховного Господа; майайа — энергией; шрамах — усилие; эва — несомненно; парам — только; джатах — порожденное; диргхайа — в течение долгого времени; вриддха-севайа — служа старшим.

Если человек исполняет все указания великих ачарьев прошлого, то он достигает очень высокого уровня духовного развития, на котором находишься ты, однако если позже он снова попадает под влияние Моей материальной энергии, то все его усилия пропадают даром.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово вриддха-севайа. Вриддха значит «старший», а севайа — «служа». Совершенное знание можно получить только от ачарьев, освобожденных душ. Тот, кто не прошел подготовки в соответствии с системой парампары, не может рассчитывать обрести это знание. Притху Махараджа прошел такую подготовку, поэтому его никак нельзя считать обыкновенным человеком. Обыкновенный человек, отождествляющий себя с материальным телом, всегда пребывает в иллюзии, сбитый с толку гунами материальной природы.

ТЕКСТ 5

атах кайам имам видван авидйа-кама-кармабхих

арабдха ити наивасмин пратибуддхо 'нушаджджате

атах — поэтому; кайам — тело; имам — это; видван — тот, кто обладает знанием; авидйа — неведением; кама — желаниями; кармабхих — и деятельностью; арабдхах — созданное; ити — так; на — никогда не; эва — безусловно; асмин — к этому телу; пратибуддхах — тот, кто обладает знанием; анушаджджате — привязывается.

Те, кто знает, на чем основаны телесные представления о жизни, и понимает природу материального тела, которое порождено невежеством, желаниями и деятельностью, основанной на иллюзорных концепциях, избавляются от привязанности к телу.

КОММЕНТАРИЙ: В одном из предыдущих стихов было сказано, что люди, наделенные здравым рассудком (судхийах), никогда не отождествляют себя с материальным телом. Порожденное неведением, тело выполняет две функции. Тот, кто придерживается телесной концепции жизни и думает, что, удовлетворяя чувства, можно стать счастливым, пребывает в иллюзии. Другой формой иллюзии является представление о том, что обрести счастье можно удовлетворив все желания иллюзорного тела, достигнув высших планетных систем или совершив многочисленные ведические обряды и ритуалы. Все это иллюзия. Человек, борющийся за политическое освобождение своей страны или занимающийся социальной и гуманитарной деятельностью в надежде сделать людей счастливыми, также пребывает в иллюзии, поскольку вся эта деятельность основана на телесных, то есть иллюзорных, представлениях о жизни. Любые наши желания или действия, порожденные телесной концепцией жизни, суть иллюзия. Иными словами, Господь Вишну объяснил Махарадже Притху, что, совершая жертвоприношения, он, конечно же, подает обыкновенным людям пример, достойный подражания, но самому Махарадже Притху эти обряды не нужны. В «Бхагавад-гите» (2.45) по этому поводу сказано следующее:

нистраигунйо бхаварджуна

нирдвандво нитйа-саттва-стхо

нирйога-кшема атмаван

«Веды имеют дело, главным образом, с тремя гунами материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Стань трансцендентным к ним. Перестань зависеть от противоположностей [этого мира], избавься от всех тревог, связянных со стремлением к наживе и самосохранению, и утвердись в себе».

Рекомендованные в Ведах обряды и ритуалы в значительной степени обусловлены тремя гунами материальной природы. Вот почему Кришна велел Арджуне отказаться от этих ритуалов и посвятить себя иной, трансцендентной деятельности, преданному служению Господу.

ТЕКСТ 6

асамсактах шарире 'сминн амунотпадите грихе

апатйе дравине вапи ках курйан маматам будхах

асамсактах — не питая привязанности; шарире — к телу; асмин — этому; амуна — подобного рода телесными представлениями; утпадите — порожденными; грихе — к дому; апатйе — детям; дравине — богатству; ва — или; апи — также; ках — кто; курйат — стал бы делать; маматам — склонность; будхах — ученый человек.

Станет ли просвещенный человек, которому чужды телесные представления о жизни, руководствоваться ими в своем отношении к дому, детям, богатству и всему, что связано с телом?

КОММЕНТАРИЙ: Все ведические обряды и ритуалы, безусловно, предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, Господу Вишну. Однако люди, поглощенные такой деятельностью, обычно занимаются ею не ради того, чтобы удовлетворить Господа. Вместо этого они пытаются удовлетворить собственные чувства, получив на то разрешение Господа. Иными словами, материалистам, одержимым желанием чувственных удовольствий, дано разрешение или право удовлетворять свои чувства, совершая ведические обряды и ритуалы. Это называется траигунйа-вишайа ведах. Ведические обряды относятся к деятельности, обусловленной тремя гунами материальной природы. Поэтому тех, кто вышел из-под влияния материальных гун, перестает интересовать подобная деятельность. Они стремятся к более возвышенной деятельности, трансцендентному любовному служению Верховной Личности Бога. Такое служение называется нистраигунйа. Иначе говоря, преданное служение Господу не имеет ничего общего с материальной деятельностью, направленной на удовлетворение телесных потребностей.

ТЕКСТ 7

эках шуддхах свайам-джйотир ниргуно 'сау гунашрайах

сарва-го 'навритах сакши ниратматматманах парах

эках — единственная; шуддхах — чистая; свайам — душа; джйотих — лучезарная; ниргунах — лишенная материальных качеств; асау — та; гуна-ашрайах — средоточие добродетелей; сарва-гах — способная проникать всюду; анавритах — не покрытая материей; сакши — свидетель; ниратма — без другого «Я»; атма-атманах — к телу и уму; парах — трансцендентная.

Индивидуальная душа, чистая, нематериальная и лучезарная, едина. Вездесущая и не покрытая материальной оболочкой, Она является средоточием всех положительных качеств и свидетелем всего, что происходит. Она отлична от всех остальных живых существ и трансцендентна ко всем воплощенным душам.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе было употреблено два важных слова: асамсактах, «не питающий привязанности», и будхах, «обладающий полным знанием». Полное знание — это знание собственной природы, то есть правильное понимание своего положения и положения, которое занимает Верховная Личность Бога. По словам Шри Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в данном стихе Господь Вишну описывает Самого Себя, то есть Параматму. Параматма всегда отлична от воплощенной души, равно как и от материального мира. Поэтому Она названа здесь пара. Другой эпитет трансцендентного Господа, Верховной Личности, — эка, что значит «единый». Господь един, тогда как обусловленные души, обитающие в материальном мире, существуют в самых разнообразных формах: они воплощаются в телах полубогов, людей, животных, деревьев, птиц, пчел и т. д. Таким образом, живые существа нельзя назвать эка — их много, что подтверждается в Ведах: нитйо нитйанам четанаш четананам. Многочисленные живые существа, запутавшиеся в сетях материальной иллюзии, утратили свою изначальную чистоту. Однако Господь, Верховная Личность, всегда свободен от привязанностей и чист. Покрытые материальными телами, живые существа не излучают света, Верховная же Личность, Параматма, лучезарна. живых существ, оскверненных гунами материальной природы, называют сагуна, тогда как Параматма, Верховная Личность Бога, не подверженная влиянию материальных гун, — ниргуна. живые существа находятся в плену материальных качеств, поэтому они гунашрита, а Верховная Личность Бога — гунашрайа. Поскольку зрение обусловленной души затуманено материальной скверной, она не способна видеть причину своих поступков и свои прошлые жизни, тогда как Верховный Господь, не имеющий материального тела, является свидетелем всех действий живого существа. Однако оба они, и живое существо, и Параматма, Верховная Личность Бога, суть атма, дух. В качественном отношении они неотличны друг от друга, и тем не менее между ними очень много различий. Особенно это касается шести достояний, которыми в полной мере владеет только Верховная Личность Бога. Итак, когда говорится, что джива-атма, живое существо, обладает полным знанием, имеется в виду, что она осознает как свое положение, так и положение Всевышнего. Вот что такое полное знание.

ТЕКСТ 8

йа эвам сантам атманам атма-стхам веда пурушах

наджйате пракрити-стхо 'пи тад-гунаих са майи стхитах

йах — каждый, кто; эвам — так; сантам — существующий; атманам — индивидуальную атму и Верховную Личность Бога, Параматму; атма-стхам — находящихся в теле; веда — знает; пурушах — человек; на — никогда не; аджйате — попадает под влияние; пракрити — в материальной природе; стхах — находящийся; апи — хотя; тат-гунаих — материальных гун природы; сах — такой человек; майи — во Мне; стхитах — пребывающий.

Человек, обладающий полным знанием о Параматме и атме, даже находясь в царстве материальной природы, никогда не попадает под влияние материальных гун, ибо он постоянно занят трансцендентным любовным служением Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Нисходя в материальный мир, Верховная Личность Бога не попадает под влияние материальных гун. Подобно этому, те, кто всегда связан с Верховной Личностью Бога, даже находясь в материальном теле или в материальном мире, не подвержены воздействию гун материальной природы. Это хорошо объясняется в «Бхагавад-гите» (14.26):

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком поглощен преданным служением Господу, поднимается над материальными качествами и постигает Брахман». В этой связи Шрила Рупа Госвами замечает, что человека, который постоянно служит Господу телом, речью и умом, следует считать освобожденной душой, даже если он находится в материальном мире.

ТЕКСТ 9

йах сва-дхармена мам нитйам нираших шраддхайанвитах

бхаджате шанакаис тасйа мано раджан прасидати

йах — каждый, кто; сва-дхармена — выполняя предписанные ему обязанности; мам — Мне; нитйам — постоянно; нираших — без каких-либо корыстных мотивов; шраддхайа — верой и преданностью; анвитах — обладающий; бхаджате — поклоняется; шанакаих — постепенно; тасйа — его; манах — ум; раджан — о царь Притху; прасидати — испытывает полное удовлетворение.

Господь Вишну, Верховная Личность Бога, продолжал: Дорогой царь Притху, когда человек, выполняя предписанные обязанности, бескорыстно и с любовью служит Мне, он постепенно начинает ощущать глубокое внутреннее удовлетворение.

КОММЕНТАРИЙ: Аналогичное утверждение есть и в «Вишну-пуране». Предписанные обязанности, о которых идет речь в этом стихе, называются варнашрама-дхармой. Это обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, то есть членов четырех варн и четырех ашрамов. Тот, кто исполняет свои обязанности в системе варнашрама-дхармы и не стремится насладиться плодами своего труда, со временем обретает удовлетворение. Высшая цель жизни заключается в том, чтобы превратить исполнение предписанных обязанностей в преданное служение Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» такая деятельность названа карма-йогой. Иными словами, человек должен действовать только для того, чтобы удовлетворить Господа, в противном случае он запутается в последствиях своей деятельности.

У каждого члена общества варнашрамы есть предписанные обязанности, но, исполняя их, человек должен жертвовать плоды своей деятельности Господу, а не стремиться к материальной выгоде. В первую очередь это касается брахманов, которые должны трудиться исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Точно так же надлежит действовать кшатриям, вайшьям и шудрам. В материальном мире у каждого есть те или иные обязанности, определяемые его профессией и родом деятельности, но выполнять их следует только ради того, чтобы удовлетворить Верховную Личность Бога. Метод преданного служения очень прост, так что заниматься им может каждый. Для этого человеку не обязательно менять свое положение, единственное, что нужно сделать, — это установить у себя дома мурти Верховного Господа. Это могут быть Божества Радхи-Кришны или Лакшми-Нараяны (есть также много других форм Господа). Поклоняясь Божеству, брахман, кшатрий, вайшья или шудра может предлагать Ему то, что заработал честным трудом. Каждому человеку, независимо от рода его деятельности и исполняемых им обязанностей, следует заниматься преданным служением Господу: слушать повествования о Господе и пересказывать их, помнить о Господе и поклоняться Ему, приносить все в жертву Господу и служить Верховной Личности Бога. Делать это может каждый. И если своим служением мы сумеем удовлетворить Господа, то цель нашей жизни будет достигнута.

ТЕКСТ 10

паритйакта-гунах самйаг даршано вишадашайах

шантим ме самавастханам брахма каивалйам ашнуте

паритйакта-гунах — тот, кто вышел из-под влияния гун материальной природы; самйак — одинаковое; даршанах — чье виџдение; вишада — неоскверненный; ашайах — чей ум или сердце; шантим — умиротворения; ме — Моему; самавастханам — положения равного; брахма — дух; каивалйам — свободу от материальной скверны; ашнуте — обретает.

Когда сердце преданного полностью очищается от материальной скверны, его ум становится ясным, кругозор расширяется и он постигает единую природу всего сущего. На этой стадии преданный обретает умиротворение и становится сач-чид-ананда-виграхой, достигнув качественного единства со Мной.

КОММЕНТАРИЙ: Майявади и вайшнавы имеют разные представления о кайвалье. Майявади думают, что, очистившись от материальной скверны, живое существо сразу погружается в бытие Всевышнего, однако философы-вайшнавы понимают кайвалью по- другому. Они знают как собственное положение, так и положение Верховной Личности Бога. В чистом состоянии бытия живое существо сознает себя вечным слугой Всевышнего. Постичь это — значит осознать Брахман, то есть обрести духовное совершенство. Достичь этого совсем нетрудно. В «Бхагавад-гите» говорится, что, как только человек начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу, он сразу поднимается на трансцендентный уровень, называемый кайвальей, Брахманом.

ТЕКСТ 11

удасинам ивадхйакшам дравйа-джнана-крийатманам

кута-стхам имам атманам йо ведапноти шобханам

удасинам — безразличный; ива — просто; адхйакшам — надзиратель; дравйа — физических элементов; джнана — познающих чувств; крийа — органов действия; атманам — и ума; кута-стхам — не меняющая своего положения; имам — эта; атманам — душа; йах — каждый, кто; веда — знает; апноти — получает; шобханам — все блага.

Каждый, кто знает, что душа, оставаясь неизменной, только наблюдает за деятельностью материального тела, состоящего из пяти грубых элементов, органов чувств, органов действия и ума, достоин того, чтобы освободиться от материального рабства.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе рассказывается о том, как освободиться от материального рабства. Для этого прежде всего необходимо осознать, что душа отлична от материального тела. Душу на санскрите называют дехи, что значит «обладатель тела», а материальное тело определяется словом деха — «обиталище души». Тело изменяется каждое мгновение, душа же остается неизменной, поэтому ее называют кута-стхам. Причиной изменений тела является взаимодействие трех гун материальной природы. Мы должны осознать неизменность души и не придавать большого значения взаимодействиям, в которые вступают гуны материальной природы и которые приносят нам то счастье, то горе. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также говорит, что счастье и горе, испытываемые нами, — это результат воздействия гун природы на тело живого существа, и советует нам не обращать внимания на эти внешние перемены. Бывает, что счастье или горе захлестывают нас целиком, но мы должны научиться терпеливо переносить их. живому существу следует всегда оставаться невозмутимым и не обращать внимания на перемены, происходящие с его телом, которое является не более чем внешней оболочкой души.

В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что тело, состоящее из грубых материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира), а также тонких элементов (ума, интеллекта и ложного эго), отлично от души. Поэтому деятельность восьми материальных элементов, грубых и тонких, и ее последствия не должны выводить нас из равновесия. Чтобы на практике достичь такого состояния, нужно заниматься преданным служением. Только тот, кто постоянно, день и ночь служит Господу, может оставаться безучастным к деятельности материального тела и ее последствиям. Когда человек поглощен какой-либо мыслью, он не видит и не слышит того, что делается вокруг, даже если что-то происходит в непосредственной близости от него. Подобно этому, те, кто полностью поглощен преданным служением, не обращают внимания на то, что происходит с их материальным телом. Это состояние получило название самадхи. И тот, кто действительно достиг самадхи, является совершенным йогом.

ТЕКСТ 12

бхиннасйа лингасйа гуна-правахо

дравйа-крийа-карака-четанатманах

дриштасу сампатсу випатсу сурайо

на викрийанте майи баддха-саухридах

бхиннасйа — отличного; лингасйа — тела; гуна — трех гун материальной природы; правахах — постоянное изменение; дравйа — физических элементов; крийа — деятельности чувств; карака — полубогов; четана — и ума; атманах — состоящего из; дриштасу — когда испытывают; сампатсу — счастье; випатсу — горе; сурайах — те, кто обладает знанием; на — никогда не; викрийанте — впадают в беспокойство; майи — со Мной; баддха-саухридах — связанные узами дружбы.

Обращаясь к царю Притху, Господь Вишну сказал: Дорогой царь, постоянные изменения, происходящие в материальном мире, вызваны взаимодействием трех гун материальной природы. Пять элементов, чувства, управляющие чувствами полубоги, а также ум, побуждаемый к деятельности духовной душой, — все это в совокупности составляет материальное тело. Душа полностью отлична от этого сочетания грубых и тонких материальных элементов, вот почему Мой преданный, связанный со Мной прочными узами любви и дружбы и обладающий совершенным знанием, остается невозмутимым и в счастье, и в горе.

КОММЕНТАРИЙ: Резонно спросить: возможно ли, чтобы живое существо, которому приходится наблюдать за деятельностью материального тела, оставалось безучастным к ней? Ответ на этот вопрос мы находим в данном стихе: деятельность тела не имеет ничего общего с деятельностью духовной по природе души живого существа. Приблизительное представление об этом можно составить, рассмотрев следующий пример. Бизнесмен, сидящий в машине, следит за тем, как она едет, и дает советы водителю. Ему известно все, что происходит с машиной, сколько осталось бензина и т. д., и тем не менее он не придает всему этому большого значения и думает не столько о машине, сколько о своих делах. Даже когда он сидит в машине, его мысли поглощены делами фирмы. Он не связан с машиной, хотя и находится в ней. Как бизнесмен всегда погружен в мысли о своих делах, так и живое существо может погрузиться в мысли, связанные с любовным служением Господу. Тогда оно сможет стать по-настоящему безучастным к деятельности материального тела. Достичь этого может только преданный Господа.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово баддха-саухридах, что значит «связанный узами дружбы». Карми, гьяни и йоги не могут быть связаны с Господом узами преданного служения. Деятельность карми целиком сосредоточена на удовлетворении потребностей тела. Для них смысл жизни заключается в том, чтобы окружить свое тело максимальным комфортом. Гьяни пытаются освободиться от рабства материального существования с помощью философских размышлений, но, даже обретя освобождение, они не имеют возможности долго оставаться в этом состоянии. Они не способны удержаться на уровне осознания Брахмана, так как не укрылись под сенью лотосных стоп Господа. Йоги также находятся во власти телесных представлений о жизни: им кажется, что с помощью физических и умственных упражнений, практикуя дхарану, асаны, пранаяму и т. д., можно достичь духовных целей. Однако преданный, связанный близкими отношениями с Верховной Личностью Бога, постоянно пребывает на трансцендентном уровне. Таким образом, только преданные могут всегда оставаться безучастными к деятельности материального тела и ее последствиям и заниматься делом, для которого созданы все живые существа, — преданным служением Господу.

ТЕКСТ 13

самах саманоттама-мадхйамадхамах

сукхе ча духкхе ча джитендрийашайах

майопакЋптакхила-лока-самйуто

видхатсва виракхила-лока-ракшанам

самах — уравновешенный; самана — ко всем одинаково; уттама — к тем, кто стоит выше; мадхйама — тем, кто занимает промежуточное положение; адхамах — тем, кто находится на более низкой ступени развития; сукхе — в счастье; ча — и; духкхе — в горе; ча — также; джита-индрийа — обуздав чувства; ашайах — и ум; майа — Мной; упакЋпта — уготованных; акхила — всеми; лока — людьми; самйутах — сопровождаемый; видхатсва — давай; вира — о герой; акхила — всем; лока — подданным; ракшанам — защиту.

О доблестный царь, пожалуйста, будь всегда беспристрастен и одинаково относись ко всем людям: к равным тебе, к тем, кто стоит выше, и к тем, кто занимает более низкое положение. Пусть мимолетные горе и счастье никогда не выводят тебя из равновесия. Всегда держи в повиновении свой ум и чувства. Находясь в этом трансцендентном состоянии, старайся выполнять возложенные на тебя обязанности, в каких бы условиях ты по Моей воле ни оказался, и помни, что твой единственный долг на этой планете — защищать своих подданных.

КОММЕНТАРИЙ: Это один из примеров того, как Верховная Личность Бога, Господь Вишну, дает непосредственные указания Своему преданному. Каждый из нас должен выполнять указания Господа Вишну независимо от того, получены ли они от Самого Господа или от духовного учителя, который является Его полномочным представителем. Арджуна сражался в битве на Курукшетре, выполняя приказ Самого Кришны, Верховной Личности Бога. Точно так же Притху Махараджа получил наставления о том, как следует исполнять обязанности царя, непосредственно от Господа Вишну. Мы же должны неукоснительно следовать принципам, изложенным в «Бхагавад-гите». Вйавасайатмика буддхих: долг каждого человека — получить указания Господа Кришны или Его истинного представителя и посвятить свою жизнь выполнению этих указаний, отбросив все личные соображения. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что нас не должно особенно заботить, получим мы освобождение или нет, нужно просто выполнять указания, полученные от духовного учителя. Тот, кто придерживается этого принципа, то есть строго выполняет все указания духовного учителя, всегда находится в освобожденном состоянии. Обыкновенные люди должны подчиняться принципам варнашрама- дхармы и исполнять свои обязанности, определяемые тем, какое положение они занимают в системе четырех каст и четырех укладов духовной жизни, то есть являются они брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами, брахмачари, грихастхами, ванапрастхами или санньяси. Неукоснительно выполняя предписания, регламентирующие деятельность различных варн и ашрамов, человек уже одним этим удовлетворит Господа Вишну.

Господь Вишну велел Притху Махарадже, исполняя обязанности царя, всегда держаться в стороне от деятельности, направленной на удовлетворение потребностей тела, и постоянно служить Господу; благодаря этому он сможет всегда находиться в освобожденном состоянии. Этот стих объясняет смысл слова баддха-саухридах, употребленного в предыдущем стихе. Постоянно поддерживать тесную связь с Верховным Господом или получать указания от Его истинного представителя (гуру) и искренне исполнять их может только тот, кто безучастен к деятельности материального тела. Господь помогает нам изнутри, направляя Своими указаниями нашу деятельность в преданном служении, и благодаря этому мы продвигаемся по пути, ведущему домой, к Богу. И Он же в облике духовного учителя дает нам наставления извне. Поэтому духовного учителя ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком. Господь говорит: ачарйам мам виджанийан нава-манйета кархичит — к духовному учителю нельзя относиться как к обыкновенному человеку, ибо он является представителем Верховной Личности Бога (Бхаг., 11.17.27). Духовному учителю нужно оказывать то же почтение, что и Верховной Личности Бога, никогда нельзя завидовать ему или считать его обыкновенным человеком. Если мы будем заниматься преданным служением Господу, выполняя указания духовного учителя, нас никогда не коснется скверна телесной, или материальной, деятельности и мы обязательно достигнем цели жизни.

ТЕКСТ 14

шрейах праджа-паланам эва раджно

йат сампарайе сукритат шаштхам амшам

хартанйатха хрита-пунйах праджанам

аракшита кара-харо 'гхам атти

шрейах — благоприятные; праджа-паланам — управление людьми; эва — несомненно; раджнах — для царя; йат — потому что; сампарайе — в следующей жизни; су-критат — от благочестивой деятельности; шаштхам амшам — шестую часть; харта — сборщик; анйатха — иначе; хрита-пунйах — лишенный результатов благочестивой деятельности; праджанам — подданных; аракшита — тот, кто не защищает; кара-харах — сборщик налогов; агхам — грех; атти — получает или страдает за.

Обязанность царя — защищать людей, которые являются его подданными. Царь, неукоснительно исполняющий свой долг, в следующей жизни получает шестую часть плодов благочестивой деятельности своих сограждан. Если же царь или глава государства только взимает налоги и не обеспечивает своих подданных тем, на что имеет право каждый человек, результаты его благочестивой деятельности переходят к жителям государства, а ему, за то, что он не заботился о своих подопечных, придется расплачиваться за совершенные ими грехи.

КОММЕНТАРИЙ: Резонно спросить: если все люди начнут заниматься духовной деятельностью, стремясь к освобождению, и перестанут интересоваться тем, что происходит в материальном мире, как сможет продолжаться нормальная жизнь? И если в государстве все должно идти своим чередом, то как может глава государства быть безразличным к материальной деятельности? Ответом на этот вопрос служит употребленное в данном стихе слово шрейах, «благоприятное». Вопреки утверждениям глупцов, разделение труда в человеческом обществе возникло не случайно, а по воле Верховной Личности Бога. Брахманы должны добросовестно выполнять возложенные на них обязанности, равно как и кшатрии, вайшьи и даже шудры. Тогда все они смогут достичь высшего совершенства жизни: освободиться от материального рабства. Подтверждение этому содержится в «Бхагавад-гите» (18.45): све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах — «Выполняя предписанные ему обязанности, человек сможет достичь высшего совершенства».

Господь Вишну объяснил Махарадже Притху, что долг царя заключается отнюдь не в том, чтобы, бросив царство и сложив с себя ответственность за безопасность праджей, своих подданных, отправиться в Гималаи в поисках освобождения. Чтобы получить освобождение, царю достаточно добросовестно исполнять свой долг. Долг царя, или главы государства, — следить за тем, чтобы праджи, его подданные, исполняли предписанные обязанности в системе варнашрама-дхармы и таким образом духовно совершенствовались. Главе светского государства тоже не безразлично, чем занимаются его праджи. Правительства современных государств принимают многочисленные законы, определяющие обязанности праджей, но при этом они не заботятся о том, чтобы их подданные обрели духовное знание. Когда правительство не уделяет этому внимания, люди начинают поступать, как им заблагорассудится, утрачивают интерес к осознанию Бога и духовной жизни и погрязают в грехах.

Глава исполнительной власти не должен просто собирать налоги со своих подданных, не проявляя заботы о благополучии людей. Царь обязан в первую очередь заботиться о том, чтобы его подданные постепенно развивали в себе сознание Кришны. Развить сознание Кришны — значит полностью прекратить греховную деятельность. Государство, в котором грех искоренен полностью, никогда не страдает от войн, эпидемий, голода и стихийных бедствий. Именно так было во времена правления Махараджи Юдхиштхиры. Если царь или глава государства в состоянии позаботиться о том, чтобы его подданные обрели сознание Кришны, значит, он достоин управлять ими, в противном случае он не имеет права взимать с них налоги. Собирать налоги может лишь царь, пекущийся о духовных интересах своего народа. Такой царь и его подданные будут счастливы уже в этой жизни, а в следующей жизни царю достанется шестая часть плодов благочестивой деятельности его праджей. Если же подданные погрязли в пороках, царю, взимающему с них налоги, придется разделить с ними последствия их грехов.

Этот принцип также применим к родителям и духовным учителям. Родители, которые, подобно кошкам и собакам, производят на свет детей, но не способны спасти их от неминуемой смерти, несут ответственность за действия своих отпрысков. Впоследствии их дети превращаются в хиппи. Подобно этому, духовный учитель, неспособный побудить своих учеников отказаться от греховной деятельности, несет ответственность за совершаемые ими грехи. Нынешним лидерам человеческого общества ничего не известно об этих тонких законах природы. В стране, которой руководят невежественные люди и которую населяют воры и мошенники, никогда не будет порядка и благоденствия. Сейчас подобная ситуация сложилась практически во всех странах мира: невежественные вожди руководят греховными людьми, и неизбежными следствиями такого положения в обществе являются социальная напряженность, непрекращающиеся войны и бесконечные тревоги, преследующие людей.

ТЕКСТ 15

эвам двиджагрйануматанувритта-

дхарма-прадхано 'нйатамо 'витасйах

храсвена калена грихопайатан

драштаси сиддхан ануракта-локах

эвам — так; двиджа — из брахманов; агрйа — лучшими; анумата — одобренные; анувритта — полученные по цепи ученической преемственности; дхарма — религиозные принципы; прадханах — тот, для кого главное; анйатамах — непривязанный; авита — защитник; асйах — Земли; храсвена — короткий; калена — через промежуток времени; гриха — в твой дом; упайатан — пришедших лично; драштаси — ты увидишь; сиддхан — тех, кто достиг совершенства; ануракта-локах — любимый своими подданными.

Господь Вишну сказал: О царь Притху, продолжай защищать своих подданных в соответствии с указаниями ученых брахманов, которые передаются по цепи ученической преемственности изустно, от учителя к ученику. Строго следуй установленным ими религиозным принципам и не привязывайся к досужим домыслам несовершенных людей. Тогда все твои подданные будут счастливы и все будут любить тебя, а сам ты очень скоро сможешь увидеть тех, кто уже обрел освобождение, а именно четырех Кумаров [Санаку, Санатану, Санандану и Санат-кумара].

КОММЕНТАРИЙ: Господь Вишну сообщил царю Притху о том, что все люди должны следовать принципам варнашрама-дхармы. Если человек делает это, то, какое бы положение в материальном мире он ни занимал, после смерти он непременно обретет освобождение. Но, поскольку в современную эпоху система варнашрама- дхармы поставлена с ног на голову, людям очень трудно строго следовать всем ее принципам. Единственный метод, с помощью которого по-прежнему можно достичь совершенства, — это метод сознания Кришны. Как принципы варнашрама-дхармы предназначены для всех людей, независимо от их положения в обществе, так и принципам сознания Кришны может следовать каждый человек в любом уголке мира.

В этом стихе подчеркивается необходимость выполнять указания двиджагрьев, великих брахманов, таких, как Парашара и Ману. Эти великие мудрецы оставили людям указания о том, как нужно строить свою жизнь в соответствии с принципами варнашрама-дхармы. А Санатана Госвами и Рупа Госвами в своих трудах изложили правила и предписания, соблюдая которые, можно стать чистым преданным Господа. Таким образом, очень важно исполнять все указания ачарьев, передающиеся по парампаре, от духовного учителя к ученику. Это позволит нам, оставаясь в материальном мире и не меняя своего положения, очиститься от материальной скверны. Вот почему Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что человеку не нужно менять свое положение в обществе. Единственное, что от него требуется, — это слушать человека, обладающего совершенным знанием (это называется парампарой), и следовать принципам, позволяющим применить эти знания на практике. Таким образом любой может достичь высшего совершенства жизни, освобождения, и вернуться домой, к Богу. Иными словами, менять нужно не тело, а сознание. К сожалению, в этот век деградации люди думают не о душе, а о теле. Они изобрели великое множество «измов», относящихся исключительно к телу и никак не связанных с душой.

Сейчас, в эпоху демократии, государственные законы принимаются голосованием. Каждый день власти принимают какой-нибудь новый закон. Но поскольку законы, созданные обусловленными душами, являются всего лишь порождением их несовершенных умов, они не приносят людям облегчения. В былые времена цари, хотя и обладали всей полнотой власти, тем не менее строго следовали принципам, установленным великими мудрецами и святыми. Поэтому они никогда не допускали ошибок в управлении государством и в стране царили закон и порядок. Люди отличались набожностью, а царь взимал с них налоги на законных основаниях, и потому все были счастливы. А сейчас так называемыми главами исполнительной власти в результате голосования становятся честолюбивые люди, преследующие корыстные цели. Разумеется, такие люди не знают предписаний шастр. Иначе говоря, те, кто стоит во главе государства, — глупцы и негодяи в полном смысле этого слова, а их подданные — просто шудры. Ясно, что глупцы и негодяи, управляющие шудрами, не могут принести людям ни покоя, ни благоденствия. Мы видим, что в обществе периодически происходят революции, то и дело вспыхивают мятежи и братоубийственные войны. Это свидетельствует о том, что вожди современного общества не могут обеспечить людям даже душевного покоя, не говоря уже о том, чтобы привести их к освобождению. В «Бхагавад- гите» сказано, что тот, кто игнорирует указания шастр и строит свою жизнь на основе собственных измышлений, никогда не достигнет успеха в этой жизни и после смерти не обретет ни счастья, ни освобождения.

ТЕКСТ 16

варам ча мат канчана манавендра

вринишва те 'хам гуна-шила-йантритах

нахам макхаир ваи сулабхас тапобхир

йогена ва йат сама-читта-варти

варам — благословение; ча — также; мат — от Меня; канчана — какое хочешь; манава-индра — о главный среди людей; вринишва — пожалуйста, проси; те — твоими; ахам — Я; гуна-шила — возвышенными качествами и безупречным поведением; йантритах — покоренный; на — не; ахам — Я; макхаих — жертвоприношениями; ваи — конечно; су-лабхах — легко достижимый; тапобхих — аскезами; йогена — занятиями мистической йогой; ва — или; йат — благодаря которым; сама-читта — в том, кто уравновешен; варти — пребывая.

Дорогой царь, твои многочисленные добродетели и безупречное поведение покорили Меня, и благодаря им ты заслужил Мою благосклонность. Поэтому можешь просить у Меня любое благословение. Тот, кто не обладает возвышенными качествами и ведет себя недостойно, не может снискать Моей милости, даже если он совершает жертвоприношения и аскезы или занимается мистической йогой. Но Я никогда не покидаю сердце тех, кто всегда сохраняет присутствие духа.

КОММЕНТАРИЙ: Довольный поведением и благонравием Махараджи Притху, Господь Вишну благословил его. Здесь Господь прямо говорит, что Его нельзя удовлетворить пышными жертвоприношениями или суровыми аскезами, которые совершают йоги- мистики. Доставить Господу удовольствие можно только своими возвышенными качествами и безупречным поведением. Но развить в себе эти качества способен только чистый преданный Господа. У того, кто достиг уровня чистого, беспримесного преданного служения, проявляются качества, изначально присущие духовной душе. Душа, как неотъемлемая частица Верховной Личности Бога, обладает всеми возвышенными качествами Господа. Когда духовная душа осквернена гунами материальной природы, ее называют добродетельной или порочной на основании ее материальных качеств. Но у того, кто вышел из-под влияния материальных гун и избавился от всех материальных качеств, проявляются трансцендентные качества. Этих качеств насчитывается двадцать шесть: 1)преданный добр ко всем, 2)ни с кем не ссорится, 3)сосредоточен на Абсолютной Истине, 4)одинаково относится ко всем живым существам, 5)обладает безупречным нравом, 6)великодушен, 7)невозмутим, 8)чист, 9)прост, 10)трудится на благо всех живых существ, 11)умиротворен, 12)безраздельно предан Кришне, 13)не имеет материальных желаний, 14)кроток, 15)отличается постоянством, 16)обуздал свои чувства, 17)не ест больше, чем необходимо, 18)обладает ясным умом, 19)уважает других, 20)смирен, 21)серьезен, 22)сострадателен, 23)дружелюбен, 24)наделен поэтическим даром, 25)искусен во всем и 26)молчалив. Чтобы удовлетворить Господа, мы должны развить в себе трансцендентные качества, а не ограничиваться формальным проведением жертвенных обрядов или занятиями мистической йогой. Иными словами, до тех пор, пока мы не разовьем в себе всех качеств чистого преданного Господа, мы не вправе рассчитывать на освобождение из материального плена.

ТЕКСТ 17

маитрейа увача

са иттхам лока-гуруна вишваксенена вишва-джит

анушасита адешам шираса джагрихе харех

маитрейах увача — Майтрея сказал; сах — он; иттхам — так; лока-гуруна — от верховного учителя всех людей; вишваксенена — от Личности Бога; вишва-джит — покоритель мира (Махараджа Притху); анушаситах — получив распоряжение; адешам — наставления; шираса — на голову; джагрихе — принял; харех — Личность Бога.

Великий святой Майтрея продолжал: Дорогой Видура, так Верховный Господь дал наставления повелителю всего мира, Махарадже Притху, который выслушал их со склоненной головой.

КОММЕНТАРИЙ: Получив наставления от Верховного Господа, нужно склониться к Его лотосным стопам. Это значит, что каждое слово, произнесенное Личностью Бога, следует понимать буквально и относиться к нему с великим вниманием и почтением. Мы не вправе вносить в слова Верховной Личности Бога какие бы то ни было улучшения, добавления или изменения, что стало традицией у многочисленных самозванцев, которые выдают себя за ученых и свами и пишут комментарии к «Бхагавад-гите». Притху Махараджа на собственном примере учит нас тому, как следует принимать наставления Верховной Личности Бога. Именно так нужно принимать духовное знание, передаваемое по парампаре.

ТЕКСТ 18

спришантам падайох премна ври€итам свена кармана

шата-кратум паришваджйа видвешам висасарджа ха

спришантам — касаясь; падайох — стоп; премна — в экстазе; ври€итам — устыдившийся; свена — своих; кармана — действий; шата- кратум — царь Индра; паришваджйа — обнимая; видвешам — враждебность; висасарджа — отбросил; ха — конечно.

Стоявший рядом с ними царь Индра устыдился своего поступка и пал ниц перед царем Притху, чтобы коснуться его лотосных стоп. Но Притху Махараджа, забыв о своем враждебном отношении к Индре, который украл у него жертвенного коня, с радостью в сердце обнял его.

КОММЕНТАРИЙ: Известно немало случаев, когда человек, нанесший оскорбление лотосным стопам вайшнава, позже жалеет о содеянном. Так и в этом случае Индра, владыка рая, который был столь могущественным, что находился в свите Самого Господа Вишну, почувствовал, что нанес Махарадже Притху великое оскорбление, украв у него предназначенного для заклания коня. Верховный Господь никогда не прощает тех, кто наносит оскорбления лотосным стопам вайшнавов. Тому есть немало примеров. Так, некогда великий мудрец и йог Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбаришу, но ему в конце концов тоже пришлось пасть к лотосным стопам царя Амбариши.

Индра хотел было склониться к лотосным стопам царя Притху, но царь, как истинный вайшнав, был очень великодушным и потому не мог допустить этого. Он тут же подхватил Индру, обнял его, и оба они забыли о своей вражде. Царь Индра и Махараджа Притху были сердиты друг на друга, но оба они были вайшнавами, слугами Господа Вишну, и потому обязаны были простить друг друга и прекратить вражду. Это замечательный пример духа сотрудничества, который царит в отношениях между вайшнавами. Поскольку в наши дни люди не являются вайшнавами, они постоянно враждуют друг с другом и умирают, так и не достигнув цели человеческой жизни. Вот почему так важно распространять в мире философию сознания Кришны: люди, обладающие сознанием Кришны, даже если они иногда гневаются друг на друга или враждуют, способны без труда подавить в себе гнев и помириться со своим соперником.

ТЕКСТ 19

бхагаван атха вишватма притхунопахритарханах

самуджджиханайа бхактйа грихита-чаранамбуджах

бхагаван — Верховная Личность Бога; атха — после этого; вишва- атма — Сверхдуша; притхуна — царем Притху; упахрита — предложены; арханах — все атрибуты поклонения; самуджджиханайа — постепенно возрастающее; бхактйа — преданное служение которого; грихита — взятые; чарана-амбуджах — Его лотосные стопы.

Царь Притху совершил пышный обряд поклонения лотосным стопам Верховного Господа, который был так милостив к нему. Поклоняясь Его лотосным стопам, Махараджа Притху испытывал всевозрастающий экстаз, доступный только тем, кто занимается преданным служением Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Когда на теле преданного появляются различные признаки экстаза, это свидетельствует о том, что он достиг совершенства в преданном служении Господу. Трансцендентный экстаз может проявляться в разных формах: охваченный им человек то плачет, то смеется, иногда он покрывается испариной, падает или кричит, как сумасшедший. Все эти признаки время от времени можно видеть у преданного. Их называют ашта-саттвика- викара — «восемь видов трансцендентных изменений». Эти признаки ни в коем случае нельзя имитировать. Но когда преданный действительно достигает совершенства, эти признаки сами появляются у него. Господа называют бхакта-ватсала, это значит, что Он всегда благосклонен к Своим чистым преданным (бхактам). Поэтому трансцендентные экстатические взаимоотношения Верховного Господа и Его преданных не имеют ничего общего с материальной деятельностью этого мира.

ТЕКСТ 20

прастханабхимукхо 'пй энам ануграха-виламбитах

пашйан падма-палашакшо на пратастхе сухрит сатам

прастхана — отбыть; абхимукхах — готовый; апи — хотя; энам — его (Притху); ануграха — добротой; виламбитах — удерживаемый; пашйан — видя; падма-палаша-акшах — Господь, глаза которого похожи на лепестки лотоса; на — не; пратастхе — отбыл; сухрит — доброжелатель; сатам — преданных.

Господь уже собирался отбыть, но, довольный поведением царя Притху, не сделал этого. Глядя на Махараджу Притху Своими лотосными очами, Господь решил задержаться, ибо Он всегда заботится о Своих преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важными в этом стихе являются слова сухрит сатам. Господь, Верховная Личность, особенно благосклонен к Своим преданным и всегда заботится об их благополучии. С Его стороны это не является проявлением пристрастия. В «Бхагавад-гите» говорится, что Господь ко всем относится одинаково (само 'хам сарва-бхутешу), но при этом Он проявляет особую благосклонность к тем, кто служит Ему с любовью и преданностью. В другом месте Господь говорит, что преданный всегда находится в Его сердце, а Он всегда остается в сердце преданного.

Особая благосклонность, которую Верховный Господь проявляет к Своему чистому преданному, вполне естественна. Это вовсе не означает, что Он пристрастен. Так отец нескольких детей по вполне понятным причинам испытывает особую нежность к тому из них, который больше всех любит отца. В «Бхагавад-гите» (10.10) сказано:

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

Те, кто постоянно служит Верховной Личности Бога с любовью и преданностью, имеют возможность непосредственно общаться с Господом, который в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. Господь всегда рядом со Своим преданным. Он находится в сердце каждого, но только преданный может ощутить Его присутствие. Таким образом, он непосредственно связан с Господом и постоянно получает от Него указания. Поэтому преданный всегда поступает безошибочно, и в то же время Господа никак нельзя назвать пристрастным к Своим чистым преданным.

ТЕКСТ 21

са ади-раджо рачитанджалир харим

вилокитум нашакад ашру-лочанах

на кинчановача са башпа-виклаво

хридопагухйамум адхад авастхитах

сах — он; ади-раджах — изначальный царь; рачита-анджалих — сложив ладони; харим — Верховную Личность Бога; вилокитум — взглянуть на; на — не; ашакат — был способен; ашру-лочанах — с глазами, полными слез; на — не; кинчана — ничего; увача — сказал; сах — он; башпа-виклавах — голос которого прерывался от волнения; хрида — своим сердцем; упагухйа — обнимая; амум — Господа; адхат — оставался; авастхитах — стоять.

Глаза Махараджи Притху, первого царя Земли, наполнились слезами, а голос его дрожал и прерывался от волнения, поэтому он не мог ни отчетливо видеть Господа, ни говорить с Ним. Он просто мысленно обнял Господа в своем сердце, продолжая стоять перед Ним с молитвенно сложенными ладонями.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как в «Брахма-самхите» Кришну называют ади-пурушей, изначальной личностью, здесь, в этом стихе, царя Притху, который был могущественным воплощением Господа, называют ади-раджей, изначальным, или идеальным, царем. Он был великим преданным Господа и в то же время великим героем, искоренившим в своем царстве порок. Он был таким могущественным, что не уступал в бою Индре, владыке рая. Он заботился о своих подданных, следя за тем, чтобы они занимались благочестивой деятельностью и преданным служением Господу. Он никогда не стал бы взимать со своих подданных налогов, если бы не мог защитить их от всех бед. Самая большая беда для человека — это превратиться в безбожника и, значит, грешника. Если царь или глава государства позволяет своим подданным грешить, то есть вступать в недозволенные половые отношения, употреблять алкоголь и наркотики, есть мясо и играть в азартные игры, он несет за это ответственность и ему также придется страдать за грехи своих подданных, поскольку он взимал с них налоги, не имея на то права. Таковы принципы управления государством, и, поскольку Махараджа Притху неукоснительно следовал им, в этом стихе его называют ади-раджей.

Даже царь, правящий государством, может достичь высшей стадии чистого преданного служения, если будет вести себя так же, как Махараджа Притху. Из этого стиха явствует, что царь Притху ощутил экстаз чистого преданного служения, который проявился как внутренне, так и внешне.

Сегодня бомбейские газеты сообщили о том, что правительство собирается отменить закон, запрещающий продажу спиртных напитков. Со времен освободительного движения Ганди в Бомбее действовал сухой закон, запрещавший его жителям пить спиртное. К сожалению, нашлись ловкачи, которые тут же наладили подпольное изготовление спиртных напитков, и, хотя вино нельзя было купить в магазинах, его продавали в общественных уборных и других не предназначенных для этого местах. Правительство, неспособное покончить с контрабандной торговлей спиртными напитками, решило начать выпуск дешевых вин, чтобы люди могли получить необходимое им спиртное непосредственно от государства, а не покупать его в общественных уборных. Не сумев изменить сердца людей и заставить их отказаться от греховной деятельности, правительство, чтобы не терять налогов, которыми оно пополняет казну, решило само обеспечить потребности тех граждан, которые не могут жить без алкоголя.

Такое правительство не способно оградить людей от последствий их греховной деятельности: войн, эпидемий, голода, землетрясений и других бедствий. По закону природы, когда люди нарушают законы Бога (в «Бхагавад-гите» такие нарушения названы дхармасйа гланих, что значит «неповиновение законам природы или Бога»), их ждет суровое наказание в виде неожиданно вспыхивающих войн. Совсем недавно мы пережили войну между Индией и Пакистаном. Эти четырнадцать дней унесли огромное количество человеческих жизней и денег и причинили всему миру множество беспокойств. Все это плоды греховной деятельности людей. Движение сознания Кришны призвано помочь людям очиститься от материальной скверны и достичь совершенства. Если, применяя метод сознания Кришны, люди хотя бы до некоторой степени очистятся (нашта-прайешв абхадрешу, как сказано в «Бхагаватам»), это поможет им в значительной мере избавиться от вожделения и жадности — симптомов материальной болезни. Достичь этого можно проповедуя чистое учение «Шримад-Бхагаватам», то есть распространяя в мире сознание Кришны. Крупные коммерческие фирмы и производственные концерны жертвуют тысячи рупий в фонд министерства обороны, которое, производя порох и бомбы, попросту пускает эти деньги на ветер, но, когда их просят оказать финансовую поддержку Движению сознания Кришны, они не проявляют никакого энтузиазма. При таком положении дел в мире будут то и дело вспыхивать войны, причиной которых является то, что у людей отсутствует сознание Кришны.

ТЕКСТ 22

атхавамриджйашру-кала вилокайанн

атрипта-дриг-гочарам аха пурушам

пада спришантам кшитим амса уннате

винйаста-хастаграм уранга-видвишах

атха — затем; авамриджйа — отирая; ашру-калах — слезы с глаз; вилокайан — наблюдая; атрипта — неудовлетворенный; дрик-гочарам — стоявший у него перед глазами; аха — он сказал; пурушам — Верховной Личности Бога; пада — Своими лотосными стопами; спришантам — слегка касаясь; кшитим — земли; амсе — на плече; уннате — поднятом; винйаста — покоилась; хаста — Его руки; аграм — ладонь; уранга-видвишах — Гаруды, врага змей.

Господь, Верховная Личность, стоял, почти касаясь Своими лотосными стопами земли и опершись на поднятое плечо Гаруды, врага змей. Утерев слезы, Махараджа Притху попытался взглянуть на Господа, но это, казалось, не принесло ему полного удовлетворения. Тогда он обратился к Господу с молитвами.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе весьма примечательно упоминание о том, что Господь парил над землей, почти касаясь ее. жители высших планет, начиная с Брахмалоки (планеты, где живет Господь Брахма) и вплоть до Сваргалоки (райской планеты Индры), достигли столь высокого духовного уровня, что, посещая эту или любую другую из низших планет, они сохраняют невесомость, иначе говоря, могут стоять, не касаясь земли. Господь Вишну — Верховная Личность Бога, но, поскольку Он живет на одной из планет этой вселенной, иногда Он играет роль одного из полубогов этой вселенной. Представ перед Махараджей Притху, Господь сначала не касался поверхности земли, но, когда Махараджа Притху своим поведением и замечательными качествами полностью удовлетворил Господа, Он стал вести Себя как Верховная Личность Бога, Нараяна, царствующий на планетах Вайкунтхи. Движимый любовью к Махарадже Притху, Господь коснулся стопами земли. Но при этом Он положил ладонь на поднятое плечо Гаруды, словно предохраняя Себя от падения, поскольку Он не привык стоять на земле. Все это свидетельствовало о Его огромной любви к Махарадже Притху. Понимая, какая удача выпала на его долю, Притху Махараджа пришел в экстаз и потому не мог даже как следует разглядеть Господа. Тем не менее срывающимся от волнения голосом он стал возносить Господу молитвы.

ТЕКСТ 23

притхур увача

варан вибхо твад варадешварад будхах

катхам врините гуна-викрийатманам

йе нараканам апи санти дехинам

тан иша каивалйа-пате врине на ча

притхух увача — Притху Махараджа сказал; варан — благословений; вибхо — дорогой Верховный Господь; тват — от Тебя; вара- да-ишварат — от Верховной Личности Бога, величайшего из тех, кто дает благословения; будхах — человек, обладающий знанием; катхам — как; врините — может просить; гуна-викрийа — сбитых с толку гунами материальной природы; атманам — живых существ; йе — которые; нараканам — живых существ, обитающих в аду; апи — также; санти — существуют; дехинам — воплощенных; тан — все те; иша — о Верховный Господь; каивалйа-пате — о дарующий возможность слиться с бытием Господа; врине — я прошу; на — не; ча — тоже.

Дорогой Господь, Ты — лучший из полубогов, дарующих благословения. Зная это, какой мудрый человек станет просить у Тебя благословения, которые предназначены для живых существ, введенных в заблуждение гунами материальной природы? Такие благословения приходят сами собой даже к тем, кто мучится в аду. О мой Господь, Ты, безусловно, можешь позволить мне погрузиться в Твое бытие, но я не хочу такого благословения.

КОММЕНТАРИЙ: Разные люди ищут разных благословений. Самое большое желание карми — попасть на высшие планеты, где жизнь длится очень долго и исполнена райских наслаждений. Другие — гьяни и йоги — хотят слиться с бытием Всевышнего. Такое слияние называют кайвальей. Поэтому Махараджа Притху называет здесь Господа кайвалья-пати, владыкой или Господом кайвальи. Но преданные получают от Господа иные благословения. Они не стремятся попасть на райские планеты или слиться с бытием Всевышнего. Для преданных обрести кайвалью, то есть слиться с бытием Господа, все равно что попасть в ад. Слово нарака значит «ад». Каждого, кто живет в материальном мире, также называют нарака, поскольку условия жизни здесь являются поистине адскими. Из слов Притху Махараджи, однако, ясно, что ему одинаково чужды как желания карми, так и желания гьяни и йогов. Шрила Прабодхананда Сарасвати Прабху, великий преданный Господа Чайтаньи, говорил, что для него кайвалья подобна аду, а райские наслаждения он сравнивал с миражом, фантасмагорией. Преданные не стремятся ни к тому, ни другому. Они не хотят даже занять пост Господа Брахмы или Господа Шивы или сравняться по положению с Господом Вишну. Притху Махараджа, чистый преданный Господа, очень ясно выразил здесь свое отношение к материальным благословениям.

ТЕКСТ 24

на камайе натха тад апй ахам квачин

на йатра йушмач-чаранамбуджасавах

махаттамантар-хридайан мукха-чйуто

видхатсва карнайутам эша ме варах

на — не; камайе — хочу я; натха — о повелитель; тат — того; апи — даже; ахам — я; квачит — когда бы то ни было; на — не; йатра — где; йушмат — Твоих; чарана-амбуджа — лотосных стоп; асавах — нектарный напиток; махат-тама — великих преданных; антах-хридайат — из самого сердца; мукха — из уст; чйутах — изошедший; видхатсва — дай; карна — ушей; айутам — миллион; эшах — это; ме — мое; варах — благословение.

Поэтому, дорогой Господь, я не прошу у Тебя разрешения слиться с Твоим бытием, ибо, слившись с Тобой, я лишусь нектарного напитка Твоих лотосных стоп. Я хочу от Тебя другого благословения: награди меня по меньшей мере миллионом ушей, чтобы я мог слушать хвалу Твоим лотосным стопам, льющуюся из уст Твоих чистых преданных.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Махараджа Притху назвал Господа кайвалья-пати, владыкой освобождения, или слияния с бытием Всевышнего. Однако это не означает, что он стремился к освобождению кайвалья. В этом стихе Притху Махараджа прямо говорит: «Дорогой Господь, я не желаю такого благословения». Махараджа Притху просит Господа даровать ему миллион ушей, чтобы он мог слушать, как преданные воспевают лотосные стопы Господа. Он особо подчеркивает, что прославлять Господа должны Его чистые преданные, слова которых идут из глубины сердца. В начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.3) сказано: шука-мукхад амрита-драва-самйутам — изойдя из уст Шрилы Шукадевы Госвами, «Шримад-Бхагаватам» стал еще слаще. Некоторые думают, что неважно, кто прославляет Господа — преданные или непреданные, но в этом стихе подчеркивается, что славословия в адрес Господа должны исходить из уст чистых преданных. Шрила Санатана Госвами категорически запретил нам слушать то, что говорят о Господе непреданные. Есть много профессиональных чтецов «Шримад- Бхагаватам», которые очень красноречивы, но чистый преданный Господа никогда не станет их слушать, потому что их речи во славу Господа состоят из материальных звуков. Однако, услышанные от чистого преданного, повествования о Господе тут же оказывают на человека благотворное воздействие. Сатам прасанган мама вирйа-самвидах (Бхаг., 3.25.25): слова, прославляющие Господа, обладают силой только в том случае, когда их произносит чистый преданный.

У Господа великое множество преданных во всей вселенной, которые прославляют Его с незапамятных времен, но они до сих пор так и не смогли перечислить все Его достоинства. Вот почему Притху Махараджа хотел, чтобы у него было бесконечное множество ушей, так же как Рупа Госвами хотел иметь миллионы ушей и миллионы языков, чтобы слушать хвалу Господу и прославлять Его. Иными словами, если наши уши будут постоянно слушать повествования о Господе, у нас не останется времени для того, чтобы слушать философию майявады, сводящую на нет все наши усилия достичь духовного совершенства. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что каждый, кто слушает философов-майявади, даже если они рассказывают о деяниях Господа, описанных в Ведах, обрекает себя на духовную смерть. Тот, кто слушает философию майявады, никогда не достигнет духовного совершенства.

ТЕКСТ 25

са уттамашлока махан-мукха-чйуто

бхават-падамбходжа-судха кананилах

смритим пунар висмрита-таттва-вартманам

куйогинам но витаратй алам вараих

сах — тот; уттама-шлока — о Господь, воспеваемый в прекрасных гимнах; махат — великих преданных; мукха-чйутах — исходящие из уст; бхават — Твоих; пада-амбходжа — от лотосных стоп; судха — нектара; кана — частицы; анилах — прохладное дуновение; смритим — воспоминание; пунах — снова; висмрита — забытой; таттва — к истине; вартманам — людей, путь которых; ку-йогинам — тех, кто не занимается преданным служением; нах — нас; витарати — возрождает; алам — ненужные; вараих — другие благословения.

О мой Господь, великие святые воспели Тебя в прекрасных стихах. Их слова, прославляющие Твои лотосные стопы, подобны шафранной пыльце. Когда трансцендентные звуки, льющиеся из уст великих преданных, доносят до забывчивого живого существа аромат шафранной пыльцы с Твоих лотосных стоп, оно постепенно вспоминает о своих вечных взаимоотношениях с Тобой. Так преданные постепенно осознают, в чем заключается предназначение человека. Поэтому, о мой Господь, я не хочу просить Тебя ни о чем, кроме возможности слушать слова, исходящие из уст Твоего чистого преданного.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе было сказано, что повествования, прославляющие Господа, нужно слушать в изложении чистого преданного. Здесь то же самое объясняется более подробно. Трансцендентные звуки, исходящие из уст чистого преданного, столь могущественны, что способны пробудить в живом существе память о его вечных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. живые существа, ведущие материальный образ жизни, под влиянием иллюзорной энергии майи почти полностью забыли о своих вечных взаимоотношениях с Господом, как человек, погруженный в глубокий сон, забывает о своих обязанностях. В Ведах говорится, что майя погрузила все живые существа в глубокий сон. Мы должны пробудиться от этого сна и приступить к своим истинным обязанностям, только в этом случае мы сможем правильно использовать все возможности, предоставляемые человеческой формой жизни. В одной из своих песен Бхактивинода Тхакур говорит об этом словами Господа Чайтаньи: джива джага, джива джага. Господь просит всех спящих живых существ проснуться и посвятить себя преданному служению, чтобы исполнить миссию человеческой жизни. Этот призыв, обращенный к спящим душам, Господь вкладывает в уста Своего чистого преданного.

Чистый преданный, постоянно занятый служением Господу, всегда находится под сенью Его лотосных стоп и потому может прикоснуться к шафранным крупицами милости, которыми покрыты лотосные стопы Господа. Когда чистый преданный говорит, звуки его голоса могут казаться материальными, но на самом деле слова такого преданного наполнены огромной духовной силой, поскольку своим голосом он касается шафранной пыльцы, покрывающей лотосные стопы Господа. Стоит спящему живому существу услышать могучий голос чистого преданного, как оно тут же вспоминает о своих вечных взаимоотношениях с Господом, до этого полностью забытых.

Вот почему обусловленной душе так важно слушать чистого преданного, который полностью предался лотосным стопам Господа, избавился от всех материальных желаний, оставил все попытки обрести знание с помощью философских размышлений и вышел из- под оскверняющего влияния гун материальной природы. Все мы куйоги, поскольку служим материальному миру, забыв о своих вечных отношениях с Господом, о том, что мы — Его вечные любящие слуги. Наш долг — подняться над этим уровнем и стать суйогами, совершенными мистиками. А для этого необходимо слушать чистого преданного. Этот метод рекомендован во всех ведических писаниях, и его важность особенно подчеркивал Господь Чайтанья Ма хапрабху. Человек может не менять своего положения в обществе, но, если он будет слушать слова, исходящие из уст чистого преданного, он постепенно осознает свои взаимоотношения с Господом и, начав служить Ему с любовью и преданностью, поднимется на высшую ступень совершенства. Итак, любой, кто хочет обрести духовное знание, должен слушать речи, исходящие из уст чистого преданного.

ТЕКСТ 26

йашах шивам сушрава арйа-сангаме

йадриччхайа чопашриноти те сакрит

катхам гуна-джно вирамед вина пашум

шрир йат прававре гуна-санграхеччхайа

йашах — прославление; шивам — приносящее все блага; су-шравах — о всеславный Господь; арйа-сангаме — в обществе тех, кто достиг совершенства в преданном служении; йадриччхайа — так или иначе; ча — также; упашриноти — услышит; те — Твое; сакрит — хотя бы раз; катхам — как; гуна-джнах — тот, кто ценит добродетели; вирамет — может прекратить; вина — если не; пашум — животное; шрих — богиня процветания; йат — которое; прававре — приняла; гуна — Твои качества; санграха — получить; иччхайа — с желанием.

О всеславный Господь, тот, кто хотя бы раз услышит, как чистые преданные прославляют Твои деяния, никогда не перестанет общаться с ними, ибо отказаться от такого общения может только животное, но не разумный человек. Даже богиня процветания, горящая желанием услышать о Твоих бесчисленных деяниях и трансцендентной славе, признает, что высшее совершенство заключается в том, чтобы слушать и пересказывать повествования, прославляющие Тебя.

КОММЕНТАРИЙ: Общение с преданными (арйа-сангама) — самое ценное из всего, что есть в этом мире. Ариями называют людей, стремящихся к духовному совершенству. Арии считаются высшей расой человечества, так как они следуют принципам ведической цивилизации. Представители арийской расы, которых сейчас называют индоарийцами, рассеяны по всему миру. В былые времена все арии следовали ведическим принципам и благодаря этому все представители этой расы находились на очень высоком уровне духовного развития. Цари ариев, которых называли раджарши, воспитывались как истинные кшатрии, защитники своих подданных, и находились на таком высоком духовном уровне, что были способны оградить своих подданных от всех тревог.

Представители арийской расы отличаются способностью ценить повествования, прославляющие Верховного Господа. Хотя доступ к этим повествованиям открыт каждому, именно арии могут очень быстро усвоить самую суть духовной жизни. А иначе чем объяснить то, что сознание Кришны так быстро распространяется среди европейцев и американцев? Из истории известно, что американцы и европейцы проявили незаурядные способности в период интенсивной колонизации мира, но в наши дни их дети и внуки, развращенные научно-техническим прогрессом, превращаются в неисправимых грешников. Причина этого в том, что они утратили свою изначальную духовную культуру, которая составляла основу ведической цивилизации. Однако сейчас эти потомки ариев с большой серьезностью относятся к Движению сознания Кришны. Другие люди, общаясь с ними, слушают, как чистые преданные произносят Харе Кришна маха-мантру, и эти трансцендентные звуки пленяют их сердца. Трансцендентные звуки, произнесенные ариями, обладают огромным могуществом, но даже тот, кто не принадлежит к арийской расе, может стать вайшнавом, если будет слушать эту мантру, поскольку ее звуки оказывают огромное влияние на каждого.

Махараджа Притху говорит, что даже богиня процветания Лакшми, которая никогда не разлучается с Господом Нараяной, пожелала услышать повествования, прославляющие Господа, и стала совершать суровые аскезы, чтобы получить возможность общаться с гопи, Его чистыми преданными. Имперсоналист может недоумевать, зачем годами повторять Харе Кришна маха-мантру, не лучше ли, оставив это занятие, направить все свои усилия на то, чтобы обрести освобождение кайвалью, то есть попытаться слиться с бытием Всевышнего? Отвечая на этот вопрос, Махараджа Притху говорит, что трансцендентные звуки, прославляющие Господа, обладают такой притягательной силой, что отказаться слушать их может только животное. Трансцендентные звуки оказывают свое действие даже на тех, кто случайно услышит их. Притху Махараджа делает особый акцент на том, что только животное может перестать повторять мантру Харе Кришна. По-настоящему разумные, цивилизованные люди — иными словами, люди, а не животные, — узнав однажды о мантре, каждый день до конца жизни повторяют Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 27

атхабхадже твакхила-пурушоттамам

гуналайам падма-карева лаласах

апй авайор эка-пати-спридхох калир

на сйат крита-твач-чаранаика-танайох

атха — поэтому; абхадже — я буду заниматься преданным служением; тва — Тебе; акхила — всеобъемлющей; пуруша-уттамам — Верховной Личности Бога; гуна-алайам — вместилищу всех трансцендентных качеств; падма-кара — богиня процветания, держащая в руке цветок лотоса; ива — как; лаласах — желая; апи — поистине; авайох — Лакшми и меня; эка-пати — один господин; спридхох — соперничая; калих — ссорится; на — не; сйат — стали; крита — сосредоточив; тват-чарана — на Твоих лотосных стопах; эка-танайох — все внимание.

Поэтому я хочу неустанно служить лотосным стопам Верховного Господа, как служит Ему богиня процветания, держащая в руке цветок лотоса, ибо Его Милость, Верховная Личность Бога, является средоточием всех трансцендентных качеств. Боюсь только, что мне придется ссориться с богиней процветания, потому что и она, и я не жалея сил будем заниматься одним и тем же служением.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Махараджа Притху называет Господа акхила-пурушоттамой, Верховной Личностью Бога, «владыкой всего творения». Пуруша значит «наслаждающийся», а уттама — «лучший». Во вселенной много разных пуруш, или наслаждающихся. В целом их можно разделить на три категории: обусловленных, освобожденных и вечных. Веды называют Верховного Господа верховным вечным, повелителем вечных (нитйо нитйанам). И Верховная Личность Бога, и живые существа вечны. Верховные вечные — это вишну-таттва, то есть Господь Вишну и Его экспансии. Таким образом, слово нитья относится к Личности Бога, которая проявляет Себя в различных формах, начиная с Кришны и кончая Маха-Вишну, Нараяной и другими экспансиями Господа Кришны. В «Брахма-самхите» говорится, что у Господа Вишну миллионы и миллиарды экспансий, таких, как Рама, Нрисимха, Вараха и другие (рамади-муртишу). И всех их называют вечными.

Слово мукта относится к живым существам, которые никогда не приходят в материальный мир. А баддхами называют тех, кто практически вечно остается в материальном мире. Находясь в материальном мире, баддхи ведут тяжелую борьбу за существование, пытаясь избавиться от тройственных материальных страданий и наслаждаться жизнью, тогда как мукты уже являются освобожденными. Они никогда не приходят в материальный мир. Но Господь Вишну — это владыка материального мира, поэтому не может быть и речи о том, чтобы Он попадал под власть материальной природы. Вот почему в этом стихе Господа Вишну называют пурушоттамой, лучшим из всех живых существ, как тех, кто относится к вишну- таттве, так и тех, кто принадлежит к джива-таттве. Поэтому тот, кто сравнивает Господа Вишну с джива-таттвой или считает, что они находятся на одном уровне, наносит Господу тяжкое оскорбление. Философы-майявади отождествляют джив с Верховным Господом, считая их неотличными друг от друга. Тем самым они наносят величайшее оскорбление лотосным стопам Господа Вишну.

Из опыта жизни в материальном мире мы знаем, что здесь нижестоящие всегда почитают вышестоящих. Точно так же пурушоттама, величайшее живое существо, Верховная Личность Бога, Кришна или Господь Вишну, является объектом поклонения для всех остальных живых существ. Поэтому Притху Махараджа решил посвятить себя служению лотосным стопам Господа Вишну. Притху Махараджа считается воплощением Господа Вишну, но он принадлежит к числу шактьявеша-аватар. Большое значение в этом стихе имеет также слово гуналайам, которое указывает на то, что Вишну является средоточием всех трансцендентных качеств. Философы-майявади, имперсоналисты, считают, что Абсолютная Истина является ниргуной («лишенной качеств»), но в действительности Господь обладает всеми лучшими качествами. И одно из важнейших качеств Господа заключается в том, что Он неизменно благосклонен к Своим преданным, за что Его называют бхакта- ватсала. Преданные всегда горят желанием служить лотосным стопам Господа, и Господь с радостью принимает любовное служение Своих преданных. Эти трансцендентные взаимоотношения строятся на основе трансцендентной деятельности, которая, в свою очередь, подразумевает наличие у Господа трансцендентных качеств. К числу таких качеств Господа относятся следующие: Он всеведущий, вездесущий, всепроникающий и всемогущий. Господь — причина всех причин, Абсолютная Истина, источник неиссякаемого блаженства и знания, всеблагой и т. д.

Притху Махараджа хотел служить Господу вместе с богиней процветания, но это не значит, что он находился с Господом в отношениях мадхурья-расы. Богиня процветания служит Господу в мадхурья-расе, расе супружеской любви. Она занимает место на груди Господа, но, как преданная, она с огромным удовольствием служит Его лотосным стопам. Притху Махараджа думал только о лотосных стопах Господа, поскольку находился с Ним в отношениях дасья-расы, то есть видел в Нем своего господина. Из следующего стиха видно, что Притху Махараджа относился к богине процветания как ко вселенской матери, джаган-мате. Поэтому не могло быть и речи о том, чтобы он стал соперничать с ней в мадхурья-расе. И тем не менее он боялся, что, служа Господу, может задеть ее. Это значит, что в абсолютном мире слуги Господа иногда соперничают друг с другом в служении Ему, но это соперничество не омрачается завистью и злобой. На планетах Вайкунтхи преданные никогда не завидуют тому, кто превзошел их в служении Господу, но пытаются сами достичь того же уровня.

ТЕКСТ 28

джагадж-джананйам джагад-иша ваишасам

сйад эва йат-кармани нах самихитам

кароши пхалгв апй уру дина-ватсалах

сва эва дхишнйе 'бхиратасйа ким тайа

джагат-джананйам — в матери вселенной (Лакшми); джагат- иша — о Господь вселенной; ваишасам — гнев; сйат — может вспыхнуть; эва — несомненно; йат-кармани — в чьей деятельности; нах — мое; самихитам — желание; кароши — Ты считаешь; пхалгу — незначительное служение; апи — даже; уру — величайшим; дина-ватсалах — благосклонен к падшим; све — собственном; эва — несомненно; дхишнйе — в Своем великолепии; абхиратасйа — того, кто полностью удовлетворен; ким — какая надобность; тайа — в ней.

О Господь вселенной, хотя богиня процветания, Лакшми, является вселенской матерью, я боюсь, что она рассердится на меня за то, что я посягаю на ее права, занимаясь служением, к которому она так привязана. И все же я надеюсь, что даже в случае какого-нибудь недоразумения Ты встанешь на мою сторону, ибо Ты всегда благосклонен к падшим и с благодарностью принимаешь любую, даже самую незначительную услугу, оказанную Тебе. Поэтому я думаю, что, даже если богиня процветания прогневается на меня, это не причинит Тебе ни малейшего вреда: Ты самодостаточен и вполне можешь обойтись и без нее.

КОММЕНТАРИЙ: Как известно, мать Лакшмиджи, богиня процветания, неустанно массирует лотосные стопы Господа Нараяны. Лакшмиджи — идеальная жена, ибо она делает все, что необходимо Господу Нараяне. Она не только ухаживает за лотосными стопами Господа, но и ведет домашнее хозяйство. Она готовит Господу разные яства, а когда Он ест, обмахивает Его опахалом. Она наносит на Его лицо сандаловую пасту, стелит Ему постель и приводит в порядок места для сидения. Она постоянно занята служением Господу, и у других преданных практически нет возможности сделать что-либо для Него лично. Поэтому Притху Махараджа был почти уверен, что своим вмешательством в служение, которым занята богиня процветания, он вызовет у нее раздражение и она рассердится на него. Но с другой стороны, почему Лакшми, мать вселенной, должна сердиться на такого неприметного преданного, как Притху Махараджа? Это было маловероятно. И все же, чтобы оградить себя от возможных неприятностей, Притху Махараджа попросил Господа встать на его сторону. Притху Махараджа совершал обычные ведические ритуалы и жертвоприношения в соответствии с принципами карма-канды, то есть кармической деятельности, но необыкновенно милостивый и великодушный Господь был готов даровать ему высшее благо — возможность заниматься преданным служением.

Те, кто совершает ведические ритуалы и жертвоприношения, делают это для того, чтобы попасть на райские планеты. Такие жертвоприношения не дают им права вернуться домой, к Богу. Однако Господь столь добр, что принимает любое, даже самое незначительное служение. Поэтому в «Вишну-пуране» сказано, что удовлетворить Верховного Господа можно следуя принципам варнашрама-дхармы, и, если, совершая жертвоприношения, человек сумеет удовлетворить Господа, он поднимется до уровня преданного служения. Поэтому Притху Махараджа надеялся, что Господь сочтет его скромное служение более значительным, чем то, которым занимается Лакшми. Богиню процветания называют чанчала, что значит «непостоянная», потому что она переменчива и своенравна. Зная об этом, Притху Махараджа заметил, что, даже если она, разгневавшись, покинет Господа Вишну, Он от этого нисколько не пострадает: будучи самодостаточным, Он вполне может обойтись без нее. Например, когда Гарбходакашайи Вишну произвел на свет из Своего пупка Господа Брахму, Он сделал это не прибегая к помощи Лакшми, которая просто сидела рядом и массировала Его лотосные стопы. Как правило, чтобы зачать ребенка, муж должен оплодотворить жену, и только после этого ребенок может появиться на свет. Но, чтобы дать жизнь Господу Брахме, Гарбходакашайи Вишну не потребовалось оплодотворять Лакшми. Будучи самодостаточным, Господь произвел Брахму из Своего пупка. Поэтому Притху Махараджа был уверен, что даже если богиня процветания разгневается на него, то ни он, ни Господь от этого не пострадают.

ТЕКСТ 29

бхаджантй атха твам ата эва садхаво

вйудаста-майа-гуна-вибхрамодайам

бхават-паданусмаранад рите сатам

нимиттам анйад бхагаван на видмахе

бхаджанти — они поклоняются; атха — поэтому; твам — Тебе; атах эва — поэтому; садхавах — все великие святые; вйудаста — рассеивающие; майа-гуна — гуны материальной природы; вибхрама — заблуждения; удайам — порожденные; бхават — Твои; пада — лотосные стопы; анусмаранат — постоянно помня; рите — кроме; сатам — великих святых личностей; нимиттам — причина; анйат — другая; бхагаван — о Верховная Личность Бога; на — не; видмахе — я могу понять.

Великие святые, освободившиеся из материального плена, служат Тебе с любовью и преданностью, ибо только занимаясь преданным служением можно избавиться от иллюзий материального бытия. О мой Господь, у освобожденных душ нет никаких других причин искать прибежища под сенью Твоих лотосных стоп, кроме того, что они не могут перестать думать о Твоих стопах.

КОММЕНТАРИЙ: Карми, как правило, трудятся для того, чтобы насладиться плодами своего труда и окружить удобствами свое материальное тело. Но у гьяни подобная деятельность вызывает отвращение. Они знают, что являются духовными душами и потому не имеют к материальному миру никакого отношения. Осознав свою духовную природу, гьяни, которые действительно обрели знание, должны предаться лотосным стопам Господа, как сказано в «Бхагавад-гите» (7.19) (бахунам джанманам анте). Пока человек не стал преданным Господа, процесс его духовного развития нельзя считать завершенным. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» сказано, что атмарамы, то есть те, кто находит удовлетворение в самих себе, не подвержены оскверняющему влиянию гун материальной природы. Пока человек находится под влиянием материальных гун, особенно раджаса и тамаса, его будут постоянно обуревать вожделение и жадность, которые заставляют его трудиться день и ночь не разгибая спины. Ложное эго, навязанное живому существу гунами материальной природы, вынуждает его беспрестанно переселяться из тела в тело, нигде не находя покоя. Осознав это, гьяни прекращает всякую деятельность и принимает карма-санньясу.

Однако и это не приносит ему полного удовлетворения. Постигнув свою духовную природу, гьяни, умудренный опытом материальной жизни, начинает искать прибежища под сенью лотосных стоп Господа. Только тогда, получив возможность постоянно созерцать лотосные стопы Господа, он обретает удовлетворение. Поэтому Притху Махараджа заключил, что освобожденные души, вставшие на путь преданного служения, достигли высшей цели жизни. Если бы высшей целью было освобождение как таковое, у освобожденных душ не было бы никаких причин становиться на путь преданного служения. Иными словами, атмананда, трансцендентное блаженство, которое испытывают те, кто осознал свою духовную природу, не идет ни в какое сравнение с тем блаженством, которое приносит душе преданное служение лотосным стопам Господа. Поэтому Притху Махараджа решил, что он будет постоянно слушать повествования, прославляющие Господа, и таким образом сосредоточит ум на Его лотосных стопах, ибо это и есть высшее совершенство жизни.

ТЕКСТ 30

манйе гирам те джагатам вимохиним

варам вринишвети бхаджантам аттха йат

вача ну тантйа йади те джано 'ситах

катхам пунах карма кароти мохитах

манйе — я считаю; гирам — слова; те — Твои; джагатам — к материальному миру; вимохиним — приводящие в замешательство; варам — благословение; вринишва — просто прими; ити — так; бхаджантам — Своему преданному; аттха — Ты сказал; йат — потому что; вача — утверждениями Вед; ну — несомненно; тантйа — веревками; йади — если; те — Твоими; джанах — обыкновенные люди; аситах — не связаны; катхам — как; пунах — снова и снова; карма — кармической деятельностью; кароти — занимаются; мохитах — очарованные.

Дорогой Господь, Твои слова, обращенные к чистому преданному, приводят меня в замешательство. Тебе ли не знать, что чистые преданные безразличны ко всем посулам, которые Ты щедро раздаешь в Ведах. В отличие от них, обыкновенные люди, сбитые с толку заманчивыми обещаниями Вед и прельщенные плодами кармической деятельности, с головой погружаются в эту деятельность.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья Гаудия-сампрадаи, говорил, что те, кто слишком сильно привязаны к результатам деятельности, описанной в Ведах в разделах карма- канда и гьяна-канда, обречены на жалкое существование. В Ведах описаны три вида деятельности: карма-канда (кармическая деятельность), гьяна-канда (философские изыскания) и упасана-канда (поклонение различным полубогам ради материальных благ). Люди, которые занимаются карма-кандой и гьяна-кандой, обречены в том смысле, что каждый, кто оказался в ловушке материального тела, будь то тело полубога, царя или тело животного и т. д., обречен на страдания и смерть. Ни одно из живых существ в этом мире не свободно от тройственных страданий. Попытки осознать свою духовную природу в процессе философского поиска истины — это в какой-то степени тоже пустая трата времени, ибо живое существо представляет собой вечную неотъемлемую частицу Верховного Господа, и, следовательно, его главная обязанность — заниматься преданным служением Господу. Вот почему Притху Махараджа говорит, что заманчивые материальные благословения — очередная ловушка, попав в которую живое существо становится рабом материального мира. Поэтому он без обиняков говорит Господу, что, предлагая живым существам благословения в форме материальных благ, Господь сбивает их с толку. Чистый преданный не проявляет никакого интереса ни к бхукти, ни к мукти.

Порой Господь дает такие благословения преданным-неофитам, которые еще не поняли, что никакие материальные блага не сделают их счастливыми. Поэтому в «Чайтанья-чаритамрите» Господь говорит, что, когда искренний, но не очень разумный преданный просит у Господа тех или иных материальных благ, всеведущий Господь, как правило, не дает их ему, а наоборот, отбирает у преданного все, чем он наслаждается, чтобы тот в конце концов полностью предался Господу. Иначе говоря, материальные благословения никогда не приносят преданному блага. Слова Вед, сулящие тому, кто совершает пышные жертвоприношения, вознесение на райские планеты, только сбивают людей с толку. Поэтому в «Бхагавад-гите» (2.42) Господь говорит: йам имам пушпитам вачам правадантй авипашчитах. Прельщенные цветистым языком Вед, не слишком разумные люди (авипашчитах) занимаются кармической деятельностью ради материальных благ. Меняя одно за другим материальные тела, они жизнь за жизнью продолжают бесплодные поиски счастья.

ТЕКСТ 31

тван-майайаддха джана иша кхан€ито

йад анйад ашаста ритатмано 'будхах

йатха чаред бала-хитам пита свайам

татха твам эвархаси нах самихитум

тват — Твоей; майайа — иллюзорной энергией; аддха — несомненно; джанах — обыкновенные люди; иша — о мой Господь; кхан€итах — отделенные; йат — потому что; анйат — другого; ашасте — они хотят; рита — истинное; атманах — от своей истинной сущности; абудхах — без должного понимания; йатха — как; чарет — заботился бы; бала-хитам — о благе своего ребенка; пита — отец; свайам — лично; татха — так же; твам — Твоя Милость; эва — несомненно; архаси нах самихитум — пожалуйста, действуй от моего имени.

О мой Господь, находясь во власти Твоей иллюзорной энергии, живые существа в материальном мире забыли о своей истинной природе и в невежестве своем постоянно ищут материального счастья в мирском общении, дружбе и любви. Поэтому, пожалуйста, не проси меня принять от Тебя материальные дары. Вместо этого, как отец, который делает для своего сына все необходимое, не дожидаясь, пока сын попросит его об этом, даруй мне то, что, по Твоему мнению, принесет мне истинное благо.

КОММЕНТАРИЙ: Сын должен полностью полагаться на своего отца, ни о чем не прося его. Хороший сын верит, что отец лучше него знает, что ему нужно. Подобно этому, чистый преданный никогда не просит у Господа материальных благ. Более того, он не просит у Него даже духовных благ. Он безраздельно предался Верховному Господу, найдя прибежище у Его лотосных стоп, поэтому Господь Сам заботится о нем: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами (Б.-г., 18.66). Отец знает все нужды своего сына и сам заботится о том, чтобы у него было все необходимое. Подобно этому, Верховный Господь знает нужды живых существ и обеспечивает их всем сполна. Вот почему в «Ишопанишад» сказано, что материальный мир является самодостаточным (пурнам идам). Беда в том, что живые существа, забыв о своих взаимоотношениях с Богом, создают ненужные потребности и запутываются в последствиях своей материальной деятельности. В результате они жизнь за жизнью занимаются материальной деятельностью, которой не видно конца.

Нас окружает великое множество самых разных живых существ, и каждое из них вынуждено переселяться из одного тела в другое и заниматься той или иной деятельностью. Однако наш долг — просто предаться Верховному Господу и дать Ему возможность заботиться о нас, ибо Он лучше знает, что нам нужно.

Вот почему Притху Махараджа обращается к Господу как к верховному отцу, который может даровать ему то, что сочтет нужным. Такую позицию должно занимать каждое живое существо. Поэтому в одном из стихов «Шикшаштаки» Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«О всемогущий Господь! Мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни многочисленных последователей. Единственное, чего Я хочу, — это бескорыстно служить Тебе жизнь за жизнью».

Итак, чистый преданный не должен заниматься преданным служением ради какой-либо материальной выгоды и прельщаться плодами кармической деятельности или философских поисков. Долг преданного — всегда служить Господу, стремясь доставить Ему удовольствие. В этом заключается высшее совершенство жизни.

ТЕКСТ 32

маитрейа увача

итй ади-раджена нутах са вишва-дрик

там аха раджан майи бхактир асту те

диштйедриши дхир майи те крита йайа

майам мадийам тарати сма дустйаджам

маитрейах — Майтрея, великий мудрец; увача — сказал; ити — так; ади-раджена — изначальный царь (Притху); нутах — которому поклонялся; сах — Он (Господь, Верховная Личность Бога); вишва- дрик — взору которого открыта вся вселенная; там — ему; аха — сказал; раджан — дорогой царь; майи — Мне; бхактих — преданное служение; асту — пусть будет; те — твое; диштйа — счастливой судьбой; идриши — такой; дхих — разум; майи — Мне; те — тобой; крита — соверш(нное; йайа — которым; майам — иллюзорную энергию; мадийам — Мою; тарати — преодолевает; сма — несомненно; дустйаджам — которую очень трудно преодолеть.

Продолжая свое повествование, великий мудрец Майтрея сказал: Выслушав молитвы Махараджи Притху, Господь, взору которого открыта вся вселенная, обратился к царю с такими словами: Дорогой царь, Я благословляю тебя на то, чтобы ты всегда служил Мне с любовью и преданностью. Только человек, который, подобно тебе, не помышляет ни о чем другом, кроме служения Мне, может преодолеть неодолимую иллюзорную энергию майи.

КОММЕНТАРИЙ: О том же самом сказано в «Бхагавад-гите», где Господь говорит, что иллюзорная энергия неодолима. Ни кармическая деятельность, ни философские размышления, ни занятия мистической йогой не дают человеку возможности выйти из-под власти иллюзорной энергии майи. Сам Господь говорит, что преодолеть влияние иллюзорной энергии может только тот, кто занимается преданным служением: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те (Б.-г., 7.14). Для того, кто хочет переправиться через океан материальной жизни, есть только один путь: преданное служение Господу. Поэтому чистый преданный не видит разницы между раем и адом — где бы он ни оказался, он будет служить Господу, ибо это его истинный долг. Только так можно выйти из- под власти суровых законов материальной природы.

ТЕКСТ 33

тат твам куру майадиштам апраматтах праджапате

мад-адеша-каро локах сарватрапноти шобханам

тат — поэтому; твам — ты; куру — делай; майа — Мной; адиштам — то, что приказано; апраматтах — не сходя с избранного пути; праджа-пате — о повелитель своих подданных; мат — Мое; адеша-карах — который выполняет распоряжение; локах — любой человек; сарватра — всюду; апноти — достигает; шобханам — удачи во всем.

О царь, защитник своих подданных, впредь неукоснительно исполняй все Мои указания, и пусть ничто не заставит тебя свернуть с избранного пути. Каждому, кто живет в соответствии с Моими наставлениями, всегда и во всем сопутствует удача.

КОММЕНТАРИЙ: Суть религиозной жизни заключается в том, чтобы неукоснительно исполнять указания Верховной Личности Бога, и тот, кто делает это, является истинно религиозным человеком. В «Бхагавад-гите» (18.65) Верховный Господь Кришна говорит: ман-мана бхава мад-бхактах — «Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным». И далее: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все материальные занятия и просто предайся Мне» (Б.-г., 18.66). Таков основополагающий принцип религии, и каждый, кто неукоснительно следует этому указанию Господа, является подлинно религиозным человеком. Всех остальных нужно считать притворщиками и лицемерами, так как многое из того, что совершается в этом мире под вывеской религии, в действительности не имеет с ней ничего общего. Но тому, кто исполняет волю Верховной Личности Бога, всегда и во всем сопутствует удача.

ТЕКСТ 34

маитрейа увача

ити ваинйасйа раджаршех пратинандйартхавад вачах

пуджито 'нугрихитваинам гантум чакре 'чйуто матим

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; ити — так; ваинйасйа — сына царя Вены (Притху Махараджи); раджа-ришех — святого царя; пратинандйа — по достоинству оценив; артха-ват вачах — исполненные глубокого смысла молитвы; пуджитах — которому поклонялся; анугрихитва — сполна благословив; энам — царя Притху; гантум — покинуть это место; чакре — принял; ачйутах — непогрешимый Господь; матим — решение.

Великий святой Майтрея сказал Видуре: Господь, Верховная Личность Бога, по достоинству оценил исполненные глубокого смысла молитвы Махараджи Притху. После того как царь оказал Господу подобающие почести, Господь благословил его и решил вернуться в Свою обитель.

КОММЕНТАРИЙ: Ключевыми в этом стихе являются слова пратинандйартхавад вачах, указывающие на то, что Господь по достоинству оценил исполненные глубокого смысла молитвы царя Притху. Обращаясь к Господу с молитвой, преданный просит у Него не материальных благ, а милости: он молит о том, чтобы Господь позволил ему жизнь за жизнью служить Своим лотосным стопам. Господь Чайтанья говорил: мама джанмани джанмани, что значит «жизнь за жизнью», поскольку преданный не стремится даже вырваться из круговорота рождений и смертей. Господь и Его преданные снова и снова рождаются в материальном мире, но их рождения трансцендентны. В четвертой главе «Бхагавад-гиты» Господь говорит Арджуне, что и Он, и Арджуна рождались уже много раз, но Господь помнит обо всех Своих рождениях, а Арджуна нет. Чтобы исполнить миссию Господа, Господь и Его великие преданные снова и снова рождаются в материальном мире, но, поскольку их рождения трансцендентны, они не сопровождаются страданиями, которые всегда сопутствуют материальному рождению. Поэтому рождение преданных и Господа называют дивья, трансцендентным.

Мы должны понять трансцендентную природу рождения Господа и Его преданных. Господь рождается для того, чтобы утвердить принципы самой совершенной религии, преданного служения, а преданный появляется на свет, чтобы проповедовать эту религию, философию бхакти, по всему миру. Притху Махараджа был воплощением Господа, наделенным особым могуществом, позволявшим ему распространять культ бхакти, и Господь благословил его на то, чтобы он неуклонно следовал этим путем. Поэтому, когда царь отказался принять от Него материальные благословения, это очень понравилось Господу. Еще одно важное слово в этом стихе — ачйута, «непогрешимый». Хотя Господь появляется в материальном мире, Его ни в коем случае не следует считать одной из обусловленных, падших душ. Даже приходя в материальный мир, Господь остается трансцендентным. На Него не распространяется оскверняющее влияние гун материальной природы. Поэтому в «Бхагавад-гите» Господь характеризует Свой приход словом атма-майайа — «Я прихожу сюда посредством Своей внутренней энергии». Непогрешимый Господь приходит в материальный мир не потому, что Его принуждает к этому материальная энергия. Он появляется, чтобы восстановить принципы совершенной религии и покончить с засильем демонов в человеческом обществе.

ТЕКСТЫ 35-36

деварши-питри-гандхарва сиддха-чарана-паннагах

киннарапсарасо мартйах кхага бхутанй анекашах

йаджнешвара-дхийа раджна ваг-виттанджали-бхактитах

сабхаджита йайух сарве ваикунтханугатас татах

дева — полубоги; риши — великие мудрецы; питри — обитатели Питрилоки; гандхарва — обитатели Гандхарвалоки; сиддха — обитатели Сиддхалоки; чарана — обитатели Чараналоки; паннагах — обитатели планет, где живут змеи; киннара — обитатели планет Киннаров; апсарасах — обитатели Апсаралоки; мартйах — обитатели земных планет; кхагах — птицы; бхутани — другие живые существа; анекашах — многие; йаджна-ишвара-дхийа — обладая совершенным разумом, то есть считая себя неотъемлемой частицей Верховного Господа; раджна — царем; вак — учтивыми речами; витта — богатство; анджали — молитвенно сложив ладони; бхактитах — как подобает преданному; сабхаджитах — которым было оказано должное почтение; йайух — ушли; сарве — все; ваикунтха — Верховной Личности Бога, Вишну; анугатах — спутники; татах — оттуда.

Царь Притху выразил свое почтение полубогам, великим мудрецам, обитателям Питрилоки, Гандхарвалоки, Сиддхалоки, Чараналоки, Паннагалоки, Киннаралоки, Апсаралоки, земных планет и планет птиц, а также всем остальным живым существам, присутствовавшим на жертвоприношении. Молитвенно сложив ладони, он почтил их всех, равно как и Самого Верховного Господа и Его приближенных. Он ублажил их учтивыми речами и драгоценными подарками, после чего все они, последовав примеру Господа Вишну, удалились в свои обители.

КОММЕНТАРИЙ: В современном обществе, которое так гордится достижениями своей науки, бытует представление о том, что на других планетах вселенной нет жизни и живые существа, обладающие разумом и научными знаниями, есть только на Земле. Но ведические писания отвергают эти глупые измышления. Последователям философии Вед хорошо известно, что на многочисленных планетах вселенной живут самые разнообразные существа: полубоги, мудрецы, питы, гандхарвы, паннаги, киннары, чараны, сиддхи и апсары. В Ведах говорится, что на каждой планете не только материального, но и духовного мира обитает великое множество живых существ. Хотя все живые существа обладают одинаковой духовной природой и в качественном отношении неотличны от Верховной Личности Бога, когда они попадают в материальный мир, их покрывает оболочка, состоящая из восьми материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и ложного эго. В результате духовные души становятся обладателями различных материальных тел. В духовном мире между живым существом и его телом нет никакой разницы. Однако в материальном мире такое различие налицо. Оно проявляется в том, что живые существа, попадая на разные планеты, получают различные типы тел. В ведической литературе приводится подробная информация, свидетельствующая о том, что на всех без исключения планетах, как материальных, так и духовных, обитают разумные живые существа. Земля — одна из планет системы Бхурлока. Над Бхурлокой расположены шесть, а под ней — еще семь планетных систем. Таким образом, всего в этой вселенной четырнадцать планетных систем, поэтому ее называют чатурдаша-бхувана. За пределами материального неба простирается другое небо, называемое паравьомой, духовным небом, в котором расположены духовные планеты. Обитатели этих планет заняты разнообразным любовным служением Верховной Личности Бога и находятся с Господом в различных взаимоотношениях (расах): дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе, мадхурья-расе и, наконец, паракия-расе. Паракия-раса, или взаимоотношения возлюбленных, преобладает на Кришналоке, в обители Господа Кришны. Никогда не покидая этой планеты, которую иногда называют Голокой Вриндаваной, Господь Кришна распространяет Себя в миллионы и миллиарды самых разнообразных форм. В одной из таких форм Он появляется на Земле, в месте, называемом Вриндавана-дхамой. Там, чтобы привлечь к Себе обусловленные души и помочь им вернуться домой, к Богу, Он являет Свои вечные игры, которыми наслаждается в духовном небе, в Голоке Вриндавана-дхаме.

ТЕКСТ 37

бхагаван апи раджаршех сопадхйайасйа чачйутах

харанн ива мано 'мушйа сва-дхама пратйападйата

бхагаван — Верховная Личность; апи — также; раджа-ришех — святого царя; са-упадхйайасйа — вместе со всеми жрецами; ча — также; ачйутах — непогрешимый Господь; харан — покорив; ива — поистине; манах — ум; амушйа — его; сва-дхама — в Свою обитель; пратйападйата — вернулся.

Пленив умы царя и всех жрецов, совершавших жертвоприношение, непогрешимый Господь, Верховная Личность, вернулся в Свою обитель в духовном небе.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Господь, Верховная Личность Бога, абсолютно духовен, Он нисходит с духовного неба, не меняя Своего тела. По этой причине Его называют ачйута, что значит «неподверженный падению». Когда живое существо падает в материальный мир, ему приходится воплощаться в материальном теле и потому его нельзя назвать ачьютой. Истинное предназначение живого существа заключается в том, чтобы служить Господу, но, когда живое существо отказывается делать это, оно получает материальное тело, чтобы страдать и пытаться наслаждаться материальным существованием в этом жестоком мире. Вот почему падшее живое существо называют чьютой, в отличие от Господа, которого называют ачьютой. Появившись на жертвенной арене Махараджи Притху, Господь пленил не только царя, но и жрецов, которые были очень привязаны к ведическим ритуалам. Господь никого не оставляет равнодушным, поэтому Его называют Кришной, «всепривлекающим». Господь появился на арене жертвоприношений Махараджи Притху в образе Кширодакашайи Вишну, полной экспансии Господа Кришны. Он представляет Собой вторичную экспансию Каранодакашайи Вишну, из которого исходит материальное творение. Каранодакашайи Вишну дает начало Гарбходакашайи Вишну, который входит в каждую из материальных вселенных, а Кширодакашайи Вишну — это один из пуруш, повелевающих гунами материальной природы.

ТЕКСТ 38

адриштайа намаскритйа нрипах сандаршитатмане

авйактайа ча деванам девайа сва-пурам йайау

адриштайа — перед тем, кого нельзя увидеть материальными глазами; намах-критйа — склонился; нрипах — царь; сандаршита — явил; атмане — перед Верховной Душой; авйактайа — пребывающей вне проявленного, материального мира; ча — также; деванам — полубогов; девайа — перед Верховным Господом; сва-пурам — в свои покои; йайау — вернулся.

Затем царь Притху в глубоком почтении склонился перед Верховной Личностью Бога, верховным повелителем всех полубогов. Хотя Господа нельзя увидеть материальными глазами, Он явил Себя взору Махараджи Притху. Выразив Господу свое почтение, царь вернулся в свой дворец.

КОММЕНТАРИЙ: Верховного Господа нельзя увидеть материальными глазами, но, когда преданный очищает свои материальные чувства, заняв их трансцендентным любовным служением Господу, Господь открывает Себя его взору. Авйакта значит «непроявленный». Хотя материальный мир является творением Верховной Личности Бога, Сам Господь остается непроявленным для материальных глаз. Но Махараджа Притху, благодаря своему чистому преданному служению, обрел духовное виџдение. Вот почему в этом стихе Господь назван сандаршитатма. Это значит, что Его нельзя увидеть обыкновенным глазами, но чистый преданный может увидеть Его, потому что Господь Сам открывает Себя его взору.