"Библиотечное дело. Избы-читальни. Клубные учреждении. Музеи" - читать интересную книгу автора (Крупская Надежда Констатиновна)
СПИСОК КНИГ О РЕЛИГИИ ДЛЯ ПОЛИТПРОСВЕТРАБОТНИКОВ
И. Степанов. О правой и неправой вере, об истинных и ложных богах. М., Госиздат, 1921, 16 стр. Брошюра очень популярна. Сначала в ней рассказывается о том, как верили два с половиной тысячелетия тому назад греки и как отстаивали свою веру. Потом рассказывается, как верили и отстаивали свою веру первые христиане.
Потом — как отстаивали свою веру русские княжества, ставшие христианскими, и как каждое считало свою веру правой. А потом — как война уравняла все веры. «Нет веры неправой и правой. Нет истинных и ложных богов. Все веры неправые, все были выдуманные, созданные человеком. Нет чудес, совершаемых божественной силой. Есть чудеса, творимые трудом и умом человека)", — делает вывод автор.
Брошюра годна для массового распространения.
И. Степанов. О таинстве святого причащения. М., Госиздат, 1921, 32 стр. Брошюра очень популярна. В ней проводится параллель между таинством святого причащения и кровавыми жертвоприношениями перуанцев-язычников. Затем выясняется, что первые христиане и смотрели на таинство святого причащения как на человеческое жертвоприношение. Рассказывается, как у дикарей: возникла мысль о необходимости жертвоприношений. Религии, в которых и вместо которых развивалось христианство: римская, еврейская, карфагенская, египетская, персидская, вавилонская — уже «возвысились» над такими «грубыми», «дикарскими» воззрениями. Но многое сохранилось от этих воззрений и осталось в богослужениях этих религий и потом вошло в христианство.
Брошюра годна для массового распространения.
Н. Мещеряков. Поповские обманы. (Факты и документы). М., Госиздат, 1919, 46 стр. мелкого шрифта. Приведем заголовки отдельных глав этой книжки, чтобы показать, о чем в ней идет речь. Вот они: I. Что попы прячут в церквах, а монахи в монастырях; II. «Нетленные мощи»; III. Глаза народа раскрываются; IV. Кающиеся попы.
В брошюре приведены в подтверждение каждой мысли автора факты и документы, и потому она достаточно убедительна. Может быть, начинающих только сомневаться будет отталкивать заглавие брошюры. Но это, впрочем, частность. По существу же дела брошюра очень полезна.
С. К. Минин. Религия и коммунизм. М., Госиздат, 1919, 51 стр. С. Минин не только писатель, он агитатор, его брошюра проработана на ряде лекций, на которых присутствовали рабочие, крестьяне, красноармейцы, задавали ему вопросы, возражали. Это имеет и свои положительные и свои отрицательные стороны. Положительная сторона заключается в том, что затрагиваются те именно вопросы, которые наиболее интересуют массу; отрицательная — в том, что, приспосабливаясь к массе, автор чересчур упрощает вопросы, вульгаризирует их, гоняется за острым словцом…
Перечислю прежде всего заглавия отдельных глав: 1. Вопрос о религии очень важен и должен быть решен беспристрастно. 2. Коммунизм — это борьба пролетариата за полное освобождение трудящихся. 3. Религия — это вера в божество. 4. Коммунизм не стесняет свободы религиозной совести, но и не поддерживает никакой религии. 5. Коммунизм за подлинную науку и потому освобождает школу от религии. 6. Как возникло и как изменялось первоначальное христианство. 7. Когда возникло это учение, при каких условиях. 8. Христианство последних дней: слепая вера в бога и в его невероятные способности. 9. Свирепое наказание и бесполезное искупление. 10. «Всеобщее воскресение» и небесный «Шемякин суд». И. Черная магия современных дикарей («таинства и обряды»). 12. Чудеса-фокусы и чудеса-небылицы. 13. «Нетленные мощи» или подлый обман? 14. Пара слов о библии. 15. Признания и отречения «пастырей». 16. Окончательный ответ на поставленный вопрос.
Из заглавий мы уже видим, что книжка С. Минина не отвлеченная от действительности лекция: она касается самых больных вопросов. Факты приводит автор убедительные, освещает вопросы правильно, но форма изложения весьма «свободная», если не сказать больше.
Возьмем пару примеров. Для понятности Понтий Пилат называется генерал-губернатором (стр. 17). Или «после беседы с ним (Иисусом) самаритянка обращается в страстную агитаторшу и устраивает массовку…» (стр. 19). «Но мы, товарищи, должны понять, что христианство — это не было революционное учение, это не был коммунизм, это не был социализм, — это были зачатки кооперативного движения «комитетов бедноты», не освещенные научной теорией пролетарского классового сознания» (стр. 21–22). Христа автор обвиняет в шовинизме и национализме (стр. 19).
Или вот как описывается воскрешение мертвых.
«Представим себе, что все члены местной коммунистической партии попадут в рай. Мы, конечно, будем очень обрадованы, что попали в такое привилегированное положение, но, конечно, заинтересуемся прежде всего классовым составом современного райского общества. Там есть апостол Петр с ключами, он поведет нас и будет говорить: «Смотрите, какая музыка чудесная, какое божественное пение…» А мы скажем: «Подожди, товарищ, это после, а вот ты нам скажи, как бы нам Карла Маркса увидеть» и т. д. Все в этом духе.
Конечно, отчего раз-другой не пошутить, но излагать все в таком духе не годится.
Тот, кто всерьез заинтересуется религиозными вопросами, должен взять и почитать еще и другие книжки, где затрагиваемые вопросы освещаются более основательно. Книжка годна лишь для того, чтобы дать толчок мысли, заставить задуматься.
Э. Даенсон. О боге и черте. Перевод с франц. И. А. Шпицберга, со статьей этого последнего «Религиозная язва». Пг., 1919. Вот что пишет о памфлете Э. Даенсона П. Красиков в № 1 журнала «Революция и церковь», 1919.
«Даенсон обнаруживает огромную эрудицию. История церкви, писание, католические догматы, вся апокрифическая литература знакома ему, как свои пять пальцев, все дает ему богатейший, исторически верный материал для сокрушительной иронии, для бесподобной, подчас тяжеловесной сатиры, для юмористического разоблачения с точки зрения простого здравого смысла всех мистерий, которыми так долго околдовывало себя человечество».
«Как в кривом зеркале, в чрезвычайно забавном и смешном виде проходят перед читателем все эти бесчисленные попы, святые, угодники, монахи и монашенки и сам Саваоф, изумленный всеми безобразиями мира, которые для него являются как будто даже неожиданными и с которыми впервые знакомит его дьявол под видом святого Люцифера».
Статью Шпицберга «Религиозная язва» надо считать неудачной. Автор считает все религии, их основателей и служителей либо сумасшедшими, либо просто мошенниками. Например, о Христе он пишет: «С точки зрения антропологии, всех привходящих в нее отраслей знания, Иисус Христос был только физический и умственный выродок, а проповедь его — лишь систематический бред религиозно-мистического характера». Цитата говорит сама за себя.
Одно только говорит за то, что небесполезно просмотреть статью Шпицберга, несмотря на все ее благоглупости: в ней есть интересный материал об отношении в 1917–1918 гг. церкви к помещикам, Советской власти и пр. Жаль, что этот материал не использован для популярной брошюры и потому мало известен.
Приведу этот материал. В сентябре 1917 г. вышел интересный документ — распоряжение Временного правительства: «Во изменение и дополнение надлежащих узаконений постановить: предоставить святейшему синоду всероссийской православной церкви право награждать лиц высшей иерархии церковной — саном митрополита, архиепископа — бриллиантовым крестом на клобук, митрою и наперсным крестом с украшениями. Подписали: министр-председатель А. Ф. Керенский. Министр исповеданий А. Карташев».
Временное правительство отпустило миллион (с марта по октябрь 1917 г.) на созыв Московского собора. Состоялся он 5 ноября 1917 г. На нем был выбран патриархом Тихон. Патриарх Тихон на Московском соборе объявил опубликование Советской властью грабительских международных договоров, заключенных династиею Романовых, «предательством России и верных союзников».
Н. М. Никольский. Иисус и первые христианские общины. М., изд-во «Денница», 1918, 116 стр. По отзыву И. Степанова, Н. М. Никольский не сумел освободиться от влияния германской' либеральной теологии, стремящейся лишь «объяснить» чудеса и противоречия новозаветной литературы, причем это случилось с ним по отношению не только к христианству, но, хотя не в такой вопиющей степени, и к древнеизраильской религии (см. И. Степанов. Очерк развития религиозных верований, стр. 3).
В. И. Невский. Праздники христианские и рабоче-крестьянские. М., Госиздат, 1920, 16 стр. Это брошюра агитационная, написана очень простым языком, но дает очень мало. Собственно говоря, христианским праздникам посвящено всего 9 страничек, из них три толкуют о том, какие христианские праздники бывают, две — вопросу, как эти праздники несоответственно празднуются, и только 4 странички посвящены вопросу о происхождении праздников. Говорится о каждом празднике особо и очень вскользь, так что вся брошюра производит впечатление малоубедительное, и хоть вреда от нее нет, но и пользы мало.
Проф. Р. Ю. Виппер. Возникновение христианства. М., изд-во «Фарос», 1918, 118 стр. Автор отмечает крайнюю скудость исторических свидетельств о раннем христианстве, несостоятельность построения «жизни Иисуса» на данных евангелий и вообще неправильное обращение с книгами Нового завета как с документами подлинной жизни основателей христианства. Далее выясняется историческая обстановка, «в которой возникла христианская церковь, ее корни в греческом и иудейском религиозном быту, затем строй римского самодержавия и его отражение в жизни общества, наконец, значение для религиозного сознания иудейской революции 66–73 гг., и ее повторения в 132–137 гг.». После этого автор намечает «главные моменты возникновения новозаветной литературы: каким образом в среде провинциальных греко-иудейских общин, потрясенных катастрофой иерусалимской церкви, под влиянием эмиграции начинают собирать рассказы о национальном горе и как в результате перемены настроений появляются новые исследования о совершившемся и новые толкования предстоящих событий». Наконец, «сделана попытка изобразить социальный облик раннехристианских кружков и общин, обширный союз которых представляет наследие иудейской церкви» (см. предисловие, стр. 8–9).
Изложение ясное, вопрос интересный, метод исследования правильный.
Бросается только в глаза неправильное представление автора о материализме. «Современный нам материализм, напротив, объявил, что идеи бессильны что-либо творить в жизни; идеи — только показатели наклона интересов, они, в свою очередь, созданы жизненными отношениями. Идеи — не что иное, как оправдания, которые слагает человек для оправдания своих поступков, но вовсе не направители его действий» (стр. 85). И далее: «Но человек вовсе не такая несложная машина, как представляют себе материалисты, идеи — вовсе не прямой непосредственный результат данной материальной среды». Р. Ю. Виппер ломится в открытую дверь. «Современные материалисты» вовсе не утверждают того, что приписывает им Виппер, они никогда не утверждали, что идеи не направляют действий человека. Если бы они так думали, то не занимались бы так усердно агитацией и пропагандой, как это делают, например, коммунисты, стоящие на точке зрения диалектического материализма.
В своих тезисах Маркс прямо говорит (тезис 3-й): «… обстоятельства изменяются именно людьми…» и в другом месте (тезис 11-й): «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том. чтобы изменить его»[7].
И насчет механического возникновения идей автор клевещет на современный материализм. В «Людвиге Фейербахе» Энгельс пишет: «… раз возникнув, всякая идеология развивается в связи со всей совокупностью существующих представлений и подвергает их дальнейшей переработке. Иначе она не была бы идеологией, т. е. не имела бы дела с мыслями, как с независимыми сущностями, которые самостоятельно развиваются из самих себя и подчиняются своим собственным законам»[8]. И выходит, что Виппер просто неясно представляет себе современный материализм.
Ф. Энгельс. К. истории первоначального христианства. Госиздат, 1921, 27 стр. В первой главе проводится параллель между христианством и современным рабочим движением, указываются точки соприкосновения между ними. Во второй главе характеризуются два направления в критике библии. Представителем тюбингенской теологической школы является Д.-Ф. Штраус. Того же метода держится и Ренан. Эта школа вычеркивает из исторического рассказа все чудеса и противоречия. И только. Представителем другого направления является Бруно Бауэр. Бауэр разрушил легенду о христианстве, сразу и в готовом виде возникшем из иудейства и победившем мир своей догматикой и этикой, установленной в главных чертах в Палестине. Он подверг также сомнению правильность момента возникновения христианства и отнес его на полстолетия позже, вырвав тем самым историческую почву у рассказов о Иисусе и его учениках. Энгельс полагает, что Б. Бауэр зашел слишком далеко, и надеется, что истину помогут установить новые данные этнографии, исследование исторических памятников Востока[9].
Затем Энгельс подробно останавливается на разборе «Откровения Иоанна» — единственной книги в Новом завете, время составления которой может быть точно установлено: она написана между июнем 67 и январем или апрелем 68 года.
Разбор «Откровения Иоанна» является, с одной стороны, очерком христианства той эпохи, с другой — дает метод подхода к оценке такого исторического документа, как «Откровение Иоанна».
Книжка Ф. Энгельса, несмотря на то что она написана в 1882 г., нисколько не утратила своего значения и дает очень много.
И. Степанов. Происхождение нашего бога. (По Г. Кунову). М., Госиздат, 1919, 124 стр. Книжка «Происхождение нашего бога» представляет собой переделку работы Кунова «Теологическая или этнологическая история религии». И. Степанов выбросил из нее полемику с Мауренбрехером, разбор книги которого в сущности и составляет вышеупомянутая работа Кунова.
Основная задача Кунова в «Теологической или этнологической истории религии» — изучение высших форм религии, примером которых служила для него иудейская. «Научное исследование иудейской религии, — пишет в предисловии И. Степанов, — с самого начала наталкивается на большие затруднения, которые долго тормозили изучение не только этой религии, но и религиозной истории вообще. Открывая в религиозных обрядах и воззрениях дикарей и полукультурных народов многочисленные сходства с израильской религией, исследователи робко отмежевывались от того вывода, что иудейская религия развивалась так же, как и другие религии. Она долгое время оставалась, а для многих и теперь еще остается предметом веры, а не научного исследования. И это тем более, что бога израильского народа христианские народы признают и своим богом». Нечего и говорить, что Кунов подошел к специальной цели своей работы совершенно так же, как он подошел бы к изучению религий индусов, арабов, австралийцев, кафров и т. д. Он дал действительно научное исследование «происхождения нашего бога, т. е. бога не только евреев, но и христианских народов» (стр. 3–4).
Н. М. Лукин (Н. Антонов). Церковь и государство. М. — Пг., «Коммунист», 1918, 39 стр. мелкого шрифта. Брошюра написана простым, понятным языком. В ней рассказывается, как христианство стало религией богатых и власть имущих; рассказывается о том, что на Руси православная вера с самого начала была религией государственной, и объясняется, что это значило; описывается, каково было положение православной церкви при самодержавных российских императорах: царь был главой церкви, духовенство — его чиновниками; церковь была опорой самодержавия в борьбе с революцией, опорой всего существующего строя; как церковь и князья и цари награждали землей, как Екатерина II отняла у духовенства земли; какое привилегированное положение занимала при самодержавии православная церковь, служившая ему верой и правдой; как преследовались еретики и притеснялись религии «второго сорта». Затем автор разъясняет, что такое отделение церкви от государства, отмечает недостаточность реформы 1905 г. в религиозном отношении, описывает, как ладили Временное правительство и православная церковь, какую роль играла церковь во время революции 1917 г., кого поддерживала и как отнеслась к декрету об отделении церкви от государства.
Брошюра очень хороша.
И. Степанов. Очерк развития религиозных верований. (Пособие для преподавателей партийных и советских школ). М., Госиздат, 1921, 40 стр. Автор называет свой очерк «канвой для курсов и лекций».
Ценность книжки заключается в том, что она дает подробные указания относительно литературы.
К сожалению, книжка касается преимущественно начальных стадий религиозных верований, иудейство и христианство затрагиваются лишь в связи с первоначальными верованиями. Относительно модернизированных религий в книжке вовсе не упоминается.
Гуго Винклер, проф. Берлинского университета. Вавилонская культура в ее отношении к культурному развитию человечества, пер. А. И. Певзнера под ред. Н. М. Никольского. М., изд-во «Фарос», 1913, 170 стр. Вот что пишет. об этой книжке в предисловии редактор ее перевода Н. М. Никольский: Гуго Винклер является представителем «того направления в области изучения вавилонской культуры, которое было окрещено сейчас же после его появления «панвавилонизмом»… Вопрос о всемирном значении вавилонской культуры, о ее влиянии на культуру соседних азиатских народностей и народов древней средиземноморской области Винклер, а вслед за ним и ученики его школы расширили до крайних пределов, превратив его, в сущности, в совершенно иной вопрос — о зависимости культуры всех народов земного шара от вавилонской культуры». «… Древневавилонское мировоззрение Винклер считает астральным, т. е. основанным на астральной науке, науке о звездах… мировоззрение всех древних народов Винклер также считает астральным и притом заимствованным (entlehnt) у вавилонян…» К этому надо прибавить, «что Винклер является по своему методу идеалистом чистой воды». Точка зрения Винклера встречает самые резкие нападки. «Тем не менее, панвавилонизм заслуживает внимания не только как научный курьез или как забава ученого ума, не знающего предела своей фантазии… некоторые положения панвавилонизма надо считать доказанными, хотя и нельзя придавать им такого всеобъемлющего значения. Прежде всего неоспоримо, что наука о звездах получила свое начало в Двуречье и что уже сумеры успели двинуть ее значительно вперед; начавшись с самой грубой астрологии, смешивавшей астрономические и атмосферические явления, она прошла, как и вся вавилонская культура, длинный путь развития, и тот ее вид, в каком изображает ее Винклер, относится к поздней ассирийской эпохе… От вавилонян их астрологическая «мудрость» и астрономические познания перешли к грекам, а затем к арабам; европейская средневековая астрология, таким образом, действительно восходит к вавилонской астральной науке, хотя ушла далеко вперед от нее. Далее, бесспорно влияние вавилонской легенды и мифа на легенду и миф соседних народностей, в том числе израильтян и народов средиземной области. Можно с достаточной точностью проследить отражение различных мифов и легенд и в библии, и в финикийских сказаниях, и в греческом эпосе, имея в виду, однако, что вавилонские мифы и легенды далеко не все носили астральный характер и что вавилонское влияние постоянно перекрещивается с не менее сильным египетским влиянием. Наконец, что касается частных вопросов, то некоторые важные проблемы по истории вавилонского календаря и по хронологии разрешены Винклером блестяще…»
Так оценивает работу Винклера Н. М. Никольский. К этому следует прибавить, что в «Вавилонской культуре» Винклер дает очень живое представление о завоеваниях новейшей этнологии, о клинообразных надписях. Точно также из книжки Винклера можно получить картину тех непрерывных смен народностей, которые происходили в Передней Азии под влиянием переселения народов. Это та внешняя рамка, которая необходима, чтобы изучающий древневосточную культуру мог в ней разобраться.
Поль Лафарг. Миф о непорочном зачатии. Пг., изд-во Петросовета, 1918, 14 стр. Автор указывает на то, что миф о непорочном зачатии существовал и в языческих религиях, что он возник в то время, когда мужчина хотел завладеть имуществом женщины и господствовать над нею в матриархальной семье; когда он с этой целью пытался отрицать важную роль женщины при акте рождения; женщина в ответ на это утверждала, что она может зачать без участия мужчины. Миф о непорочном зачатии возродился в тот момент, когда поколебались основы древнего общества[10]и патриархальная семья стала разлагаться.
Брошюра написана непопулярно, малоподготовленному читателю трудно разобраться во всей этой массе имен, но самое главное — все выходит как-то малодоказательно. Может, все это и так, но из брошюры этого не видно.
Кальвер. Социал-демократия и христианство. М., изд-во ВЦИК, 1918, 16 стр. Автор старается доказать, что задача социал-демократии вполне соответствует принципам христианства и что социал-демократия не ведет борьбы с религией. «Религия, — по его мнению, — должна остаться религией и не должна служить государству для проведения его планов» (стр. 16).
В брошюре масса натяжек, неверных утверждений. Например, стараясь объяснить, почему социал-демократия не становится на почву христианства, автор говорит: «Главная причина в том, что мы ни на кого не хотим оказывать давления в вопросах веры». Или, говоря о том, что социал-демократия должна в борьбе завоевать свои идеалы, Кальвер пишет: «Но не следует думать, будто эта борьба должна вестись при помощи настоящего оружия, что при этом должна обильно пролиться кровь» и т. д. На брошюре лежит печать неискренности, переводить эту брошюру не было никакой надобности, нет надобности и читать ее.
А. Бебель. Христианство и социализм. (Переписка между священником Гогофом и социал-демократом Августом Бебелем). М., изд-во ВЦИК, 1918, 24 стр., пер. с немецкого, написана в 1874 г. Бебель в 1873 г. выпустил брошюру «Парламентская деятельность германского рейхстага и ландтагов и социал-демократии». Священник Гогоф поместил открытое письмо к Бебелю, в котором пишет: «Вы делаете ответственной церковь за ошибки, а религию — за недостатки и грехи ее последователей». Бебель ответил Гогофу целой брошюрой. Он указывал на то, что если расценивать религию с точки зрения того, какая религия вызвала больший энтузиазм, больше всего породила людей, готовых на самопожертвование, то на первом месте должен стоять буддизм. Далее Бебель подробно останавливается на вопросе о происхождении библии и происхождении христианства.
Написана брошюра популярно и должна быть прочитана в числе первых книг по антирелигиозному вопросу.
Точно так же автор с достаточной силой освещает вопрос о том, что религией пользовались как средством обманывать массы. Так, на стр. 20 он говорит: «Епископ Синезий в 410 г. по р. х. говорил: «Народ положительно требует, чтобы его обманывали, иначе с ним никак невозможно иметь дело. Что касается меня, то я всегда буду философом только для себя, для народа же только священником», а это значит обманщиком. Приблизительно то же писал Григорий Богослов Иерониму: «Надо побольше небылиц, чтобы производить впечатление на толпу. Чем меньше она понимает, тем больше она восхищается. Наши отцы и учители не всегда говорили то, что думали, а то, что влагали в их уста обстоятельства и потребности».
«В царствование папы Юлия II (1475–1513) при римском дворе господствовала жизнь, которая превосходила все возможное в распутстве, разврате и богохульстве. Когда из благочестивой Германии приходили большие денежные пожертвования, папа говорил одному из своих кардиналов достопамятную фразу: «Смотри-ка, брат, а ведь басня-то об Иисусе Христе штука доходная».
К. Каутский. Происхождение первобытной библейской истории. М., изд-во ВЦИК, 1918, 16 стр. Брошюра, несмотря на свой небольшой объем, чрезвычайно полезна. Она показывает, что библия почти дословно повторяет мифы и легенды, существовавшие раньше в языческих религиях ассириян и вавилонян. Автор вскрывает перед читателем процесс составления библии и тем в корне подрывает веру в божественное откровение.
Генрих Кунов. Возникновение религии и веры в бога. Перевод и предисловие И. Степанова. М. — Пг., «Коммунист», 1919, 162 стр. Очень важно и хорошо предисловие Степанова, в котором он дает примеры того, как церковь у нас в России во время революции стояла на стороне помещиков, указывает на необходимость преодоления религии (а не только ее обезврежения), на противоречия религиозного воззрения с достижениями современной науки, на необходимость воочию показать это.
Нельзя согласиться с утверждением переводчика, что книга «Возникновение религии и веры в бога» написана популярно. Она не популярна ни по языку, ни по содержанию, ибо по содержанию направлена главным образом на доказательство одной мысли: что религия первобытных народов не представляла собою культа природы, а лишь культ духов и предков, и лишь на высшей ступени переходит в культ сил природы. Для подтверждения своей мысли автор приводит не только описания тех или иных религиозных обрядов и пр., но и целый ряд филологических соображений; читатель малоподготовленный не в силах оценить этих соображений, и они для большинства нефилологов не могут приниматься иначе, как на веру.
Разбирая книгу Кунова по существу, надо сказать, что основная мысль Кунова — о зарождении культа природы лишь на более высокой стадии культурного развития — остается недоказанной. То, что книга доказывает, — это что культ духов и предков зародился очень рано, ранее обоготворения сил природы, но нисколько не доказывает, что одновременно с существованием культа духов и предков не существовал анимизм по отношению к отдельным предметам и явлениям природы. До обобщения, каковым является поклонение «силам» природы, конечно, первобытные народы додумались не сразу, но сомнительно, чтобы они не реагировали никак на отдельные явления природы.
Наиболее ценной у Кунова является 1-я глава, где он дает оценку философским идеям Аристотеля, Юма, Канта, Гердера, Гегеля, Фейербаха, Маркса и Энгельса в области религиозного вопроса. С этой главой необходимо хорошо ознакомиться тем, кто обращается с антирелигиозной пропагандой к интеллигентским слоям, говорящим: «Ну кто же верит теперь тем сказкам, которые проповедуются церковью, — это идолопоклонство, но выдающиеся умы, выдающиеся ученые, вроде Канта, тоже не отрицали ведь идею божества».
Сжатые и содержательные формулировки Кунова очень помогут читателю разобраться в этом вопросе.
К. Каутский. Социал-демократия и католическая церковь (в сборнике: Карл Каутский. Очередные проблемы международного социализма. М. — Пг., «Коммунист», 1918). Эта статья Каутского была написана еще до 1905 г. Ценное в этой статье — указание на зависимость развития церковных организаций и их характера от экономических условий, на тесную связь интересов современной буржуазии с интересами духовенства, на половинчатость борьбы либеральной буржуазии с церковью.
Это ценно. Но большую часть статьи составляет обоснование тактики немецкой социал-демократии в религиозном вопросе. И тут мы находим перлы оппортунизма. Например:
«Пролетариат, как самый низший из всех классов, питает инстинктивное отвращение ко всякому насилию»; «социал-демократия отнюдь не хочет и не может теснить церкви».
«Противоположность между церковью и социал-демократией отнюдь не говорит, чтобы невозможно было быть в одно и то же время верующим христианином и социал-демократом.
… Понятие «христианин» стало в высшей степени неопределенным, и под него так же, как и под понятие «религии», подводятся самые различные представления. Следовательно, его можно понимать и в таком смысле, в каком оно отвечает социалистическим задачам».
«Христианское учение евангелия соединимо с нашими целями»; «социал-демократия уважает каждое религиозное убеждение».
Это не личное мнение Каутского, это мнение всей немецкой социал-демократии.
«Социал-демократия в Германии высказалась против всякого ограничения свободы союзов, также и церковных».
Эту тактику социал-демократии Каутский обосновывает так: «Кто дает государственной власти в руки оружие, чтобы ограничить свободу одного из имущих слоев населения, тот должен быть также готов к тому, что то же самое оружие завтра, и притом с гораздо большей силой, обратится против пролетариата», — так может рассуждать лишь человек, погрязший совершенно в предрассудках парламентаризма. Точно классовое государство, при любой тактике социал-демократии, не направляет ежечасно своего оружия против своих классовых врагов — в той или иной форме.
Общая оппортунистическая позиция германской социал-демократии сказалась и в том, что Фольмар и Бебель высказались против посылки агитаторов в избирательные округа центра для борьбы с религиозными предрассудками и влиянием церкви. Они находили, что бороться с центром надо, но не на религиозной почве, а на социально-политической.
Жорес обвинял Каутского за вышеупомянутую статью, говоря, что Каутский чужд революционным традициям французского пролетариата, не позволяющего парализовать себя «педантическими формулами». В своем ответе Жоресу Каутский переходит в контратаку, правильно обвиняя в безмерном оппортунизме французский министериализм, но по существу вопроса его аргументация крайне слаба.
Все же статья Каутского «Социал-демократия и католическая церковь» может быть прочитана не без пользы, тем более, что война и революция совершенно застраховали российский пролетариат от боязливого оппортунизма Каутского.
Поль Лафарг. Происхождение религиозных верований. Пг., изд-во Петросовета, 1918, 35 стр. Брошюра Лафарга «Происхождение религиозных верований» носит архиагитационный характер. Основная мысль автора та, что христианство является религией буржуазии, современный же пролетариат относится глубоко индифферентно к религии. Несмотря на то что брошюра агитационная, т. е. рассчитана на то, что ее будут читать массы, она написана непопулярно. Автор затрагивает массу очень сложных вопросов, не останавливаясь сколько-нибудь основательно ни на одном из них. Тут описывается и борьба свободомыслящей буржуазии с католицизмом, и французская революция, говорится о Шатобриане, Лапласе, Анаксагоре, «Армии спасения», генерале Бутсе, о дикарях, Вико и Грент-Алене, философском детерминизме, Адаме Смите и Рикардо, Мегаре, Ксенофонте, Мечникове и Сесиле Родсе, о деизме Фарадея и Кювье, об агностиках, Брайте и т. д. и т. п.
Этот калейдоскоп имен, фактов, событий делает брошюру совершенно неудобочитаемой для малоподготовленного читателя.
Многое автором не доказывается, не обосновывается, а просто утверждается, что также значительно обесценивает брошюру, а жаль: отдельные факты, которые в ней приводятся, очень ярки. Например, сообщается, что Рокфеллер, знаменитый американский «делатель трестов», создал специальный трест для издания библии «для народа», из которой удалены все жалобы на несправедливость богачей и все завистливые возгласы негодования против их возмутительного счастья. Хорошо также объясняется религиозный индифферентизм рабочих.
Агитатор, во всяком случае, должен познакомиться с этой брошюрой.