"Начало и конец нашего земного мира. Опыт раскрытия пророчеств Апокалипсиса." - читать интересную книгу автора (Кронштадтский Иоанн)

II.

Мир невидимый или духовный, по учению Православной Церкви, составляют двоякого рода духи. Духи добрые, иначе называемые Ангелами, и духи злые или демоны, которые сотворены были добрыми, но по собственной воле сделались бесповоротно злыми.

Относительно самого имени: Ангел, надобно заметить, что это имя должности, а не природы. Оно означает вестник или посланник. В этом смысле св. Писание усвояет это же именование и людям, которые были посылаемы возвещать волю Божию, каковы: пророки, апостолы, предстоятели церквей. Преимущественно же это имя усвояется духовным существам, наполняющим духовный мир.

Заметим ту особенность, что видимый или вещественный мир имеет некоторое подобие Горнему миру. Как ни странным кажется с первого взгляда такое сравнение, но, при внимательном отношении легко убедиться в этом подобии. Господь являет Себя в Горнем мире Владыкой и Царем ангельских воинств, составляющих три тройственные степени. Человек поставлен был в дольнем, земном мире представителем Бога, имел в душе своей владычный Образ Божий, был признан Владыкой и Царем над всем животным царством. Царство же это, как известно по исследованиям, составляет три тройственные степени, соответственно трем сферам обитания животных: воде воздуху и суше. (В воде обитают три класса живых тварей: 1) водные инфузории, 2) водные гады и рыбы и 3) водные животные. В воздухе: 1) воздушные инфузории, 2) насекомые и 3) птицы. На суше: 1) земные инфузории, 2) земные гады и звери и 3) скот). Совершенно отдельно, на неизмеримой высоте от животного царства, поставлен был первозданный человек, по духу принадлежащий к Горнему миру, а по телу к миру земному, животному. Насажденный в душе человека Владычественный Образ Божий дал ему неизмеримое превосходство над животными. К несчастью, падение человека разрушило то подобие, которое земной мир имел в начале с миром Горним. Человек помрачил в себе Владычественный Образ Божий и сделался рабом животной природы своей, а чрез то лишил себя дарованной ему царственной власти и прежнего неизмеримого превосходства над животными. Древний мир, вероятно, потому и истреблен был водным потопом, что род человеческий стал мало-помалу приходить в животное состояние. Подтверждением этой догадки служит св. Писание, свидетельствующее о крайнем извращении нравов пред потопом. Это видно из следующего определения Божия о тогдашних людях: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками сими, потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет» (Быт, VI, 3). По истечении этого срока «Увидел Господь Бог, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их было зло во всякое время. И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и воскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов и гадов, и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их» (Быт. V, 7).

Православная Церковь учит, что единственным побуждением к сотворению мира следует признавать бесконечную Благость Творца; а целью мира, — Славу Творца и блаженство тварей. Будучи Существом Всесовершенным, Всеблаженным, Бог не может нуждаться ни в чем. Он от века существовал Один без мира и, следовательно, мог бы также существовать во веки веков, если бы: Сам не соблаговолил произвести другие существа единственно по беспредельной Благости.

Бог возжелал, чтобы явились богоподобные существа и вкусили сладости бытия, соделались причастниками Его блаженства.

Разумные существа, прославлением Создателя, достигают блаженства. Чрез усыновление по благодати они наследуют Царство Славы Божией. В этом Царстве источник блаженства от постоянного сопребывания с блаженнейшим Существом, Самим Богом, и в постоянном соучастии в Божественной Славе, насколько это возможно для существа сотворенного, следовательно ограниченного. Лицезрение Всесовершенного Бога доставит там полное удовлетворение для ума, жаждущего истины, и для воли, жаждущей добра. По мере того, как нравственные существа более и более будут достигать совершенства Всесовершенного, они более и более будут воспламеняться любовью к Нему, усовершентвоваться в послушании Святейшей воле Бога и благодатном уподоблении Ему.

С другой стороны, нравственные существа, уклонившиеся от цели своего бытия — прославления Создателя своего, тем самым достигают состояния противоположного блаженству в удалении от Бога, Источника блаженства. Это состояние есть вечная или нравственная смерть, лютейшая мука, имеющая своим источником удаление от Бога, как Источника жизни и блаженства. В мире вещественном есть одно общеизвестное небесное явление, которое может служить некоторым уподоблением тяжкого нравственного состояния, именуемого вечной смертью. Это полное солнечное затмение. Затмение это весьма редкое и продолжается оно две, три минуты, но производит на все живущее подавляющее впечатление. Если бы оно продлилось на неопределенное время, то все существующее одной физической жизнью подверглось бы смертному разложению, а это значит, что все живущее физически возвратилось бы в прах, из которого создано. Такой переход от бытия к небытию сопровождается страданием. В предчувствии такого страдания, все живущее только физически, при начинающемся затмении приходит в смятение, как бы ожидает погибели. Для существ, живущих нравственной жизнью, есть Духовное Солнце — Источник жизни и блаженства. Это Блаженнейшее Существо, воззвавшее все живущее от небытия к бытию, есть Бог. Если для живущих не одной только физической, но и духовной природой, когда-либо наступит полное затмение Источника духовной и физической жизни, тогда страдание их сделается неизбежным. По свойству же духовной природы оно не может быть временным страданием, ибо дух бессмертен, вечен. Состояние вечного страдания есть то, что называется второй смертью и вечной мукой, огнем не угасающим, червем неусыпающим.

Последний, окончательный суд над миром откроет для одних нравственных существ Царство вечного блаженства во Свете Лица Божия, а для других — полное затмение Лица Божия, от Которого источается жизнь и блаженное бытие.

Православная Церковь всегда веровала, что мучения адские будут вечны, разумея под адскими мучениями те, которые наступят для отверженцев Бога после всеобщего окончательного суда. Верование свое в это она торжественно выразила на пятом Вселенском Соборе.

Из самого понятия о Боге, как Существе Совершеннейшем, ясно, что все. Им сотворенное, было только добро, и зла Он не мог сотворить. Откуда же явилось зло? От гордости одного из высших духов. Он возмечтал о себе до того, что задумал сравняться со своим Творцом. Чтобы осуществить это на деле, он увлек за собой в неповиновение множество других духов и, недовольствуясь этим, распространил, посредством обольщения первых людей, господство свое в земном мире. В Церкви Христовой издревле существует мнение, что гордость одного из высших духов была причиной возникновения зла, как в мире духовном, так и в земном.

Вечное спасение рода человеческого имеет тесную связь с низложением и упразднением зла в мире. Первый изобретатель зла есть враг Бога и человеков, человекоубийца от начала или дьявол, что означает: «клеветник и обольститель». Вот, что говорится о нем в Евангелии: «Он был человекоубийца от начала, и не устоял в истине; ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Иоан. VIII, 44).

Во все времена существовали мнения, опровергавшие личное бытие дьявола и вообще злых духов. Подобное заблуждение крайне опасно для человека, ибо располагает его к нравственной беспечности на виду у грозного неприятеля, который не пренебрегает никакими средствами, чтобы из вражды к Творцу своему устроивать вечную погибель человеку.

Злые духи безвозвратно утратили любовь к Богу, с тем вместе утратили и мудрость, исходящую Свыше, которую составляют: истина, правда и благость. Утрата внутреннего светильника, просвещающего пути разумного существа, производит состояние внутреннего мрака или духовного ослепления, другими словами — притупления восприимчивости к Свету Истины. В таком нравственном искажении разумное существо не может ощущать блаженства, испытывать радость о Боге. Даже предстояние престолу Божию не производит в нем того блага, какое сообщается существу, любящему Господа. Из св. Писания известно нам, что сатана мог являться на небо в среде св. Ангелов, когда просил подвергнуть испытанию добродетели раба Божия Иова (Иов. I, 6). Тоже самое, вероятно, было и тогда, когда сатана просил сеять учеников Христовых, как пшеницу (Лук. XXII, 31).

Недоумевают: возможно ли, чтобы такое допущение сатаны туда, где горние силы славят величие Божие и где блаженствуют св. Ангелы, не просветило его?

По словам того же Писания, блаженство Царствия Божия не вне, а внутри, ибо находится в зависимости от душевного настроения и восприимчивости к добру.

Ограничение, или мрак, которому подвергли сами себя злые духи, заключается в их нравственной слепоте, вследствие которой они подобно физическим слепцам, не видят пути, по которому идут. Так, например, известно, что диавол прилагал все старания, чтобы путем тяжких испытаний низложить добродетель раба Божия Иова и довел дело до результатов прямо противоположных. Да и твердость Иова послужила еще назидательным примером терпения для всех последующих родов. Устроенное им рассеяние учеников Христовых и Петрово падение послужило к утверждению веры во Христа и служит к обращению и утверждению в вере всех тех, кто от самонадеянности возвращается к сознанию своей немощи и начинает познавать Бога и верить в благость Божию, неотвергающую кающегося грешника. Из этого видно, что омрачение понятия есть самое действительное ограничение, которым связал Господь разумные существа, связавшие ум свой гордостью. В этом смысле, быть может, следует понимать «узы мрака», которыми они связаны: «Ангелов согрешивших Бог не пощадил, но связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» (2 Петр. XI, 4).

Об осуждении дьявола за богоубийство св. Иоанн Златоуст рассуждает так: Дьяволу, как бы на суде сказано: пусть ты всех умертвил, потому что нашел их виновными во грехе, но за что Христа умертвил? — Не очевидно ли несправедливо? Поэтому чрез Него тебе отмщение за весь мир. Для наглядности св. Иоанн Златоуст объясняет это самое примером: «Представь себе, говорит он, — какого-нибудь свирепого тирана, который всех, кто ни попадается ему, подвергает различным жестокостям. Если этот тиран, встретив Царя или царского сына, несправедливо умертвит и его, то смерть этого последнего может отомстить ему и за всех прочих. Представь себе еще, что какой-нибудь заимодавец, взыскивая с своих должников, будет бить их и сажать в тюрьму; потом, по той же жестокости, ввергнет также в темницу и того, кто ему нисколько не должен. В этом случае он будет наказан и за то, что сделал другим.»

Из-за того, что дьявол дерзнул сделать со Христом, он получит наказание за все, что причинил людям. Христос указывает на это, когда говорит: «Ныне суд миру сему: ныне князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Иоан. XII, 31–32). Под выражением изгнан, надобно разуметь низвержен или повержен долу за то, что несправедливо напал на Христа и предал Его смерти; низвержен за то, что вложил в душу Иуды мысль погубить Учителя. «Не говори мне, — продолжает Златоуст, — что Бог так устроил, что это дело не дьявола, а Божией Премудрости. Мы рассматриваем лишь мысль этого злого существа. Князь мира низвержен смертью Христовой. А чтобы кто-нибудь не сказал: как же он низвержен, когда успел победить Самого Христа, Сам Христос отвечает на это: «Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе», то есть, привлеку и язычников. Следовательно, дьявол не победит, ибо где же тут победа, когда Я и последователей его — язычников привлеку к Себе? Не говорит здесь Христос о Своем воскресении, но о том, что важнее воскресения: всех привлеку к Себе. Привлеку, говорит Христос, так как их держит тиран, и сами по себе они не могут придти и освободиться из его рук, потому что он не пускает их. В другом месте привлечение всех Христос называет — расхищением. «Никто, вошедши в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного; и тогда расхитит дом его» (Марк. III, 27)».

О низвержении сатаны и заключении его в ад, иносказательно возвещает св. пророк Исайя, как бы изрекая суд на царя Вавилонского, но нетрудно догадаться, что дело идет о низвержении сатаны.

Речь пророка обращена к Израилю, но в действительности относится к св. Христовой Церкви: «И будет в тот день, когда устроит тебя Господь от скорби твоей, и от страха и от тяжкого рабства, которому ты порабощен был, ты произнесешь победную песнь на царя вавилонского: и скажешь, как не стало мучителя, пресеклось грабительство! Вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости. Ад преисподней пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем, пробудил для тебя Рафаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы, и ты стал подобен нам. В преисподнюю повержена гордыня твоя со всем шумом твоим: под тобою подстилается червь, и черви — покров твой. Как упал ты с неба, Денница, сын зари, разбился об землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов, на краю севера. Взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему, но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (Исайя XIII, 3–15).

О прежней небесной славе, в которой до падения находился сатана, иносказательно указывают пророки, как например, св. Иезекииль в словах, обращенных к царю Тирскому: «Так говорит Господь Бог, ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды украшены были всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд, и золото, все искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония, внутреннее твое исполнилось неправды и ты согрешил. Я низвергнул тебя, как нечистого с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою, за то Я повергну тебя на землю, и извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя» (Иезек. XXVIII, 12–18).

Вся темная сила духов злобы поднебесной, наполняющая воздушные пространства, действует на земле в сынах противления, вследствие чего христианскому благочестию на каждом шагу расстилаются тончайшие сети соблазнов и совращения с истинного пути. Она воспрещает стремление духа человеческого к Богу, как во время земной жизни, так и при смертном разлучении души с телом.

С распространением Христианства Царство сатаны стало упадать и клониться к конечному разрушению по мере того, как благодатное царство Христово на земле стало постепенно возрастать: «Се даю вам власть, сказал Христос своим ученикам, наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию; и ничто не повредит вам» (Лук. X, 19).

Истинным последователям Христовым, то есть всем, возлюбившим пришествие Его в мир, дана великая сила защищаться и быть невредимыми от всей силы вражьей, ибо они вооружены победным знамением Креста и силой Имени Христова. Мало того, им дана власть не только защищаться, но и наступать на силу вражью, то есть преследовать, как победитель преследует побежденного врага. Пользуются ли христиане дарованной им властью, это другой вопрос. Если не пользуются, то в том виновна их беспечность. В этом случае происходит нечто подобное тому, что случилось с древним Израилем при наследовании обетованной земли. Он получил власть искоренить злое племя Ханаанское и не искоренил. За это сам Израиль попал в сети соблазнов и отпал от благочестия. В таком же положении находятся и христиане, которые, по отречении своем от дьявола и всей гордыни его, не искореняют в себе злобы и гордыни. Последствия показывают, что подобная беспечность укореняет вновь власть сатаны там, где она была уже разрушена и подавлена силой Креста Христова. Погибельная власть тьмы дает себя чувствовать господством страстей, а в обществах человеческих полным нравственным и политическим разложением, крамолами и нарушением общественной безопасности. Приходится поздно сожалеть о том, что данной свыше властью искоренять в себе зло, не пользовались по беспечности. Приходится сожалеть, что мнимые требования общественности предпочитались требованиям благочестия, а в общественных делах требования благодатного Царства Христова приносились в жертву идолу общественной мамоны. К сожалению, позднее раскаяние не ведет ко спасению.

Отчего злые духи не могут прийти к раскаянию? Оттого, что и для ожесточения есть известный предел, за которым уже нет поворота к добру. Будучи свободными от всех искушений, подобных искушениям человеческим, они пали совершенно обдуманно по тому расчету, что полная свобода несравненно приятнее подчинения. В этом ошибочном расчете они закоснели настолько, что озлобленное состояние свое предпочли блаженству Ангелов, трепетно предстоящих престолу Божию — в смирении, покорности и любви. Эта горькая ошибка в расчете показывает, что и высшие существа, утратив Свет Божественный, становятся крайне ограниченными в разумении истины. Как существа высшие в сравнении с духом человеческим, они были одарены высшими способностями и силами, твердо стоять в истине, одарены высшим разумением того, какое благо заключает в себе послушание воле Божией. При всем этом сознательный расчет взял верх. Тогда уже поворот к истине стал невозможен. Зло стало непоправимым, потому что эти высшие существа пали ничем иным, как дерзким восстанием против Самого Бога, восстанием упорным и ожесточенным. Предостерегая род человеческий от такого крайнего ожесточения и непоправимого зла, Христос Спаситель говорил фарисеям: «Всякий грехи хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам» (Матф. XII, 31).

Самое естество разумных тварей носит в себе потребность Богопочитания, прирожденную мысль о величии Божием и сознание, что жизнь наша от Бога. Надобно употребить в дело насилие над собственной природой, чтобы отвергнуть эти прирожденные идеи и сделаться врагом Того, Кем существуешь, и дышишь, и движешься. Не простится вражда к Богу не потому, что милосердие Божие имело известные границы, но единственно потому, что в совершенном удалении от Бога разумное существо достигает последнего предела бесповоротного ожесточения и одичания. Дух разумного существа может смягчиться только Божественной благодатью Духа Божия, а без благодати он мрачен, угрюм, злобен, самолюбив, тщеславен, горд и невыносим даже для самого себя. Понятно, что такому мучению не может быть конца, ибо дух уничтожаться не может, будучи бессмертным по существу своему.

Царство князя мира сего совершенно противоположно Царствию Божию. Сам Спаситель выражал эту мысль, когда говорил фарисеям: «Если Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» (Матф.. XII, 28). В Откровении Иоанновом, наряду с великим символическим знамением — жены, облеченной в солнце (благодатное Царство Христово), является на небе другое знамение: «Большой красный дракон, хвост которого увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. И произошла на небе война. Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них. Но не устояли и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаной, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. (Откр. XII, 1–6). «Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал, преследовать жену». И даны были жене два крыла большого орла, чтоб она летела в пустыню в свое место от лица змия, и питалась в продолжении времени, времен и полвремени» (XII, 13–14). По изъяснению Отцов и учителей Церкви — это знамение означает, что в последние времена сатана будет освобожден из своего заключения, вступит в брань со святыми и подвергнет Церковь Христову на земле самому лютому преследованию, которое будет продолжаться три с половиной года и закончится славным вторым пришествием Христовым на облаках небесных со всеми святыми Ангелами. «А дьявол, прельщавший народы ввержется в озеро огненное и серное, где и будет мучиться во веки веков» (Откр. XX, 7, 10).

Церковь Христова во все времена была преследуема и гонима царством князя мира сего, только эти гонения не всегда были явны.

Первые века христианства прошли в открытых гонениях, которые окончились торжеством Церкви. Последующие века представляют собой зрелище скрытых козней дьявола, направленных против истины догматов христианской веры. Эти козни были далеко опаснее, чем явные гонения, но и они закончились торжеством православия. Тогда воздвигается лжепророк Магомет, объявивший войну христианству. Началось истребление целых областей и стран, в которых христианство процветало. Много веков прошло в истреблении св. Церкви, пока христианские народы сами перешли в наступление и отразили успехи магометанства. В этом наступлении, начавшемся с крестовых походов и продолжавшемся многовековой борьбой, самая трудная роль выпала на долю нашего отечества. Едва стряхнув с себя татарское иго, оно начало наступление на магометанский мир, победоносно продолжающееся по ныне до самых врат Стамбула.

Это согласно в ветхо-заветным преобразованием, ибо сын рабыни — Измаил, преследовавший сына свободной — Исаака, изгоняется в пустыню, и не может быть наследником вместе с Исааком. Период преследований Церкви магометанством заканчивается также, как и прежние два, торжеством Церкви. Открылся в последние века и четвертый период преследований и гонений на Церковь, в который вмещаются все роды и виды явных и тайных козней. Вместо магометанства поднимают голову: еврейство, масонство, сектантство и социальная революция, столь же ревностная на всесветные завоевания, только иными чем магометанство путями. Вместо огня и меча — кредит, пропаганда печати и мод. Вместо гонения на догмат, гонение на церковный обряд и церковное устройство, а вместе с тем и на общественный строй, препятствующий развитию анархии, как вернейшей почвы для конечного истребления христианства.

Языческий мир и вообще люди, предавшиеся дьяволу и ревностно исполняющие волю его, есть царство князя мира сего на земле. О том, что язычество есть область сатаны, состоящая под его непосредственным мироправлением, Сам Спаситель говорит св. Апостолу Павлу: «Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел, и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя, открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету, и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян. XXIV, 16–18).

Св. Апостол и Евангелист Иоанн Богослов признает греховное состояние людей происходящим от дьявола: «Кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала дьявол согрешил. Для сего то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола» (I Иоан. III, 8).

Царство князя мира сего иначе называется властью или областью тьмы и державой смерти. Это видно из следующих мест апостольских посланий: «Благодарите Бога и Отца, призвавшего вас к участию в наследии святых во свете, избавившего вас от власти тьмы, и введшего в царство возлюбленного Сына Своего» (Колос. I, 12–13). «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы, имеющего державу смерти, то есть, дьявол» (Евр. II, 14).

О вражде дьявола против людей известно следующее: он сделался человекоубийцей обольстив первозданных людей в раю и с того времени, всеми возможными мерами, не переставал преклонять к нравственному злу каждого из людей. По выражению св. Апостола Петра — «Противник наш дьявол, ходит как рыкающий лев, ища кого поглотить» (I Петр. V, 8). Хотя сам он, пораженный Христом Спасителем нашим, и лишен возможности непосредственно обольщать вселенную, но действует чрез посредство бесчисленного сонма темных сил, витающих в воздушных пространствах и посредством добровольно предавшихся ему злых людей, пресмыкающихся по земле.

Свойства искушений, от дьявола происходящих, весьма разнообразны и даже не все могут быть постижимы человеческим понятием. Из св. Писания известно, что у одних из людей «Ослепляется разум, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа» (2 Коринф. IV, 4). У других, для кого уже воссиял свет, он «Уносит слово Божие из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись» (Лук. VIII, 12). Наконец, третьих, как благочестивого Иова, он, по Божию попущению, преследует бедствиями, ввергает в темницы, как возвещается например, в Откровении Иоанновом: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот дьявол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь... будь верен до смерти идам тебе венец жизни» (Откр. 11, 10).

Христианину, внимательному к путям своим, становятся понятны многоразличные опыты искушений и потому ясно, почему св. Апостолы советуют не превозноситься, напоминая слова притчи «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Св. Ап. Иаков советует «противиться дьяволу, смиряя себя покорностью Богу. Итак, покоритесь Богу, противостаньте дьяволу и убежит от вас. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца двоедушные» (Иак. IV, 7). Св. Ап. Павел подробно перечисляет все принадлежности вооружения, необходимого для духовной брани: «Примите всеоружие Божие, дабы вы могли противустать в день злый и, все преодолев, устоять. И так станьте, препоясав чресла ваши истиной, и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествоватъ мир. А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие. Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом» (Ефес. VI, 13–18).

Из этого видно, что «от Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия» (2 Петр. 1, 3), лишь бы не тяготились употреблять в дело дарованное нам для спасения оружие. Беспечность наша виной, что мы терпим беспрерывные поражения от того врага, который вконец обессилен победой Христа. Поражения наши заключаются в том, что мы удобно подчиняемся греховным наклонностям и внушениям, страстям и порокам и даже признаем их весьма естественными и всеми мерами оправдываем себя. Такое насильственное усыпление совести охлаждает ревность к освобождению от рабства греху и дьяволу. От постоянного самооправдания омрачается совесть. Христос Спаситель предупреждает нас об этом: «Если свет, который в тебе тьма, то какова же тъма?» (Матф. VI, 23). В особенности не свободны от ослепления разума и омрачения совести те, которые не усвояют в жизни света благовествования Христова, у которых он только на поверхности, не проникает в глубину души и не разгоняет мрак тщеславия, самолюбия, гордости, человеконадеяния, обожания твари, самомнения и других порождений тьмы.

Можно предполагать, что в такого рода тьме кроются все зародыши и так называемых душевных болезней, доводящих до исступления ума и потери здравого понятия. Тогда отъемлется от человека то, что обставляет принадлежность разумного бытия — плодотворная деятельность души; отъемлется, как от смоковницы, украшенной только листьями, но не плодами (Матф. XXI, 19).

Спасительным средством для внутренней борьбы служат непрестанное расположение к покаянию, молитва, пост и духовное бодрствование над сердцем, из которого исходят помышления злые. Христос Спаситель заповедал ученикам Своим бодрствовать и молиться, чтобы не впасть в искушение (Матф. XXXI, 41). При исцелении отрока от припадочной болезни возвестил ученикам, что сей род, причиняющий этого рода болезни, не может выйти, кроме как от молитвы и поста (Марк. IX, 29). Наконец, Спаситель преподает нам надежнейшее средство против бесов: «Именем Моим, возвещает Он, будут изгонять бесов» (Марк. XVI, 17). Бесчисленные опыты подвизающихся в благочестии удостоверяют, что для внешней и внутренней защиты или обороны от всей темной силы вражьей служит непобедимым оружием — благоговейное начертание на себе знамения Креста Господня с воспоминанием спасительной страсти Христовой.

Никогда не попускает Господь искушать нас в большей мере, чем столько, сколько по духовным силам, мы можем понести. Удостоверяет в этом поразительный пример, выходящих из ряда обыкновенных напастей и искушений от дьявола, которыми Господь попустил до крайности искушать великого подвижника благочестия Иова. Много попускал Господь дьяволу искушать верного раба Своего, но при всем том полагал и предел действиям злобного искусителя. Апостол Павел учит об этом так: «Вас постигло искушение не иное как человеческое, и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (I Кор. X, 13).

Искушения, которым подвергаются люди, не всегда бывают от дьявола. Есть и искушения от мира и плоти. Поэтому Апостол заповедует последователям Христовым: «Не любите мира, ни того, что в мире; кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире, похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир преходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век» (I Иоан. II, 15–17). Об искушениях плоти Апостол учит, что в этого рода испытаниях «Никто не говори: Бог меня искушает, потому что Бог не искушается злом, и Сам не искушает никого. Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью. Похоть же, зачавши, рождает грех; а сделанный грех рождает смерть» (Иак. 1, 13–15).

Не только искушения от дьявола, но и другие могут служить для внимательных к своему нравственному состоянию врачеством против тяжких душевных недугов, которые тем опаснее, чем менее признаются по своей неощутимости, как, например, самонадеянность, самомнение, духовная гордость, презрение к подобным себе. Таким образом, случается, что для исцеления духа попускаются напасти, происходящие от тела, от мира или же от дьявола. Конечно, св. Апостол Павел не принадлежал к числу таких людей, которые проходят искус напастей для отрезвления от нравственного усыпления, тем не менее для утверждения духа в неуклонении к превозношению и ему суждено было проходить чрез напасти даже и этого рода, как и сам свидетельствует о том: «Чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2 Кор. XII, 7).