"Библейские смыслы" - читать интересную книгу автора (Берман Борис)VI. В САДУ ЭДЕНА1« Прежде всего отметим, что в Эден помещен или, вернее, перемещен не тот человек, который сотворен (бара) и не тот, который сделан (аса) – человек окончательно не сделан и до сих пор, – а тот, который сформирован, существует и живет на метафизическом уровне Иецира. Эдена нет в земной пространственной реальности. Эден – особый пласт Бытия, в котором вещи существуют в некотором ином смысле, чем на Земле. План Бытия, называемый Эден, есть тот исток земного существования, на котором оно непосредственно основывается, получает свои энергии и установления. Лингвистически слово «эден» можно понять как то, что поддерживает земное бытие. Эден сообщает нашему Миру «од» – протяженность и длительность – и тем удерживает его в его границах. Нельзя сказать, что Эден – внематериальный план Творения. Это та область Бытия, где физическое и духовное Мироздания находятся в единстве. Поэтому сюда мог быть перемещен человек, изготовленный из «афар», из летучей земли, из «тонкой материи». Но это ещё не человек из плоти. Это только человек созданный, сформированный, его модель и сущность. Конечно, Эден есть источник всех благ земного существования и не несет зла этого существования. Отсюда Эден в представлении человека – гармоничная, блаженная область жизни. Но Всевышним Эден создан не для блаженства кого-либо, а тем более человека. Эден имеет свое рабочее предназначение, на которое указывает связь слова «Эден» с однокоренным словом «ади», зачатие. Эден – область зачатия нового и высшего духовного существа на новом этапе Творения. Сказано: «Ган бе-Эден», Сад в Эдене. Сад и Эден – не одно и то же. Сад (Ган) – особая область, выделенная из Эдена для созданного, но ещё не сделанного человека. Эта область сообщена с земным материальным миром. Здесь в каком-то смысле можно «видеть», «слышать», «есть», сюда можно из Земли привести животных, здесь можно зачать и родить Каина. Сад Эдена – это своего рода лаборатория Бога, где в истоках земной действительности идет доводка и опытные испытания человека на его модели. Человек ещё не совсем годен для самостоятельного исполнения своего назначения в Творении. Сад в Эдене – место вызревания сотворенного человека, его доформирования в соответствии с Замыслом Творца о нем. Совершенная полнота земного бытия, которая есть в Саду Эдена, служит не целям райского блаженства. Для Адама это не «рай», а место работы, работы трудной и в высшей степени ответственной. Человек – существо свободноволящее. И Бог в Саду Эдена работает со свободой человека, в партнерстве с ним. Человек тут в большой степени должен дозреть сам и, мало того, совершить выбор хода своего дальнейшего развития и своего места обитания. Лаборатория Сада в Эдене есть небесно-земная рабочая область, где взятый из праха должен предварительно созреть и сам себе избрать Путь жизни. Избрать за всех нас… Но дело Господа – во всех случаях – не может быть разрушено или не исполнено свободой, данной Им человеку. Проследим, как Господь Бог работает с человеком в опытной лаборатории Сада Эдена. Из текста девятого стиха второй главы книги Бытия мы узнаем, что в Саду есть «почва» (адама), из которой Господь Бог взрастил три вида деревьев, или три Древа. Первое – « Сначала указывается на вид дерева, который, оказывается, не менее, а то и более нужен, чем его вкус и полезность. Красота «всякого дерева» – не сама для себя, а «для взгляда» человека, нужна для его восприятия. В каком-то значении человеку важнее то, что он «видит», чем то, что он «ест». Другое дерево – Древо жизни, эц hа хаим. Это дерево не для еды и не для взгляда, а для чего-то другого. Мидраш говорит, что Древо жизни обнимает собою всю жизнь, есть символ жизни как таковой и полное выражение движущего стремления к её благу. Это стремление предполагает наличие способности различать, что нужно для блага жизни, а что не нужно, что полезно и что вредно, что доброе, а что злое. Это знание тем глубже, чем духовно выше живое существо, чем оно живее, более наполнено от источника жизни, – чем выше его уровень на Древе жизни. Третье дерево – это « Тут впервые в тексте обозначено «зло». Что такое «ра»? Слово «тов» мы неоднократно встречали в описании Дней Творения. «Тов» есть то, что стоит на своем месте – там и так, как назначено. «Ра» же есть то, что На иврите есть особый способ выражения – сопряженное сочетание, смихут, – который объединяет несколько существительных подряд. Каждое последующее существительное определяет предыдущее. Например: «бейт (дом) hа авва (отец)» – дом отца или отчий дом. И есть грамматическое правило, по которому определенный артикль «hа» стоит всегда у последнего слова всей цепочки, которая, вообще говоря, может быть неопределенно длинной. В названии третьего дерева три существительных и, казалось бы артикль должен стоять у последнего члена: эц даат hа тов ва hа ра». Но в Торе написано не так. И значит сопряженное сочетание завершается не на «тов ва-ра», а на «даат». Выходит, что «тов ва-ра», «добро и зло» не составляет жесткой грамматической конструкции с «эц даат», с «древом познания». Не «Древо познания» – чего? – «добра и зла», а «Древо познания», и далее: «добро и зло». Связь между «познанием» и «добром и злом» несомненно остается, но это какая-то сложная смысловая связь. По мнению Маймонида (XII век) третье Древо несло людям не «познание добра и зла», а избыточное, вредное знание, создающее противоречивые стремления, раздирающие душу человека. Другой средневековый мыслитель Абарбанель, понимал под «даат тов вара» всю сферу цивилизаторской деятельности, в которой люди настойчиво ищут лучшего устроения для себя на Земле и тем губят себя. Многие комментаторы Торы чувствовали, что между «даат» и «тов ва-ра» нет прямого соответствия. И действительно, разве «добро и зло» относится к области интеллектуального или какого-либо иного познавательного акта разума человека? Добро и зло – вопрос этический, моральных переживаний, нравственного выбора сердца, а не сфера «знания» или обдумывания разумом. Отметим и то, что «даат» – это «знание», «познание», но не «разделение» или «различение». Нам не сказано, что человек, не отведав от этого Древа, не мог различать между добром и злом. Да и не в таком различении дело. Чтобы приблизиться к пониманию смысла названия третьего Древа, надо верно уловить характер связи между «тов» и «ра». «Тов» (добро) и «ра» (зло) не разделены, как два полюса, а соединены союзом «ва» (и), существуют вместе, но в особой связи. Это порочное совмещение «добра» и того, что его ломает, «зла», то есть познавание зла как добра и признание добром того, что есть зло или что ведет к злу, зло реализует. «Тов ва-ра» указывает на путаницу добра и зла в человеке, вкусившем от запретного Древа. Беды человеческие проистекают по большей части не от действия Зла как такового. Не часто человек творит злое из-за любви ко Злу. Человеку всегда кажется, что он делает хорошо – себе ли, детям, сообществу, идее, человечеству, природе, богам. В результате же совершается зло, «ра». Во все века, а в нашем особенно, «знающие добро» люди возвещали его, и оно непременно оборачивалось злом. Мы живем в мире постигновения мнимого, обманчивого добра, которое, осуществляясь, порождает зло. То, что в личной жизни отдельный человек считает добром себе, то сплошь и рядом не есть добро ему или не есть добро само по себе. То же самое в общественной жизни. То же и в любом ином отношении. Человек, познавая добро, то и дело ломает его, производит «ра». Вот вечный драматизм человеческой жизни, который возник после самовольного присвоения Адамом плодов Древа познания добра и зла. Третье дерево определено «по своему результату». Вкусивший от него всегда принужден будет, познавая, где добро и где зло, ломать само по себе добро, то есть делать зло. Мы ещё покажем, что и «грехопадение» Адама есть, в сущности, действие «даат тов ва-ра»: ослушание познающего «добро», которое становится «злом» и впускает Зло в Мир. Я акцентирую здесь Ваше внимание именно на таком понимании Древа познания не потому, что оно вполне раскрывает название его, а потому, что оно тут же, дальше по тексту Торы, подтверждается и развивается. « Из Эдена, который есть источник благ нашего мира, вытекает «река», которая «поит» примыкающий к Эдену Сад. В будущем эта несущая блага «река» разделится и выйдет из Сада четырьмя «главами», потоками. Значит ли это, что в самой конструкции Сада исходно предусмотрены выходы из него? Во всяком случае, начиная рассказ о случившимся в Саду Эдена, Тора указывает на четыре главы, четыре направления, по которым человек (на случай его «грехопадения»?) может уйти из Сада. Каждое из этих направлений связано с определенной областью жизни смертного и грешного человека и характеризует его долгие и мучительные пути познания, отягченные путаницей добра и зла. Одно направление названо Пишон, « «Хавила» значит «роскошь». Современный иврит, который любит игру слов, использует это слово в значении «вилла» – хавилат. В стране Хавила – там (шам) золото. Золото, захав – символ этой «страны». К ней из Сада человека ведет его страсть к роскоши и его корысть. « Сколько войн, убийств, краж, предательств, унижений и даже революций произошло на свете от того, что человек считает богатство и роскошь благом (тов) для себя. Стремление к обогащению несомненно есть яркий образчик того, как «тов» самопроизвольно обращается в «ра». Более того, в стихе 12 раскрыт и механизм совмещения «хорошего» и «злого». В земле Хавила «хорошо» не только золото, но и драгоценные камни, которыми человек украшает себя не столько красоты ради, сколько для того, чтобы выделиться, отличиться, возвыситься в глазах других. Богатство и роскошь более всего нужны человеку для самоутверждения, для превозношения своей Слово «пишон» означает «распространение»; это, как толковал РаШИ, «разливающийся», «выходящий из берегов» поток. Такова характерная черта всякого стремления к обогащению и самовоздвиганию через него. Самость человеческая никогда не удерживается в пределах «я» и силится разлиться, залить собою другие «я». Пишон в страну Хавила – один из активных путей изгнания самости из Сада Эден. « Бурная и напористая река Гихон – страсть человека к блуду. Куш (Эфиопия, Африка) – символ чувственности, похоти. Блуд, признанный добром («благом естества» тела, скажем) обращается в растлевающее душу зло; но важно понять, что и это помрачение познания, выдающее зло за добро, производит не безличностная похоть тела, а все та же себя обманывающая самость. Третий поток называется Хидекль (в современном языке так называется Тигр), « Ашур (Ассирия) – символ власти, завоевания, имперства. Стремление к господству, которое переживается самостью как добро себе, есть ещё один очевидный образец порочного совмещения «добра и зла» в своеволии человека. Название «Хидекль» указывает на то, как действует душевная похоть властвования. Поток этот с грохотом несется и топит в себе. « Итак мы видим, что из Сада Эдена, в который перемещен человек, заранее приготовлены выходы. У человека в Саду с самого начала есть возможность выбора: остаться в Саду или уйти из него. Но и уйти человек может в разных направлениях. Совмещение и путаница добра и зла обязательна в жизни человека только если он пойдет по первым трем направлениям. Но есть и иной путь ухода из Эдена – Путь Прат. |
|
|