"ПУТЬ ОЗАРЕНИЯ" - читать интересную книгу автора (Хан Хазрат Инайят)

НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ СУФИЗМА

Каждая душа в свое время спрашивает себя: «Почему я здесь?» Этот вопрос ставится по-разному в соответствии с развитием разума человека. Один человек скажет: «Я здесь, чтобы есть, пить и веселиться». Но это делают даже животные, поэтому можно спросить, что еще он совершил, будучи человеком. Другой может утверждать, что важно достижение власти и положения, но ему следует знать, что и то и другое – преходяще. Для власти любого рода наступает момент падения так же, как и момент подъема. Все, чем мы владеем, взято у других, и кто-то, в свою очередь, ожидает, протягивая руки, чтобы схватить это.

Кто-то, быть может, скажет: «Мы здесь, чтобы добиться почета». В таком случае для того чтобы обрести почет, которого он ищет, ему придется кого-то унизить, однако и сам он, в свою очередь, может быть унижен каким-то еще более рьяным искателем почета. Можно подумать, что важнее всего быть любимым, но мы должны знать, что красота, которая присутствует в нас и возбуждает любовь в другом человеке, преходяща. Более того, красота, которой мы обладаем, может однажды поблекнуть в сравнении с красотой другого. Когда мы ищем любви другого человека, мы становимся не просто зависимыми от его любви, но сами лишаемся любви. Если мы думаем, что лучше всего любить того, кто достоин нашей любви, то мы ошибаемся, потому что всегда можем разочароваться в объекте любви, который в конечном итоге может оказаться весьма далеким от нашего идеала. Человек склоняется к тому, чтобы предполагать и верить, что добродетель является единственной значимой вещью в жизни, но выясняется, что огромное число людей, страдающих моральной галлюцинацией, встречается именно среди святош.

Тогда единственной целью, если таковая вообще существует, нашей жизни здесь, на земле, является успешное выполнение тех требований, которые предъявляет нам жизнь. Как бы странно это ни показалось на первый взгляд, все требования, которые предъявляет нам жизнь, должны быть допустимы и достойны достижения, но, по тщательному рассмотрению жизни, мы увидим, что потребности нашего внешнего «я» – это все, что нам известно, и что мы пребываем в неведении относительно потребностей нашего истинного «я», нашего внутреннего «я». Например, мы хотим хорошо питаться и красиво одеваться, уютно жить и с удобствами путешествовать, мы хотим почестей, владения собственностью и всех необходимых средств для ублажения нашего тщеславия – все эти потребности на текущий момент представляются единственными потребностями нашей жизни, но ни они, ни радость от их осуществления не пребывают с нами постоянно. Тогда мы приходим к мысли, что того, что мы имеем, мало и, чтобы удовлетвориться, нам, может быть, нужно больше; но это не так. Даже если вся Вселенная была бы у нас в руках, невозможно было бы полностью удовлетворить наши жизненные потребности. Это показывает, что потребности нашей истинной сущности совершенно отличны от тех, что нам знакомы. Ей не нужна радость, которую будет испытывать ее личное «я», она желает радости отовсюду. Она хочет не кратковременного мира, но вечно длящегося. Она не желает любить возлюбленного в объятиях смертности. Ей нужен возлюбленный, который всегда пребудет с ней. Она не хочет быть сегодня любимой, а завтра, может быть, и нелюбимой. Она хочет купаться в океане любви.

Вот почему суфий ищет Бога как свою любовь, как любящего и возлюбленного, как свое сокровище, как свое достояние, свою честь, свою радость, свой мир. И одно только достижение этого в своем совершенстве осуществляет все потребности как здесь, так и в грядущей жизни.

Добавим, что есть цель превыше всякой цели и также есть цель ниже всякой цели, и все же за пределами как высшей, так и низшей из всех целей нет цели. Творение есть, потому что оно есть.

Жизнь – это путешествие от одного полюса к другому, и совершенство сознательной жизни есть окончательное предназначение жизни несовершенной. Иными словами, каждый аспект жизни в этом мире многообразия постепенно эволюционирует от несовершенства к совершенству, и, если бы эволюция жизни не была таковой в силу своей природы, не было бы разницы между жизнью и смертью, ибо жизнь на поверхности есть не что иное, как феномены контрастов. Следовательно, это – лишь иной способ выражения того, что такое цель жизни.

Можно попытаться посмотреть на какой-либо вопрос с точки зрения другого человека как со своей собственной и тем самым дать свободу мысли всякому человеку, потому что мы сами требуем этой свободы для себя. Можно попытаться оценить, что в другом человеке хорошо, и закрыть глаза на то, что плохо. Если кто-то ведет себя эгоистично по отношению к вам, попробуйте воспринимать это как естественное явление, потому что человеческой природе свойственно быть эгоистичной, – таким образом, вы не разочаруетесь; но если вы сами покажетесь себе эгоистом, то следует поставить перед собой задачу исправиться. Нет ничего, что человек не должен быть готов претерпеть, нет никого, кого человек не должен прощать. Никогда не сомневайтесь в тех, кому доверяете, никогда не испытывайте ненависти к тем, кого любите, никогда не принижайте тех, кого вы однажды возвеличили своим уважением. Желайте быть друзьями со всеми, кого встречаете, сделайте усилие, чтобы подружиться с теми, кого вы считаете трудными для общения, станьте к ним безразличными, но это в том только случае, если вам не удастся ваша попытка. Никогда не желайте разорвать дружбу, которую имеете.

Если кто-то причинит вам вред, постарайтесь думать, что это произошло оттого, что по какой-то причине вы этого заслужили, или же что тот, кто причинил вред, не умеет поступать лучше. Помните, что каждая душа, высоко несущая свое предназначение по жизни, встречает со стороны мира сильное противодействие. Так было со всеми пророками, святыми и мудрецами, так что не следует ожидать, что вы будете исключением. В этом состоит закон природы, а также план Божий, работающий и подготавливающий нечто желанное. Никто не выше и не ниже, чем другой. Во всех источниках, которые дают нам то, в чем мы нуждаемся, можно видеть один источник – Бога, единственный источник; и в восхищении, и в преклонении, и в любви к кому бы то ни было можно считать, что вы направляете все это Богу. В печали своей можно обратиться к Богу, и в радости можно благодарить Его. Не жалуйтесь на прошлое, не беспокойтесь о будущем, старайтесь сделать лучшим настоящее. Не будет у вас поражений, ибо даже в падении всегда найдется камешек, оперевшись на который можно подняться; но для суфия и падение и подъем значат немного. Не следует раскаиваться в том, что сделано, поскольку все, что человек думает, говорит и делает, – это то, что подразумевает. Не бойтесь последствий исполнения желания в жизни, ибо что будет, то будет.

Каждое существо имеет свое призвание, и его призвание – это свет, который освещает его жизнь. Человек, пренебрегающий своим призванием, подобен незажженной лампе. Тот, кто искренне ищет свое истинное предназначение в жизни, сам является объектом поиска со стороны этого предназначения. По мере того как он концентрируется на поиске, свет начинает прояснять его смятение, – назовите это откровением, назовите это вдохновением, назовите это как хотите. Недоверие уводит в сторону. Искренность ведет прямо к цели.

Каждый имеет свой круг влияния, большой или маленький, в его сферу вовлечено множество душ и умов: с его подъемом они поднимаются, с его падением они падают. Величина сферы человека соответствует размеру его симпатии или, скажем так, размеру его сердца. Его симпатия держит сферу в целости. С ростом его сердца сфера растет, но как только симпатия уходит или уменьшается, так сфера разрушается, разлетается в разные стороны. Если он повредит тем, кто живет и действует в его сфере, тем, кто зависит от него или от его привязанности, он неизбежно повредит себе. Его дом, или дворец, или коттедж, его удовлетворение или отвращение в своей среде – это порождения его собственной мысли. Мысли тех, кто рядом с ним, оказывают воздействие на его мысли, являясь частью его собственных мыслей, они порой расстраивают, уничтожают, порой ободряют и поддерживают его, прямо пропорционально тому, отталкивает он ближних своей холодностью или привлекает к себе симпатией.

Каждый человек сам сочиняет музыку своей жизни. Если он причинит вред другому, он внесет дисгармонию. Когда его сфера потревожена, он сам расстроен, в мелодии его жизни имеется диссонанс. Если он сможет добиться возникновения у другого человека чувства радости или признательности, столько же радости он добавит к своей жизни, он станет настолько же более живым. Сознательно или нет, но его мысль подвержена доброму влиянию радости или благодарности, проявленных другим человеком, его сила и жизненная энергия от этого возрастают, а музыка жизни наращивает гармонию.

С точки зрения суфия, эта Вселенная представляет собой не что иное, как проявление Божественного Существа, и это божественное проявление в суфийских терминах называется Нур-Захур. Великий Бог в Своем существовании как единое и единственное Существо, так сказать, продвинулся к поверхности настолько близко, насколько мог. Через Свое действие и Свою волю, стоящую за этим, Он проявился на поверхности, с небес Он сошел на землю. Из самого бессознательного состояния существования слепой, не ведающий Своего бытия, как скала, Он постепенно пробудился к осознанию окружающей Его поверхности. В Коране можно обнаружить идею о том, что мир был создан из тьмы. Постепенный прогресс продвижения приводит Внутреннее Существо в состояние растения, цветка и плода, затем в состояние червя, микроба и животного, до тех пор, пока Оно не проявится как человек, Ашраф аль-Махлукат, правитель этой Вселенной и управитель небес. В человеке Оно достигает окончательно цели Своего предназначения, когда Оно осознает Себя как целостное существо, чего не было прежде. Бог создал человека по Своему образу и подобию, как сказано в Библии.

Хазрат Али говорит: «Тайна Бога может быть постигнута в Его природе». Каждый путешествующий пешком с приближением ночи, как правило, зажигает светильник. Подобно этому поступает и небесный путешественник. Видя тьму, обволакивающую Его в низших сферах Его пути, Он зажигает факел. Свет этого факела в Коране называется Нур-э Мохаммади, это тот свет, что ведет Его на поверхность, где Он может ясно различать и найти Свой путь обратно. Для сведущего глаза Hyp – этот свет – есть истинный Магомет. Свет этот – тот, которым светились все Учителя человечества, и он известен как Путеводный Свет.

Каждому светящемуся объекту свойственно распространять вокруг себя свет, и все же особый луч света, из него исходящего, дает больше освещенности, чем весь окружающий свет. Это можно увидеть на примере солнечного света. Души, которым случилось быть в зоне такого луча Путеводного Света, будь то намеренно или случайно, стали известны миру как избранные Богом. Они увидели Бога скорее, они услышали Его быстрее, они были ближе к нему, чем остальные. Их можно назвать избранными Богом, как сказано в «Песне к Душе Святого»:

Все души, что со времен сотворения человека побывали в лучах этого света, стали Учителями; они приходили один за другим, подключенные к связи одним током, который изначально исходит из Сокровенного Существа и расширяется в этой Вселенной.

Святые, мудрецы и мистики, которые переправляются из высоких сфер, привлекаются этим светом и ищут убежища в нем от темных туч жизни. Невидимые, что парили в этом свете и прежде сотворения человека, – это ангелы.

Божественный свет сияет в минеральном и растительном царствах, и там тоже он продемонстрировал свои явления, хотя его полное сияние достигнуто лишь в человеке. Его можно видеть в развитом разуме и наблюдать в космической системе так же, как в минеральном и растительном царствах. Свет солнца изливается на луну и планеты, и каждая звезда – это отражение того же самого света; таким образом, вся космическая система освещается одним только солнцем.

В растительном царстве мы видим, как одно маленькое растение, плод или цветок распространяют вокруг себя влияние, в надлежащее время покрывая определенную часть леса теми же сладкими плодами или теми же душистыми цветами.

Если внимательно рассмотреть животное царство, мы увидим, что у некоторых животных имеется особый дар разума. Мы увидим, что у птиц в каждой стае есть лидер. У слонов, особенно у тех, что живут в лесу, есть мудрый слон, который всегда идет впереди стада, осторожно неся хоботом ствол дерева. Он пользуется им как палкой, проверяя дорогу, по которой идет, – нет ли там ловушек, он делает это как ради собственной безопасности, так и для безопасности своих последователей. В джунглях стая обезьян обычно подчиняется команде одной обезьяны: после того как она прыгнет, и они все прыгают. Лисы и собаки в джунглях выбирают из своей среды одну, самую сторожкую, которая подает сигнал тревоги прежде, чем приблизится опасность. В стае птиц одна мудрая и храбрая птица ведет всю стаю. И так происходит у многих зверей и птиц. Такая способность водительства, в сочетании со зрелостью разума, отвечает целям проявления в эволюции человека.

В Коране говорится, что человеку было предназначено стать Халифом всех существ, что можно правильно понять, когда мы видим, что все существа на свете служат человеку, контролируются и управляются им, подчиняясь его приказаниям. Тайна их природы ему открыта, он знает, что может использовать их для тех целей, для которых они предназначены. Более того, человек может по праву быть назван семенем Божьим, ибо в нем одном разум развит настолько совершенно, что он не только может оценить труд Божий и поклоняться Богу, но и наделен способностью достичь самодостаточности и всеохватного сознания вечно длящейся жизни Бога. Человек осознает свое совершенство в Боге, Бог осознает Свое совершенство в человеке.

Тенденцию к водительству мы, хотя и в небольшой степени, встречаем у родителей, которые, независимо от того, как сложилась их собственная жизнь, все же хотят, чтобы дети воспользовались их опытом, чтобы дети могли жить правильно. Есть некоторые люди в этом эгоистичном мире, предупреждающие своих друзей, чтобы они не сбились с пути, – мы видим руководителя сообщества, жертвующего своей жизнью и благополучием ради блага своих собратьев, объединяя их в союзе любви и гармонии. Такое же свойство самопожертвования в высшем эволюционном проявлении можно увидеть у Учителей человечества, которые действуют как официальные лица бесконечного правительства и известны миру как посланники. В их числе святые существа разных уровней, обозначаемые суфиями как Вали, Гватх, Кутб, Наби и Расул. Они отличаются друг от друга по степеням, в соответствии с глубиной проникновения в мир невидимый или же по ширине пространства, занимаемого ими во Вселенском Сознании, а также по размерам той сферы человечества, которая дана им для водительства. Наби – руководитель сообщества, Расул несет послание для всего человечества, и каждому отведен для послания определенный цикл времени.

Это можно увидеть путем разумного исследования космоса. Законы природы учат нас и доказывают знающему влияние каждой планеты – как индивидуальное, так и коллективное – на души отдельных людей и целые семьи, нации и расы, даже на весь мир, на состояние всех и каждого, всего сущего в соответствии с природой той планеты, под влиянием которой они пребывают. На наше рождение, смерть, каждое возвышение и падение, на все дела нашей жизни планета действует как управитель. Если планеты – отражения солнца – имеют власть над внешними делами человечества, насколько более великой должна быть власть Сознания Бога – отражения божественного света, лишь малой тенью которого является солнце! Есть Аватады, называемые у индусов Аватарами, которые не имеют той власти, какой обладают цари этой земли, длящейся лишь в течение земной жизни, но остаются в силе и после ухода с земного плана. Вот почему знающий видит в Учителях человечества не только тех, кто доставляет божественное послание, но и духовных властителей, управляющих Вселенной на протяжении циклов.

Каждый аспект жизни человека и жизни мира имеет свой цикл. В жизни человека период от рождения до смерти – это первая часть, а после смерти до ассимиляции в Бесконечности – это вторая часть. Эти циклы человеческой жизни подразделяются на более мелкие субциклы: детство – юность, на которой заканчивается первая часть, и юность – старость, это второй этап. Существуют и более мелкие подразделения, подциклы: младенчество, детство, юность, зрелость, старость – это циклы человеческого подъема и упадка.

Итак, есть цикличность жизни в мире, есть цикл сотворения человека и его уничтожения, циклы царствования рас и наций, циклы времени – год, месяц, неделя, день и час.

Природа каждого из этих циклов имеет три аспекта: начало, кульминацию и конец, которые называются Урудж, Кемаль и Зеваль, – как, например, новолуние, полнолуние и ущерб луны, восход, зенит и заход солнца. Эти циклы, субциклы и подциклы и три аспекта их природы подразделяются и различаются своей природой и течением света. Как свет солнца, луны и планет играет наиболее важную роль в жизни мира для всех и каждого, так и свет Путеводного Духа делит время на циклы. И каждый цикл находится под влиянием определенного Мастера, под руководством которого множество управителей работают как духовная иерархия, контролирующая дела всего мира, в основном те, что касаются его внутреннего духовного состояния. Несть числа Учителям, приходившим со времен сотворения человека, они являлись под разными именами и в разных обликах, но Он один был сокрыт в их форме, единственный Повелитель Вечности.

Отвержение незнакомца, вера только в того, кого он однажды узнал, веками держала человека во мраке. Если он верил одному посланию, то не принимал последующего послания, принесенного другим Мастером, который оказывался для него незнакомцем. Это вызвало много бед в жизни всех Мастеров. Человек отказывался верить в Мастеров и их учения, к прошлому ли они относились или к будущему, если имена их не были записаны особым способом в той традиции, которую он исповедовал, или если он не слышал их имен в легендах, передаваемых в народе сквозь века. Вот почему в той части света, где люди верят в еврейских пророков, они не признают таких Аватаров, как Рама и Кришна или Вишну и Шива, – просто потому, что они не находят этих имен в своих писаниях. То же самое происходит и в другой части человечества, где не считают Авраама, Моисея или Иисуса Дэватас[1], поскольку не находят этих имен записанными в легендах, с которыми они знакомы. Даже если бы было верно, что Брама – это тот Дэватас, которого евреи называли Авраамом, и если бы Христос был тем же Мастером, которого индусы называли Кришна, все же человек не признал бы одного в другом, имея более высокое мнение об одном из них и более низкое мнение о другом.

Если Мастера были не одни и те же в своем смертном обличье, все же в духе они были единым, – если бы не так, как могла бы одна и та же истина открываться ими всеми? Учителя человечества – это старшие братья, ведущие младших и питающие к ним чувство братской любви благодаря любви Отца своего. Гуманно симпатизировать своему собрату, когда он стремится к чему-то и не может этого достичь, и помочь ему в достижении идеала, к которому он устремлен.

Это очень хорошо иллюстрирует миф о Рамачандре. Сказано в «Пуранах», что однажды Сита, супруга Рамачандры, оставалась в доме Риши Васишты со своими сыновьями. Младший сын, Лаху, поехал в соседний город. Он увидел Каланки – красивейшую лошадь, бегающую по городу без всадника. Когда он спросил, что это за лошадь, жители ответили, что лошадь эта бегает сама по себе, а тот, кто сможет ее поймать, станет королем этого королевства. Юноша соблазнился и побежал за лошадью, чтобы поймать ее. Он бегал и бегал за лошадью, но ничего не добился, кроме разочарования. Каждый раз, когда он подходил к лошади поближе, думая, что вот теперь сумеет ее поймать, она выскальзывала у него прямо из рук. Когда он дошел до предела горького разочарования, он встретил своего брата, которого мать послала на его поиски, и сказал ему, что не вернется, пока не поймает эту лошадь. Тогда брат промолвил: «Не так надо ловить лошадей! Так ты, пожалуй, будешь гоняться за ней всю жизнь, но никогда не поймаешь. Вместо того чтобы бегать за лошадью, тебе нужно бежать ей навстречу». Младший послушался, и предпринятое ему моментально удалось. Обоих братьев тогда привели к Рамачандре, их отцу, он обнял их обоих, похвалив одного за руководство, а другого – за успех.

Все Учителя, приходившие прежде, учили то сообщество или ту группу людей, в которой родились, они пророчествовали и о приходе следующего Учителя, предвидя возможность и необходимость продолжения Послания до самого его выполнения.

То, что Посланники приходили последовательно, не означает, что им было предназначено нести разные Послания, – это значит, что им надлежало исправить те искажения, которые были внесены в послание прошлого его последователями, они также были призваны оживить принципы так, чтобы они соответствовали уровню развития данной эпохи, напомнить человеческому уму ту же истину, которой учили предшествовавшие Мастера, тогда как память о ней была утеряна. Это было не личное их послание, но божественное послание. Они были обязаны исправить ошибки, появившиеся вследствие неверной интерпретации религий, поэтому обновляли ту же самую истину, которую давали предшествовавшие Мастера и которая с течением времени изменилась и отклонилась от своего действительного характера. Человек по невежеству своему спорил об именах и облике Мастеров, о традициях, принципах и их ограниченных группах, забывая, что Мастера – едины в объединяющем их.

Их послания различались в смысле внешней формы подачи, каждое послание передавалось в соответствии с эпохой эволюции человека, к тому же оно добавляло определенную часть в учение божественной мудрости. Определенные законы и принципы предписывались ими с учетом специфики той страны, где было дано послание, ее климата, эпохи, обычаев, образа жизни и запросов.

Для Посланников было крайне важно занять некое особое положение, которое привлекло бы к ним человечество, чтобы оно могло получить послание, принесенное ими. Некоторых из них называли Аватарами, реинкарнациями Брамы, таких, как Вишну, Шива, Рама и Кришна, тогда как других называли Пайхамбар – пророками, заступниками. Их последователи вели между собой глупые дискуссии о величии их ухода, или о том, что они делали и чему учили, или же о том, какую жизнь они вели, восхищаясь или ненавидя их согласно собственным вкусам.

Божественное послание всегда передавалось через людей, имевших определенную одаренность. Например, когда богатство уважалось более всего, послание было дано через царя Соломона; когда почиталась красота – Иосиф, один из красивейших людей того времени, принес послание. Когда музыка рассматривалась как небесный дар – Давид принес послание в псалмах; когда появилось любопытство к чудесам – свое послание принес Моисей; когда жертва уважалась – Авраам доставил послание; когда признавалось важным родство и наследство – Христос принес свое послание как Сын Божий; а когда стала нужна демократия, Магомет принес послание как Слуга Божий – один, подобный всем и среди всех, – это положило конец необходимости в пророках по причине демократической природы его провозвестия и послания.

Он провозгласил: «Ла Элаха Иль-Аллах» («Нет Бога, кроме Бога»). Бог составляет целостное бытие, единолично – индивидуально и коллективно, – и каждая душа имеет источник божественного послания в себе. В этом состоит причина, почему нет более нужды в посреднике, в третьей личности – спасителе – между человеком и Богом. Ибо человек эволюционировал достаточно, чтобы сформулировать идею Бога, который есть все, и всего, что есть Бог, и стал терпимым настолько, чтобы поверить в божественное послание, данное человеком, таким же, как он, подверженным рождению, смерти, радости и печали и всем естественным превратностям жизни.

Со времен Адама и до времен Магомета все Мастера были одним воплощением Мастера-идеала. Когда Иисус Христос говорит о себе: «Я есмь Альфа и Омега, Начало и Конец», – это значит, что не имя его, или видимая личность Иисуса Христа, является альфой и омегой, но дух Мастера, в нем пребывающий. Именно дух провозглашал это, движимый осуществлением прошлой, настоящей и будущей жизни, уверенный в своей вечности. Это тот же самый дух, что изрекал устами Кришны: «Мы являемся на землю, когда Дхарма искажается». А это было задолго до пришествия Христа. Во время своего божественного сосредоточения Магомет сказал: «Я существовал прежде этого сотворения и останусь после его поглощения». В святых традициях сказано: «Мы создали тебя из Нашего света, и из твоего света Мы создали Вселенную». Это сказано не о внешней личности Магомета как человека, известного под этим именем. Это относится к духу, который говорил через посредство всех благословенных языков и все же оставался вне формы, вне имени, вне рождения и вне смерти.

Но мир слеп, поглощенный своими проявлениями и впечатленный определенным именем и формой, зацеплен за имя, забыв истинное существо. Не что иное, как невежество разделило сынов человеческих на многие подразделения и отгородило одного от другого их собственными заблуждениями, тогда как на самом деле существует лишь одна религия и один-единственный Повелитель – Единый Бог. Человек считает свою веру в Мастера, в которого он верит, своей истинной религией, а верование в следующего учителя он полагает отступничеством. И это отражено в следующей аллегории.

В одной деревушке жил человек со своей женой и детьми. Он был призван внутренним голосом своей души, и отказался от жизни с женой и детьми, и пошел в пустыню, на гору, называемую Синай, взяв с собой старшего сына – единственного из детей, кто уже вырос. Шло время. Дети хранили весьма смутное воспоминание о своем отце, но иногда думали, где бы он мог быть, и скучали по нему, и тогда мать говорила им, что он давно ушел и, может быть, его уже нет в живых. Порой, когда они особенно тосковали по нему, она говорила: «Может, он когда-нибудь придет или даст о себе знать, – так он обещал, когда уходил». Порой дети, печалясь об отце, о том, что он не дает о себе весточки, особенно в те моменты, когда он им был очень нужен, успокаивали себя надеждой: «Возможно, настанет день, когда он снова будет с нами, как обещал».

Прошло еще некоторое время, и матери не стало, дети остались с опекунами, которым доверили за ними присматривать, им же передали и все богатство, оставшееся после родителей.

Через несколько лет, когда нежное лицо брата закрыла борода, веселый взгляд его стал серьезным, а светлая кожа под лучами палящего солнца приобрела бронзовый оттенок, он пришел домой. Когда-то ушел он со своим отцом богатым человеком, а вернулся – нищим и постучал в дверь. Слуги его не узнали и не пустили в дом. Его речь изменилась, – долгое время, проведенное на чужбине, заставило его все забыть. И сказал он детям: «Подойдите, о братья, дети моего отца, я пришел от отца моего, он вполне спокоен и счастлив в своем уединении в пустыне, и он послал меня, чтобы передать свою любовь и свое послание, чтобы ваша жизнь могла стать достойной, а вы обрели великое счастье, встретив своего отца, который любит вас так сильно».

Они отвечали: «Как может быть, что ты приходишь к нам от нашего отца, что так долго не был с нами и ни разу не дал о себе знать?» Он сказал: «Если вы не можете понять, спросите свою мать. Она сможет вам объяснить». Но мать ушла, лишь могила ее осталась, которая ничего не скажет. Он предложил: «Тогда спросите у своих опекунов. Может быть, они смогут рассказать вам, вспомнив прошлое или то, что рассказывала им мать, может быть, они вспомнят слова нашего отца о моем приходе». Но опекуны все это время жили без забот, они стали безразличными, слепыми, они были вполне счастливы, получив все богатство в свое распоряжение, они наслаждались теми деньгами, что достались им в руки, используя свою непререкаемую власть и контроль над всеми детьми. Первой их мыслью, когда они услышали, что он пришел, было беспокойство, но, увидев его, они успокоились – в нем не осталось и следа от того, каким он был раньше. Они увидели, что у него нет ни власти, ни богатства. Внешность его, одежда – все изменилось, они и знать его не захотели. Они спросили: «По какому праву ты утверждаешь, что ты сын нашего отца, нашего господина, который ушел от нас так давно и, может быть, уже пребывает в раю?» Тогда он сказал детям: «Я люблю вас, о дети моего отца, хоть вы меня не можете узнать. Пусть вы не признаете во мне брата, послушайте мое слово как слово, посланное моим отцом в помощь вам: творите в жизни добро и избегайте зла, потому что все содеянное влечет за собой воздаяние, равное себе».

Старшие, затвердевшие в путях своих, не прислушались к его словам, младшие же были слишком юными, чтобы понять, но средние послушали его и тихо последовали за ним, привлеченные его магнетизмом и очарованные его личностью, излучающей любовь.

Опекуны пришли в волнение при мысли о том, что дети, отданные под их ответственность, могут соблазниться и уйти из дома. Они подумали: «Когда-нибудь и оставшиеся могут быть очарованы его колдовством, и наш контроль над ними вместе с обладанием их богатством и нашим удобством в их доме, нашей значимостью и достоинством в их глазах – все будет потеряно, если мы позволим этому продолжаться». И тогда они задумали убить его и настроили против него остальных братьев, уверив их, что этот человек сбил их бедных братьев с пути истинного, а все претензии его не имеют под собой никакого основания.

И они пришли к этому человеку и арестовали его, связали ему руки и ноги и бросили в море. Но те дети, что смотрели на него как на вождя и брата, горевали и оплакивали его. Он как брат утешал их, говоря: «Я приду к вам снова, о дети моего отца. Не оставляйте надежду, ибо все то, чего вы не понимаете, пока молоды, будет вам дано в полной мере, а этим людям, которые так жестоко поступили со мной, будет показано, что значит бездумно относиться к посланию моего отца, принесенному его собственным сыном, и вы будете просвещены, о дети моего отца, тем же самым светом, с которым я пришел, чтобы вам помочь».

Этот человек был мастерский пловец. Море не имело власти его утопить. Им показалось, что он утонул, но он быстро освободил руки и ноги от веревок, поднялся на поверхность воды и умело поплыл, как его учили. Он вернулся к отцу в пустыню и рассказал ему обо всем опыте своего долгого путешествия, он показал свою любовь и желание выполнять волю отца и его приказания, готовность снова идти к детям отца, с новой силой и властью, чтобы привести их к тому идеалу, который был единственно желанен отцу.

Принесший послание своего отца снова появился через несколько лет. Он не настаивал на том, чтобы доказывать, что он является сыном их отца, но пытался вести их и помогать им в достижении идеала, который поставил перед ними их отец. Опекуны, уже встревоженные тем первым, который приходил и ушел, стали оскорблять его, побили его камнями и прогнали прочь. Но он, обновленный в своей мощи, силе и смелости, пришедший снова, движимый могучим воздействием своего отца, противостоял этому храбро с мечом и щитом, он умел найти убежище среди тех из братьев, что откликнулись и симпатизировали ему в его последний приход. Они сказали: «Конечно же, тот, приходивший раньше, был от нашего отца, его не узнали наши братья и утопили в море, но мы ждем его прихода, потому что он обещал, что придет». Он тогда ответил: «Это я и есть, что обещал вам, и я пошел к нашему отцу, а теперь вернулся. Ибо то обещание, что я вам дал, двояко: было сказано «Я приду опять» тем, кто узнает меня в ином внешнем обличье, подходящем ко времени и ситуации; и «Я пришлю другого», или «Другой придет» – было сказано тем, кто мог легко смутиться внешней оболочкой. Это было сказано им, чтобы они не отказались от слова руководящего, посланного им нашим возлюбленным отцом». Они поняли его слова лучше, но отказались признать, что он был тем же самым, что и первый, которого они уже раньше видели и теперь ждали. Он заговорил и показал им в своих трудах знаки своего отца, но они зацепились за того, кого видели первым, забыв его слово и своего отца.

Однако теперь самые младшие, те, кто не знали его раньше, почувствовали родственную связь, ибо их сердца еще не очерствели и они не были жестко укреплены в своих идеях. Они полюбили его, и они признали его больше, чем кто-либо признавал его даже в первое пришествие, в то время как другие братья, под влиянием своих опекунов, выступили против всего, что делал этот человек. Но, несмотря на все сопротивление и все страдания, причиненные ему, он повел детей своего отца и вел их столько, сколько мог вести до тех пор, пока имя его отца не было снова прославлено, а братья его проведены прямо или косвенно через все перипетии мира и тайны небес.

Эта история иллюстрирует то, что произошло в жизни посланников, особенно Иисуса Христа и Магомета, хотя термины «Отец», «Сын», «Брат» являются совершенно метафорическими. Был только один Учитель, и Он единственный будет. Все имена, против которых боролся мир, – это Его имена, все физические формы, которые завоевали обожание мира искателей истины, – это Его формы. Поэтому, несмотря на то что глупцы отвергают послание, есть мудрые, которые его принимают.

Есть два аспекта разума: интеллект и мудрость.

Интеллект – это взятое из внешнего мира знание имен и форм, их характера и природы. Это видно в младенце, который с самого рождения начинает проявлять любопытство ко всему, что замечает, накапливая в уме разнообразные формы и фигуры, которые видит; и в дополнение к своему знанию разнообразия он способен их распознавать. Человек таким образом собирает и удерживает в уме знание бесчисленных форм всего мира, некоторые из них светоносны и поэтому выступают вперед, преобладают над другими и их собой покрывают. К тому же он удерживает те формы, которые его интересуют. Природа форм состоит в том, чтобы превосходить друг друга пропорционально своей материальной конкретности. Чем более осязательными они являются, тем более яркими они кажутся; так что интеллектуального человека интересует их разнообразие и закон изменения, а поскольку знание есть пища души, то его, по крайней мере, все больше привлекает знание имен и форм, что и называется «ученостью». Это знание становится его миром, хотя не дает ему ни чувства неизменного покоя, ни обретения вечно длящегося мира.

Мудрость противоположна вышеупомянутому знанию. Она озарена внутренним светом и приходит со зрелостью души и открывает взгляду схожесть всех вещей и существ, равно, как и единство имен и форм. Мудрец проницает дух всего сущего, он видит человеческое в мужском и женском, а также расовое происхождение, объединяющее нации. И он видит человеческое во всех людях и божественную эманацию во всем сущем во Вселенной; и наконец видение целостного существа становится для него видением Одного Единого, прекрасного и возлюбленного Бога.

Давая определение некоторым терминам, встречающимися в эзотеризме, можно сказать, что сознание – это пробужденное состояние познающей способности, знание – это то, что сознание осознает, совесть – это такое чувство, которое рождается, когда сознание само себя взвешивает, ставя на одну чашу действие, а на другую идеал, а разум – это способность сознания схватывать тогда, когда оно всеми силами старается распознать, различить, воспринять и постигнуть все, что его окружает.

Невежество – это состояние ума, пребывающего во тьме. Когда ментальные вибрации перетекают в астральный план и сознание их не направляет, то это называется воображением, когда же они протекают под контролем сознания, то это называется мышлением. Когда воображение приходит во время сна, то это называется сновидением.

Впечатление – это чувство, которое поднимается в ответ на реакцию от полученного отражения внешнего мира (физического, ментального или астрального).

Интуиция – это внутреннее послание, передаваемое в форме предупреждения или указания, воспринимаемое умом независимо от какого бы то ни было внешнего источника.

Вдохновение – это поток, поднимающийся из глубины сердца джиннов, который являет себя в царстве поэзии, музыки, живописи, скульптуры или любого другого искусства.

Видение – это духовный сон, который человек переживает во сне или наяву. Оно называется сновидением потому, что сияние, исходящее из видения, погружает человека в полусонное состояние, даже если он бодрствует.

Откровение – это раскрытие внутреннего Я. Во всем мироздании сознание поворачивается лицом к поверхности, отворачиваясь от внутреннего мира, видение которого, таким образом, у него теряется. Но когда оно начинает смотреть вглубь, невидимый мир раскрывается и открываются Чаудатабак, четырнадцать планов, состоящих из семи небес и семи земель. «Завеса будет поднята с глаз твоих, и твой взор станет ясным», – говорится в Коране. Уничтожение (Фана) равносильно «потере ложного Я (Нафс)», которое снова кульминирует в том, что называется Вечной жизнью (Бака).

В жизнеописании Буллы Шаха – великого пенджабского святого – можно прочитать одну весьма познавательную историю касательно его обучения в ранние годы, когда он ходил в школу вместе с мальчиками своего возраста. Учитель начал учить его Алифу – первой букве арабского алфавита. Другие мальчики в классе закончили весь алфавит, пока он осваивал одну и ту же букву. Проходили недели, и учитель обратил внимание на то, что ребенок не продвинулся далее одной первой буквы Алиф. Учитель подумал, что это, наверное, недоумок, и отдал его родителям со словами: «Ваш мальчик умственно отсталый, я его не могу учить».

Родители прилагали массу усилий, отдавали его разным учителям, но он никак не продвигался. Они были очень огорчены, а мальчик в конце концов убежал из дома, чтобы не быть обузой своим родителям. Он жил в лесу и наблюдал проявление Алифа, который в лесу принимал форму травы, листа, дерева, ветки, плода и цветка. В то же время Алиф проявлялся как гора и холм, камни и скалы, он видел то же в черве, насекомом, птице и звере, и тот же самый Алиф был в нем и в других людях. Он думал об одном, видел одного, чувствовал одного, осознавал одного и более никого, кроме него.

После того как он мастерски справился с этим уроком, он возвратился, чтобы отдать дань уважения своему старому учителю, который исключил его из школы. Учитель, поглощенный своим видением разнообразия, давно забыл его, но Булла Шах не мог забыть своего старого учителя, который преподал ему первый, самый вдохновляющий урок, занявший почти всю его жизнь. Он нижайше поклонился учителю и сказал: «Я приготовил урок, который вы так любезно мне преподали, не могли бы вы научить меня еще чему-нибудь, если что-то осталось?» Учитель рассмеялся и подумал про себя: «Столько времени прошло, а этот простофиля меня все еще помнит». Булла Шах попросил разрешения написать то, что он выучил, и учитель предложил, махнув рукой: «Пиши на этой стене». И он начертал знак Алифа на стене, и стена раскололась надвое. Учитель был потрясен таким чудом и воскликнул: «Это ты мой учитель! То, что ты выучил в одной букве Алиф, я не смог постичь во всем своем познании». И Булла Шах запел песню:

Каждая форма выводится из другой, все цифры выводятся из Алифа, который изначально выводится из точки и представляет ноль, ничто[2]. Это ничто создает первую форму Алифа. Естественно для всякого пишущего ставить точку, как только он прикасается пером к бумаге, но буквы, формируя слово, скрывают источник. Подобным образом источник Высшего Единого сокрыт Его проявлением. Вот почему Аллах, чье имя происходит от Алифа, скрыт за Своим собственным проявлением. Такой же формой Алифа является цифра один в английском языке, эта форма в обоих аспектах раскрывает свое значение. Это значение в различных формах мы видим во всех аспектах природы. Как сказал Омар Хайям:

Всем, кто хоть немного знаком с суфиями и суфизмом, хорошо известно, что музыка играет большую роль в их духовном постижении. Чишти – особая школа суфиев – специализируется на музыке. Суфии называют ее Гиза-и-Рух – «пища души» и слушают каввали – особые песни, поющиеся на сама – собрании для медитации под музыку. Кажется, что там проявляется такой потенциал жизни, какой редко встречается где-нибудь еще. Атмосфера насыщена магнетизмом, гармонией и миром, которые излучаются присутствующими просветленными душами. Шейх – учитель – сидит в середине, другие суфии – вокруг него, они озвучивают одно за другим священные имена Бога и по очереди повторяют суры Корана. Это – вступление, призванное настроить сердце каждого присутствующего на нужный тон, тогда как сердца эти уже подготовлены Зикром – эзотерическим созерцанием.

Этот метод созерцания задает сердцу ритм, который даже кровообращение делает равномерным, пульс и все процессы, происходящие в организме, становятся ритмичными. Когда ум также настраивается на ритм, пробуждаясь и отвечая на тон, все существо суфия становится музыкальным. Вот почему суфий способен достичь гармонии со всеми и каждым. Музыка делает все сущее живым для него, делает его живым для всего сущего, он начинает осознавать, насколько мертва жизнь многих в этом мире и сколь многие мертвы для этой жизни.

Есть разные ступени прогресса, и стихи, которые поют каввалы, тоже разных типов. Некоторые из этих стихов ценны красотой того идеала, которым наслаждаются суфии ступени Фана-фи-Шейх. На этой ступени пребывают видящие божественную эманацию как идеал, ходящий по земле.

Есть стихи, говорящие о высоких достоинствах «идеала-в-имени-а-не-в-форме», который приемлем для тех, кто достиг ступени Фана-фи-Расул. Они не видели идеала, не слышали его голоса, но они знают и любят этот идеал, который, насколько им это известно, один лишь существует.

Кроме того, есть стихи, повествующие об идеале превыше имени и формы. Эти стихи близки достигшим ступени Фана-фи-Аллах. Они осознают свой идеал, пребывающий превыше имени и формы, свойств и достоинств, не могущий быть заключенным ни в какое знание, пребывающий вне всех ограничений. Порой идеал описывается в стихах такими эпитетами, как сладость голоса, красота лица, грациозность движений; применяется прием восхваления, перечисления достоинств, качеств, чарующих характеристик идеала. Есть стихи, которые живописуют любящего, его невыносимые страдания в разлуке, его заботливость в присутствии объекта своей любви, его самоуничижение, его зависть и ревность и все естественные перипетии, происходящие с влюбленным человеком. Это и поэзия, и музыка, и искусство вместе взятые. Это не просто песня – она создает целое видение в царстве музыки, в уме суфия, способного визуализировать ее, противопоставляя позитивному окружению. Иными словами, суфий вырабатывает это идеальное видение в своем воображении с помощью музыки.

В каввали выражена природа любви, любящего и возлюбленного. Тем самым поэзия суфиев превосходит все песни о любви, известные миру, ибо в ней суфий раскрывает тайну любви, любящего и возлюбленного – три в одном. Кроме присутствующей там философии всего сущего, мы можем постичь утонченность и сложность их поэзии, богатой конвенцией и украшенной метафорой. Хафиз, Руми, Джами и многие другие суфийские поэты выражали тайну внутреннего и внешнего бытия, применяя терминологию любви.

Каввалы – певцы – отчетливо произносят каждое слово песни, чтобы оно было ясно слушателям, чтобы музыка не скрыла поэзию, а музыканты, играющие на табла[3] и аккомпанирующие пению, выделяют акценты и держат ровный ритм так, что существо суфия, всегда настроенное на музыку, объединяется с ее ритмом и гармонией. В этом случае состояние суфия меняется. Его эмоциональная природа разворачивается в такие мгновения в полную силу, его радость и чувство не могут быть выражены – язык недостаточен для их отображения. Это состояние именуется Хал, или Ваджад – священный экстаз, и все присутствующие в собрании относятся к нему с уважением. Ваджад означает «присутствие», Хал – «состояние».

Это состояние экстаза ничем не отличается от того естественного состояния, которое человек испытывает, когда его до глубины души трогает доброе слово или когда он до слез взволнован расставанием с тем, кого он любит, если объект его любви уезжает, или же когда он переполнен радостью при встрече с долгожданным любимым существом.

У суфия то же чувство становится священным, его идеал более высок.

Паломничество – это обычное путешествие, и единственное, чем оно отличается, – целью. В случае простого путешествия – цель земная, паломничество же осуществляется во имя священной цели. Порой, услышав музыку, суфий чувствует себя глубоко тронутым, иногда это чувство находит выход в слезах, иногда все его существо, наполненное музыкой и радостью, выражает его в движении, которое в суфийской терминологии называется Ракс.

Когда человек подвергает анализу окружающий его объективный мир и осознает внутреннее существо, то первое и последнее, что он узнает, – то, что все видение жизни создано любовью: любовь – это сама жизнь, и все со временем будет поглощено ею.

Только тот является любящим Бога, чье сердце наполнено преданностью, тот, кто способен общаться с Богом, но только не тот, кто посредством своего интеллекта пытается анализировать Бога. Иными словами, только любящий Бога может общаться с Ним, но не изучающий Его природу. Разделяют нас «я» и «ты», и те же самые «я» и «ты» являются необходимым условием любви. Несмотря на то что «я» и «ты» делят нашу жизнь на две части, любовь соединяет их током, который устанавливается между ними; именно этот ток, называемый причастием, проходит между человеком и Богом. На вопросы «Что есть Бог?» и «Что есть человек?» ответ один: душа, осознающая ограниченность своего существования, есть «человек», а душа, отражающая видение беспредельного, есть «Бог». Проще говоря, самосознание человека есть человек, а осознание человеком своего высшего идеала есть Бог. Через причастие две эти ипостаси становятся одним во времени, тогда как в реальности они уже являются одним. И все же радость причастия даже выше радости единения, ибо всякая радость жизни пребывает в мысли о «я» и «ты». Все, что человек считает красивым, ценным и хорошим, не обязательно должно быть заключено в вещи или в существе – оно содержится в его идеале. Вещь или существо побуждает его создавать красоту, ценность и добро в своем собственном уме. Человек верит в Бога, делая Его идеалом своего почитания, чтобы у него было с кем общаться, на кого он мог бы смотреть снизу вверх, на кого он мог бы положиться с абсолютной уверенностью, веря, что Он пребывает над этим ненадежным миром, что от Его милосердия можно зависеть, видя повсюду один лишь эгоизм. Этот идеал, будучи воплощен в камне и помещен в святилище, называется идолом Бога. Когда тот же самый идеал поднимается на высший план и помещается в святилище сердца, он становится идеалом Бога, с которым общается верующий и в созерцании которого он пребывает в счастье настолько, насколько это возможно в присутствии Властелина всей Вселенной.

Когда такой идеал поднят еще выше, он открывается в реальность и свет реальности становится явным для почитающего Бога. Бывший ранее верующим отныне становится осознающим Бога.