"Невидимая битва" - читать интересную книгу автора (Мальцев Сергей Александрович)

Глава третья Светопереставление

Исса, сын человеческий, и служители Бога

«1. Земля содрогалась, и небеса плакали о великом злодеянии, только что совершившемся в стране Израиля.

2. Там только что мучили и казнили великого праведника Иссу, в котором обитала душа вселенной,

3. воплотившись в простого смертного, чтобы сделать добро всем людям и искоренить дурные мысли,

4. восстановить в жизни мир, любовь к добру…»[152]

— Так начинается Тибетское Евангелие, изложение жизни Иисуса Христа, записанное на Востоке.

Есть в горах на севере Индии буддийский монастырь, называющийся так же, как в древности назывался Египет, — Хеми. В 1887 году русский ученый Николай Нотович, путешествуя в тех местах, вынужден был надолго остановиться в нем. Он сломал ногу, и пришлось ждать выздоровления, прежде чем отправиться дальше. Но ведь часто так и бывает — случается какая-то досадная неприятность, и вдруг оказывается, что именно благодаря ей происходит нечто неожиданное и очень важное.

Ученый, стараясь не терять даром времени, с помощью одного из лам начал изучать большую библиотеку монастыря. И тут ему среди разных по содержанию текстов стали попадаться рассказы про одного и того же героя — «праведника Иссу из страны Израиля». Мог ли он тогда оценить во всей полноте важность своего открытия? Рукописи свидетельствовали о том, что Иисус Христос был не мифическим персонажем, а реальным человеком, жившим когда-то на земле. И что он долгое время провел на Востоке — в Индии, Непале, Ладаке, Тибете, где учился сам и учил других, исцелял и помогал людям.

Воспоминания о нем, дополненные рассказами индийских купцов, поддерживавших торговые связи с Иерусалимом, были записаны на языке пали в середине первого века. Во втором веке эти палийские тексты привезли в Тибет, перевели, и их копии разошлись по некоторым буддийским общинам.

Разрозненные рассказы об Иссе, как тибетцы называют Иисуса Христа, Николай Нотович перевел и выстроил в хронологическом порядке. Так получилось еще одно апокрифическое Евангелие, Тибетское. Позднее в 1925 году во время Центрально-азиатской экспедиции Николай Рерих нашел еще одну рукопись об Иссе, сообщавшую более подробно о пребывании Учителя в Гималаях и Тибете и расширившую это восточное Евангелие.

В самом деле, почему канонические Евангелия молчат о том периоде жизни Иисуса Христа, который прошел с четырнадцати до двадцати девяти лет его жизни? Как будто он и не существовал в то время.

Предание Востока сообщает, что Иисус еще в юности тайно покинул дом родителей и с караваном купцов направился в далекую Индию, «чтобы усовершенствоваться в божественном слове и изучить законы великого Будды».

Учение Гаутамы Будды уже за века до начала христианской эры распространилось по континенту его последователями. Проповедники Ашоки, индийского царя-буддиста, доходили даже до Британских островов. В землях Ближнего Востока существовали целые общины-братства ессеев — адептов, целителей, строивших свою жизнь в согласии с учением Будды.

Многие мечтали побывать в Индии, откуда пришло учение Будды, и откуда в незапамятные времена были принесены Мистерии.

Индия была родиной Орфея и Геракла, которых боготворили египтяне, греки, а потом и римляне.

Учителя Халдеи, Вавилона сами были учениками гимнософистов, мудрецов Индии. Индия была родиной религий и многих философских систем. Цари Индии считали за высшую доблесть покровительствовать философским школам, собирать время от времени под крышей дворцов всех ученых для того, чтобы они могли в научных диспутах развить и углубить свои доктрины.

Жизнь человека, жившего в Индии, была мудро распределена на четыре этапа духовного пути.

В соответствии с Ведами первый период жизни — взросление и ученичество. На втором этапе человек — семьянин и гражданин своего государства, он живет в обществе, вносит в него свой вклад труда, растит и воспитывает детей. С началом третьего этапа, когда человечеству отдан долг телесный, путник жизни встает на путь духовного развития. Он посвящает себя самосовершенствованию и самопознанию. Его кровом становится храм природы — лесные рощи, пещеры в скалах у водопадов, где йоги, садху, отшельники-мудрецы шаг за шагом овладевают Наукой мирового Всеединства.

Восемьдесят четыре тысячи положений тела, сплетений пальцев, дыхательные упражнения Хатха-Йоги изобретены за тысячи лет научного поиска для того, чтобы подготовить и очистить тело йогина перед началом духовного пути. А дальше, если ученик очистился и телесно, и душевно, освободившись от низких земных чувств и мыслей, он может вступить на путь настоящей Йоги, духовной. Царственная Раджа-Йога поведет его к овладению внутренними энергиями, и через них он приобщится к энергиям надземным, чтобы почувствовать дыхание других миров, чтобы подниматься все выше и выше к энергиям Мирового Разума, и чтобы, в конце концов, слиться в своей Душе, Индивидуальности с ее источником — Океаном Мировой Души. Он будет слышать единый Звук, обнимающий всю бесконечную симфонию вселенной. Природа, со всеми ее стройными законами, предстанет перед ним как раскрытая книга. И Самадхи, экстаз мирового огня, поведет его еще дальше — к Единому. На двадцать первый день духовного сосредоточения наступит состояние абсолютного слияния с Единым. Нирвикальпасамадхи, полное погружение Индивидуальности в мировое Всё. Где нет ни сознания, ни бессознательности, ни части, ни целого, ни прошлого, ни будущего, но все едино.[153]

Что вынесет путник духовного озарения из своего опыта? Где теперь для него граница между внутренним и внешним, собственным и чужим? Где «я», где «он»? Где «отец-мать», «брат», «друг», «царь», «пахарь», «нищий»? Где «небеса», а где «земля»? Где «боги», а где «люди»? Все великая иллюзия мирового разделения Единого Целого — для него теперь не может быть иначе. Бесконечные пути земных путников и бесконечное множество путей. Друзья, враги, победы и поражения, счастье и несчастье, рождение и смерть — все относительные, временные проявления одной Единой Реальности. И каждое существо, каждый камень, каждый человек — сама великая Единая Реальность, скрытая покровами относительности цвета, формы, ощущения.

Можно ли ему теперь считать кого-то или что-то ниже себя по достоинству? Можно ли гнаться за счастьем, которое всего лишь обратная сторона несчастья? И какую ценность имеют теперь земное богатство, слава? Что может быть теперь ценного в земных удовольствиях, когда познано величайшее наслаждение общемировой, космической Любви? И какое может быть теперь иное стремление, кроме желания приобщить к познанной Истине всех, все человечество? Чтобы раскрылись глаза и сердца, чтобы не было странной, непонятной, бессмысленной вражды, зависти, войны. Чтобы не было невежества, а вместе с ним чтобы прекратилось страдание. Ведь это невыносимо — видеть вражду и страдание, потому что болью в сердце, общем теперь для всех, отдается каждый грубый шаг по земле, каждый брошенный в чью-то спину камень.

Так начинается четвертый, завершающий этап жизни земного путника. Он возвращается в мир людей, создавший все, что возвысило и сделало его мудрецом — Искусства и Науки. Возвращается, чтобы щедро раздавать, возвращать сокровища духовного опыта. Учить, быть Учителем жизни. Учить вместе с другими Учителями, прошедшими каждый своим путем. Кто-то путем Джнана-Йоги, Йоги Знания. Кто-то путем Бхакти-Йоги, путем жертвенной Любви к Высшему Началу в каждом существе. Кто-то путем Карма-Йоги, Йоги Труда, творимого единственно ради самого труда, когда любое действие, любое ремесло превращается в творчество, Искусство… lt; Мальцев С. А., 2003 gt;

Но то было в глубокой древности. В Индии первоначальных Вед, в Индии духовного опыта и законов, доступных в равной степени для всех. Что увидел в Индии, пришедший с караваном иерусалимских купцов юноша Йешуа? lt; Мальцев С. А., 2003 gt;

Он увидел, что человек рождается и сразу включается в цепь бесконечных религиозных ритуалов, от которых освобождает только смерть. Он увидел, что ничего не осталось от той духовной свободы, которую когда-то давало людям религиозное знание. Любовь и уважение не выходят за пределы своей касты, а все, кто рождаются в низших кастах, обречены на вечное презрение и унижение. Он увидел, что ни учения Будды, который за пять веков до этого принес очищение древней религии, ни учеников его уже нет в Индии, что они изгнаны куда-то в самые неприступные горы и на самые далекие острова.

«Не поклоняйтесь идолам, ибо они вам не внемлют, не следуйте Ведам, в которых истина искажена; не считайте себя всегда первыми и не унижайте своего ближнего», — обращался Исса к жителям Индии.

«Помогайте бедным, поддерживайте слабых, не делайте зла кому бы то ни было, не желайте того, чего вы не имеете и что видите у других» — опять приходилось ему повторять то, что когда-то говорил Будда.

Среди простого народа, там, где уши людей не были заняты звоном драгоценного металла и льстивыми почестями, его слово ценили. «…Все его любили, так как Исса жил в мире с вайшьями и шудрами, которых он обучал Священному Писанию.

6. Но брамины и кшатрии стали говорить ему, что великий Пара-Брама запретил им приближаться к сотворенным из его чрева и ног». Брамины-священнослужители и кшатрии-воины, согласно «дополненным» Ведам и комментариям к ним, одни были людьми высшего достоинства и потому считали преступным даже находиться рядом с «неприкасаемыми».

«10. Но Исса не слушал их речей и ходил к шудрам проповедовать против браминов и кшатриев.

11. Он сильно восставал против того, что человек присваивает себе право лишать своих ближних человеческого достоинства; … он говорил: «Бог-Отец не делает никакого различия между своими детьми, которые все одинаково Ему дороги».

Какое право имеет человек, священнослужитель религии, на такое отношение к своим братьям, детям того же Создателя? Камни статуй богов и металл богатства он превращает в средство порабощения.

21. «Ибо, чтобы угодить камням и металлам, он приносит в жертву людей, в которых обитает частица духа Всевышнего».

22. «Он унижает работающих в поте лица, чтобы приобрести милость тунеядца, сидящего за роскошно убранным столом».

23. «Лишающие своих братьев божественного блаженства будут лишены его сами, и брамины, и кшатрии станут шудрами шудр», — объяснял Исса, указывая на закон перевоплощения.

Тот, кто в этой жизни унижает другого, сам будет унижен при следующем рождении. Неужели не понимают и не применяют в жизни знание принципа перевоплощения на Востоке, где, казалось бы, все о нем всегда знают? Это было удивительно для Учителя. Он простыми примерами из жизни доказывал людям существование этого закона:

«Сказал Иисус об искусных певцах: «Откуда их таланты и эта сила? За одну короткую жизнь, конечно, они не могли накопить и качество голоса, и знание законов созвучий. Чудеса ли это? Нет, ибо все вещи происходят из естественных законов. Многие тысячи лет назад эти люди уже складывали свою гармонию и качества. И они приходят опять еще учиться…»

И в то же время Учителю приходилось объяснять, что этот естественный закон природы извращен браминами, желавшими получать свою мзду за обряды даже со смерти человека. Они навязали всем представление о том, что при перевоплощении человек может перевоплотиться в тело какого-нибудь животного или даже растения, и что от их обрядов зависит успешность этого процесса. Не призовешь вовремя священнослужителя, пожалеешь монету, и ползать тебе всю следующую жизнь червем под его ногами.

И опять объяснял Исса:

«Как отец поступил бы со своими детьми, так Сам Бог будет судить людей после их смерти, по Своим милостивым законам. Никогда Он не унизит Свое чадо, заставляя его душу переселяться, как в чистилище, в тело животного».

Но особенно восставал он против унижения женщины, которую священнослужители всех народов торопятся объявить нечистым, низшим существом:

«10. Слушайте же, что я хочу вам сказать: почитайте женщину, мать вселенной; в ней лежит вся истина Божественного творения…»

17. «Как некогда Бог Сил отделил свет от тьмы и сушу от вод, так женщина владеет божественным даром отделять в человеке добрые намерения от злых мыслей».

18. «Вот почему я говорю вам, что после Бога ваши лучшие мысли должны принадлежать женщинам; женщина для вас — божественный храм, в котором вы весьма легко получите полное блаженство».

19. «Черпайте в этом храме ваши нравственные силы; там вы забудете свои печали и неудачи, возвратите погубленные силы, вам необходимые, чтобы помогать ближнему».

Человек — это и мужчина, и женщина, которые — две половины его духовного естества, и в которых он перевоплощается поочередно. Зачем одной унижать другую? Зачем человеку унижать женщину, одну из своих половин?

20. «Не подвергайте ее унижениям; этим вы унизите только самих себя и потеряете то чувство любви, без которого ничего здесь на земле не существует».

21. «Покровительствуйте своей жене, и она защитит вас и всю вашу семью; все, что вы сделаете своей матери, жене, вдове или другой женщине в скорби, сделаете для Бога».

Как когда-то Гаутаме Будде, пришлось Иисусу, гонимому браминами и поношением толпы, ими возбужденной, идти дальше на Север Индии, в Ладак, Гималаи.

«Среди ладакцев Иисус провел много дней; он учил их лечению и тому, как превратить землю в небо радости. И они полюбили его, и, когда пришел день ухода, печалились, как дети. И утром пришли множества проститься с ним. Иисус повторял: «Я пришел показать человеческие возможности. Творимое мною все люди могут творить. И то, что я есть, все люди будут. Эти дары принадлежат народам всех стран — это вода и хлеб жизни».

Когда Учитель вернулся на родину, говорит предание,

«Израильтяне во множестве стекались на слова Иссы и спрашивали его, где им следует благодарить Небесного Отца, когда врагами разрушены их храмы и истреблены их священные сосуды.

11. Исса отвечал им, что Бог не имел в виду храмов, построенных руками человека, но понимал под ними сердца людей, которые представляют истинный храм Божий.

12. «Войдите в ваш храм, в ваше сердце, озарите его добрыми мыслями, терпением и упованием непоколебимыми, которые вы должны иметь к вашему Отцу».

13. «И ваши священные сосуды — это ваши руки и глаза; думайте и делайте приятное Богу, ибо, делая добро своему ближнему, вы исполняете обряд, украшающий храм, обитель Того, кто дал вам день».

Сердце — храм Бога, а добрые, чистые мысли и дела — молитва, соединяющая с Ним. Все учение Иисуса простое как улыбка ребенка и может быть записано на его маленькой ладошке. Но трудно поверить человеку, что Высшее Начало в нем самом, и что не надо для общения с ним обращаться к посредничеству кого-то еще.

Сохранился рассказ ученицы Христа Марии Магдалины о первой ее встрече с Учителем. Ее профессией было услаждение за деньги мужчин, но он не осудил ее, а просто поднял над земной иллюзией. Самым униженным и самым отверженным легче было услышать его, чем имущим и знающим. Учитель, именем которого потом назовут одну из главных мировых религий, человек, которого будут считать божеством, проходил по земле одиноким путником. Говорил просто, но не понимали его. Отдавал свои силы, но чаще всего уходили они в окружающую пустоту, не вызывая ответа:

«Вы знаете мой образ жизни, когда по ночам нас знали и днем отворачивались. Также и к Христу по ночам ходили и днем лицо отвращали. Мне подумалось — вот я самая низкая и меня стыдятся при солнце, но самого высокого Пророка также днем избегают. Так самое низкое и самое высокое одинаково избегаются.

И вот решила я найти Его и днем протянуть Ему руку. Одела свой лучший химат и ожерелье из Смирны и надушила волосы, так пошла, чтобы сказать народу: «При свете солнца избегаемые тобою низкое и высокое встречаются».

И когда увидела Его, сидящего посреди рыбаков, только холстиной покрытого, осталась через улицу и подойти не могла. Между нами проходили люди, одинаково избегая нас.

Так была решена моя жизнь, ибо Он сказал ученику самому любимому: «Возьми щепоть пыли и отнеси этой женщине, чтобы было на что променять ее ожерелье. Во истину в этой золе больше света, нежели в ее камнях. Ибо из золы могу создать камень, но из камня только пыль».

Остальное вы уже знаете, ибо он не осудил меня, но лишь взвесил мои цепи, и цепи позора разлетелись пылью.

Просто решал, никогда не затруднялся послать самый простой предмет, решавший всю жизнь. До этих посылок Он дотрагивался, как бы одухотворяя их.

Путь Его был пуст, ибо народ, получив от Него дар, поспешно разбегался. И желал Он возложить руки и пусто было[154]…»

Но все-таки были ученики, немногие последователи, которым он мог давать Науку о Началах, а не только иносказательные сравнения-притчи. Им он мог сказать: «Вам дано знать тайны Царства Божьего, но тем, которые находятся вне, все это дается в притчах» (Ев. от Марка, IV, II, 12).

Было у Христа, как и у всех Посвященных — у Будды, Аполлония, Пифагора, Анаксагора, Платона — тайное учение, в которое он посвящал только испытанных учеников. Если мы возьмем приведенную цитату полностью, то она выглядит так:

«Вам дано знать тайны Царства Божьего, но тем, которые находятся вне, все это дается в притчах; чтобы видя они могли видеть и не воспринимать; и слыша они могли слышать и не понимать; чтобы в какое-либо время они не были бы обращены и их грехи не были бы прощены им».

В этих словах заключается нечто большее, чем просто рассуждение о невежестве и учености. Если рассматривать их буквально, то получается так, как будто Учитель убеждает своих учеников ни в коем случае никого не просвещать и ни в коем случае не облегчить чьи-либо страдания. Тогда Евангелие, понимаемое буквально, становится еще одним собранием противоречий, как Книга Бытия.

Так, при передаче людям знания ставится странная цель: «… чтобы видя они могли видеть и не воспринимать…»

Неужели Учитель заботится, чтобы его до конца не поняли? Как такое может быть?

Или он заботится о том, чтобы не поняли что-то особое, что не должно быть раскрыто всем и каждому?

«…Чтобы … слыша они могли слышать и не понимать» — тоже утверждение о необходимости сохранить нечто, какое-то сокровенное знание, в тайне.

А дальше следуют слова, выражающие один из глубочайших законов передачи тайного, эзотерического, Знания: наставник, передающий ученику знание сокровенных законов природы, будет нести ответственность за все последствия действий ученика, который применит это знание на практике.

Если ученик недостаточно чист духовно и неопытен, то неизбежно он будет сеять зло и смерть своими корыстными или неосторожными действиями. И причиной всему злу и разрушению, которое он породит, будет только наставник, доверивший неготовому человеку слишком мощные инструменты преобразования мира. Закон воздаяния, закон Кармы, как его называют на Востоке, спросит за все только с наставника, даже в том случае, если это знание украдено и не охранено достаточно тщательно.

Поэтому наказывает Учитель своим избранным ученикам: всем людям о самом важном и высоком мы говорим осторожно и только иносказательно, притчами — «чтобы в какое-либо время они не были бы обращены [посвящены] и их грехи не были бы прощены им», то есть, чтобы ответственность за последствия корыстного применения ими Знания, Гнозиса не обратились бы на нас.

То же самое суровое предостережение ученикам стоит за знаменитой евангельской фразой «Не давайте святыни псам и не мечите бисер перед свиньями» — охраняйте в тайне то, что должно быть тайным, «чтобы они не попрали его и не обратились бы против вас» — чтобы неготовые к сокровенному знанию, получив его, не стали бы причиной ваших страданий.

Об этом же сокровенном и великом пишет один из основателей христианской церкви богослов Климент Александрийский, живший во II–III веках нашей эры, когда цитирует апостола Петра: «И Петр сказал: «Мы помним, как наш Господь и Учитель, повелевая нам, сказал: «Охраняйте тайны для меня и сыновей моего дома». Поэтому также, он объяснял Своим ученикам лично Тайны Царства Небесного».[155]

Климент Александрийский был одним из посвященных в Мистерии. Он знал, что христианство, новая нарождающаяся религия, все атрибуты своего культа заимствовала из «языческих» верований. Климент вместе с другим Посвященным — Оригеном (185–254 гг.) — отстаивал обоснование христианского учения через общие философские доктрины древности, только в выражении новыми именами и терминами. Этот взгляд на христианство потом, в шестом веке, будет осужден церковью как еретический, но до того момента происходило сосуществование молодой нарождающейся церкви и философских школ, рассматривавших учение Иисуса Христа как одно из явлений в единой традиции Учителей.

Жизнеописания Героев были написаны языком Мистерий в их едином мистическо-астрологическом ключе и поэтому были настолько похожи, что напоминали копии друг друга. И поэтому, когда в XVIII–XIX веках наука история освободилась от влияния церковной теологии и эта похожесть христианского и «языческих» Учителей при непредвзятом рассмотрении становилась очевидной, маркизу де Мирвиллю пришлось изобретать и тщательно обосновывать версию о тайных агентах Дьявола, родившихся раньше Христа и предвосхитивших его своими великими подвигами. lt; Мальцев С. А., 2003 gt;

В первые века христианской эры происходил мучительный труд создания новой религии, которая должна была принципиально отличаться от всего, что было раньше. Весь нехристианский мир должен был стать «языческим», ложным, заблудшим. lt; Мальцев С. А., 2003 gt;

Но откуда взялось это слово «язычество» и оттенок презрения, высокомерия, с ним связанный? В чем его этимологический корень, источник?

У Александра Уайлдера мы читаем о происхождении слова «язычество»:

«Оно выродилось в слэнг, и, в общем, применяется в более или менее оскорбительном значении. Более правильным выражением было бы «древние этнические культы», но оно навряд ли было бы правильно понято в его современном значении, и поэтому мы приняли этот термин в популярном применении… Религия, давшая Платона, Эпиктета и Анаксагора, не может быть грубой, поверхностной или совсем недостойной беспристрастного внимания. Кроме того, многие обряды и доктрины, включенные как в христианский, так и в еврейский свод законов, сперва фигурировали в других системах… Крест, облачения жрецов и символы, таинства, суббота, празднества и годовщины — все они старше христианской эры на тысячи лет. Древний культ, после того, как он был изгнан из своих бывших святилищ и главных городов, еще долго держался среди обитателей более скромных местностей. Этому факту он обязан своим позднейшим названием. Вследствие того, что он соблюдался в паги, или сельских местностях, его приверженцев называли язычниками [pagans], или провинциалами».[156]

Оказывается, «язычники» — это просто отставшие от моды провинциалы, которые всегда запаздывают с введением новых веяний и не успевают вовремя поменять своих богов на более современных. Мода на «актуальную» религию существовала и две тысячи лет назад, также как и сейчас. Мода на новые наряды, на новые состязания, на новые развлечения, на «новую» религию… Только какое это может иметь отношение к вечной Истине?

Создателям новой религии хотелось походить на Иерофантов великих Мистерий. У них заимствовали внешние формы обрядов. Взяли Петрому, каменную скрижаль-книгу, которая вручалась Посвященному во время завершающейся Мистерии, давая ему право называться именем Петер, «истолкователь», как это звучало на финикийском и халдейском языках.

Папа римский, глава новой религиозной иерархии, считающей себя непосредственно связанной с Иерархией Начал, будет считаться истолкователем христианской религии.

Как и в Элевзинских Мистериях, главой духовенства стали выбирать самого старого из иерархов.

Но хотели, чтобы религия была новой, и поэтому нужно было, чтобы появился новый смысл у старых, известных всем понятий. Тогда стали считать, что Петер — это сам апостол Петр, что он в подземельях римских катакомб непосредственно передал первым папам традицию преемственности от своего Учителя Иисуса Христа. Хотя апостол Петр и не был никогда в Риме. А в настенных изображениях подземных убежищ первых христиан совсем не встречается изображения распятого Христа, но только крест посвящения, символ земного страдания и духовного перерождения.

Новое духовенство пополнялось перебежчиками из других религиозных общин, прозревшими и раскаявшимися. Один из таких прозревших стал Епифанием, митрополитом Кипра (Епифаний Кипрский, 315–403 гг.). Он ревностно защищал догматы новой религии в борьбе с еретическими сектами, в том числе с тем братством, которое покинул и которое отправил в изгнание, написав донос на его членов.

«У них были писаные портреты и даже золотые и серебряные изображения, которые они выдавали за портреты Иисуса», — пишет он о других еретиках, «карпократианцах» — «… Они держат их в тайне совместно с изображениями Пифагора, Платона и Аристотеля…»[157]

Чтобы создать прочное основание для нового учения, отбирали, переводили, переписывали и дополняли из существовавшей тогда мистической литературы все, что могло подойти для этого. Часто приходилось заимствовать у еретических сект. Святой Иероним Стридонский (342–420 гг.), писатель и богослов, просит разрешения у назареев на перевод «Евангелия от Матфея», написанного на халдейском языке еврейскими буквами. При переводе ему пришлось решать нелегкую задачу разгадки этой тайнописи. В отчете епископам Хроматию и Хелиодору он сокрушается:

«…Достался тяжелый труд с тех пор, как ваши преподобия приказали мне (перевести) то, что св. Матфей сам, апостол и евангелист, не захотел открыто писать. Ибо, если бы оно не было сокровенным, он добавил бы к этому евангелию, что то, что он выдал, было его; но он составил эту книгу запечатанной в еврейские буквы, которые он расположил даже таким образом, чтобы этою книгою, написанной еврейскими буквами и рукою его самого, могли бы владеть наиболее религиозные люди; каковые также, с течением времени, получили ее от тех, кто предшествовали им. Но самую эту книгу они [назареи] никогда не давали кому-либо переписывать, а ее текст они передавали одни по-одному, другие — по-другому…»[158]

«Одни по-одному, другие — по-другому…» — в зависимости от того, какой аспект знания — от земного до астрономического — нужно было раскрыть.

Стоит вдуматься в слова святого отца церкви — апостол-евангелист Матфей, то есть автор Евангелия от Матфея, выдал его как то, что на самом деле не его, а нечто сокровенное и не подлежащее никакому дополнению. То ли апостол — не апостол, то ли Евангелие — не Евангелие, а какая-то особая тайнопись. Словом, все тайны какие-то, не понятные для новой теологии и для богословов. И приходилось разгадывать, переводить, дотолковывать, доправлять, в общем, преодолевать все эти тяжелые препятствия, полагаясь только на одну святую веру. Она одна может все решить, одна поможет победить всех врагов истинной религии, хоть даже врагами этими были бы собственные отец и мать.

«Если твой отец ляжет на твоем пороге», — обращается к братьям по вере святой Иероним, — «если твоя мать обнажит перед тобою ту грудь, которая вскормила тебя, — растопчи безжизненное тело своего отца и грудь твоей матери и с глазами неувлажненными и сухими мчись к Господу, который тебя призывает!»[159]

Двое других святых — епископы Александрии Теофил и его племянник Кирилл, жившие в то же время, — не ограничивались в своей практике одним богословием и призывами к истинной вере, но последовательно шли дальше и непосредственно направляли верующих на искоренение ереси.

Главой еретиков в Александрии была Ипатия (370–415 гг.), девушка-ученый, математик, астроном, философ, теург. Дочь математика Феона, друг Ореста, правителя города, «мать, сестра и благодетель» Синезия, епископа христианской церкви города Птолемеи. Он сам ее так называл в своих письмах к ней. «Мое сердце томится по присутствию вашего божественного духа», — писал он ей в 413 году, — «которое более чем что-либо другое могло бы смягчить горечь моей судьбы».[160]

Ипатия возглавляла Эклектическую философскую школу в Александрии. Она на своих лекциях рассказывала об общей доктрине древности, составлявшей суть учений всех философов и Учителей. Излагала взгляды Платона и, сравнивая их с догматами новой христианской религии, показывала их общую суть. У главы Афинской философской школы Плутарха она научилась основам Теургии, священной Магии, и объясняла, как и с помощью чего совершаются чудеса, творимые новым христианским духовенством.

Христианским святым Теофилу и Кириллу, руководившим церковью в Александрии, пришлось призвать своих наиболее верующих последователей к решительным действиям во имя веры. Чтобы искоренить ересь, лишить ее защиты со стороны правителя города, необходимо было уничтожить предводителя ереси.

Верующие пришли к Ипатии. Петр Чтец тщательно расколотил Ипатию своей дубиной, чтобы невозможно было ее узнать. Потом поняли, что от нее не должно остаться ни одного кусочка, и тогда дочь математика Феона разрезали на куски, устричными раковинами соскребли плоть с костей и все вместе, как того требовало распоряжение Кирилла, сожгли в костре.

Теперь про Ипатию можно было забыть. Память святого отца церкви Кирилла в Православной церкви отмечается 18 (31) января, 9 (22) июня, в Католической — 27 июня. lt; Мальцев С. А., 2003 gt;

Приходилось бороться не только с философами-неоплатониками, но и с учениями более древних культов. Необходимо было раскрывать перед народом их преступную сущность. Евтихий (V век), архимандрит константинопольского монастыря, разоблачал Зороастризм, учение Магов о космическом Огне. В их священных книгах говорится: «Тот, кто хочет проникнуть в тайны Огня и объединиться с ним, сначала должен соединить свою душу и тело с Землей, своей матерью, Человечеством, своей сестрой, и Наукой, своей дочерью».[161] Архимандрит, комментируя эти священные книги, разоблачал перед своими последователями их тайный смысл: «Нимрод видел огонь, поднимающийся из земли, и он поклонялся ему, и с этого времени маги поклонялись огню. И он назначил человека по имени Ардешан быть жрецом и слугой Огня. Вскоре после этого Дьявол сказал из глубины этого огня, что никакой муж не может служить Огню или научиться Истине в моей религии, пока он не совершит кровосмешение со своей матерью, сестрой и дочерью, как ему было велено, и с этого времени жрецы магов практиковали кровосмешение…»[162]

Для того чтобы истинная вера обрела силу в земном мире, не является преступлением ложь во имя веры, святая ложь. И тогда умелое красноречие — действенное оружие против ереси. Об этом хорошо сказал Григорий Богослов (330–390 гг.), епископ города Назианза в Малой Азии:

«Ничто не производит на людей такого сильного впечатления, как многословие, чем меньше они понимают, тем больше они восхищаются… Наши отцы и доктора часто говорили не то, что они думали, но то, что обстоятельства и необходимость принуждали их говорить».

Была необходимость доказать, что апостол Петр действительно был в Риме и действительно передал традицию посвящения непосредственно первым римским папам. Показывали верующим красивый исконно христианский трон, на котором сидел сам апостол, и который по наследству достался римской духовной иерархии. Троны эти, правда, время от времени приходилось менять. В 1662 году трон святого Петра, мистический центр Ватикана, поменяли на новый, потому что на нем при чистке были обнаружены вырезанными по слоновой кости «Двенадцать трудов Геркулеса». В 1795 году его опять пришлось заменить, так как войска Наполеона захватили Рим, и трон апостола был подвергнут тщательному осмотру. На нем арабскими буквами было написано: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет его Апостол».[163]

Но главное в религии — священное писание, книги. Иногда труд выбора из старых языческих учений и преданий истинного слова божьего был настолько тяжелым и непосильным, что приходилось пользоваться старым как мир способом — жребием. Так выбирали четыре Евангелия, составившие основу Нового Завета. Происходило это на Никейском вселенском Соборе. Епископы, съехавшиеся для обсуждения такого важного вопроса, решали, спорили, но так и не пришли к единому мнению, какие из святых писаний считать единственно правильными. Дело выяснения истины отдали в распоряжение ночи:

«Беспорядочно смешав все книги — которые были предоставлены Собору для выбора — под алтарем в церкви, они обратились к Господу с молитвой, чтобы вдохновенные писания могли выбраться на алтарь, тогда как сомнительные оказались бы под алтарем, и так оно произошло».[164] За ночь четыре Евангелия взобрались на алтарь, а остальные не осилили этого путешествия и остались навсегда отверженными — «апокрифами». Так об этом говорит церковная история.

Но самым серьезным камнем преткновения был для новой церкви вопрос о том, кем считать Иисуса Христа — человеком, полубогом или самим божеством. Нужно было раз и навсегда покончить с сомнениями. Хоть апостол Павел и писал, что «этот человек считался достойным большей славы, чем Моисей» («Посл. евреям», 3.3), и что Бог поставил Иисуса «немного ниже Ангелов» (Посл. евреям, 2.9), все-таки нужно было исправить эту историческую несправедливость и начать поклоняться Христу как самому Богу, по-настоящему.

Вопрос этот был одной из главных проблем, обсуждать которые на вселенские Соборы съезжались все епископы христианские.

На первых Соборах все были единодушны в том, что называют Христа «Сыном Божиим» просто по причине его святости и добрых дел. В 325 году епископу Арию на Никейском Соборе уже пришлось спорить с многочисленными оппонентами и отстаивать репутацию Учителя от превращения его в божество. На стороне Ария выступили семнадцать епископов, но их было меньшинство, и Ария приговорили к ссылке за ересь. В 345 году на Антиохийском Соборе последователи епископа Кесарии Евсевия Памфила (263–339 гг.), того, который открыл истину о пребывании в Риме апостола Петра, уверенно провозгласили, что отныне, раз и навсегда, Иисус Христос — Сын Божий и Един со Своим Отцом. В 355 году на Миланском Соборе триста епископов подписались под посланием в защиту Ария и его взглядов. В результате в 357 году на Сирмийском Соборе Сын перестал быть единосущным с Отцом. В 358 году на Втором Анкирском Соборе уточнялось, что Сын не единосущ, но только подобен Отцу по своей сущности. В 380 году на Соборе в Сарагосе было провозглашено, что Отец, Сын и Святой Дух есть одно Лицо, а Христова человеческая натура только иллюзия.

В 449 году на Эфесском Соборе появилось предположение о том, что в Иисусе Христе нужно признать наличие двух натур, божественной и человеческой. Но оно сразу же вызвало активное несогласие многих собравшихся. Епископы, в праведном гневе потрясая кулаками, кричали, что за такую ересь Евсевия, автора этой гипотезы, самого надо разорвать на две части. Но у Евсевия нашлись тут же союзники. Так образовались две спорящие партии, которые сразу приступили к делу. Епископы вступили в драку друг с другом в борьбе за вечную божественную истину. Пинали, таскали друг друга за волосы, за уши и за бороды. Святому Флавию так досталось от епископа Диодора, что он через несколько дней умер от нанесенных ему побоев.[165]

Соборы спорили, решали эту важную проблему в течение многих веков, и мы знаем, что в результате «победила молодость».

Определившись с Богом, само собой определились с Дьяволом, его противником. Ведь Богу Ветхого Завета Иегове нужно было на кого-то сердиться за искушение человека. Нужен был противник. Когда вместо туманного философского Несказуемого Начала появился конкретный личный, ревнующий и наказывающий Бог, более осязаемый и понятный для человеческого ума, тогда можно было выпускать на арену истории его великого коварного оппонента. Как напишет потом через много веков один из католических теологов шевалье де Мюссе, «Дьявол — это главная опора Веры. Он один из великих персонажей, чья жизнь тесно связана с жизнью Церкви; и без его речи, победоносно произнесенной Змием, его посредником, грехопадение человека не произошло бы. Таким образом, если бы не Сатана, то Спаситель, Распятый, Искупитель был бы наиболее смешным сверхштатным ненужным работником, и Крест был бы оскорблением добрых чувств!»[166]

Высочайший Бог Иегова, всевидящий и всезнающий, создал первых людей и терпеливо наблюдал, как его злой противник искушает их. Благодаря своему всеведению он, конечно же, знал заранее результат своего эксперимента. Люди, созданные по его образу и подобию, оказались морально неустойчивыми, и в наказание пришлось лишить их вечной весны и райских садов.

Каждый человек, созданный Иеговой, получает при рождении бессмертную душу. Если живет праведно, то после смерти его ждет вечное блаженство, если сильно грешит — вечное мучение в царстве Дьявола, слуги которого выполняют работу наказания грешника, осуществляя над ним божий промысел.

Бог Иегова заранее все знал. Знал, какой человек отправится в рай, а какой — в ад. Известна ему посмертная судьба всех людей, которые еще будут рождаться на земле. Известно, кто из них будет вечно мучиться. То же и с миллионами «язычников», живших до прихода на землю вестников Иеговы — Моисея и Христа. Таковы условия эксперимента Иеговы, высшего и всемилосердного.

Так получается, если иметь в виду, что он всевидящий и всезнающий. А если он не всевидящий и не всезнающий, то тогда он был бы относительным и ограниченным и не мог бы называться Высшим Единым. lt; Мальцев С. А., 2003 gt;

Это понимал Августин Блаженный (354–430 гг.), епископ города Гиппона в Северной Африке, один из столпов христианского богословия. Он отстаивал единственный логичный вывод из новой, созданной христианскими теологами религии:

«Бог по Своей вольной воле заранее отобрал определенных людей, независимо от предвиденной веры или добрых деяний, и непоправимо предопределил одарить их вечным счастьем, тогда как других Он таким же образом обрек на вечное осуждение!!». То есть создал некоторых только для того, чтобы они помучились. Правильнее даже сказать так — создал их для того, чтобы они вечно мучились — «независимо от веры или добрых деяний».

Это вывод Августина из его умственных рассуждений о природе Бога. Но каковы были первые его чувства, когда он, обратившись к новой вере, принял христианское крещение? Какие переживания царили в его душе, когда это произошло? Может быть, любовь ко всему человечеству, ко всем детям Бога-Отца?

Свои эмоции, переполнявшие его, он выразил на бумаге так:

«Дивна глубина твоих слов! их внешность, гляди! перед нами, приглашая к малым; и все же в них дивная глубина, о, Боже мой, дивная глубина! Страшно заглядывать в нее; да … благоговейный ужас почитания и дрожь любви. Врагов твоих поэтому ненавижу неистово; о, если бы ты убил их своим обоюдоострым мечом, чтобы они больше не могли быть врагами ему; ибо я так бы хотел, чтобы были они убиты».[167]

Историк церкви Генри Чарльз Ли приводит пример одного интеллектуального эксперимента в области христианской теологии, проведенного богословом Симоном де Турнэ в 1201 году. В те времена очень ценилось умение выводить из любых жизненных фактов и обосновывать с помощью логики главные положения церковной догматики. Ученый доктор богословия Симон де Турнэ особенно в этом преуспел, что демонстрировал на своих лекциях. Однажды с помощью остроумных умозаключений он доказал таинство Святой Троицы. Последовали бурные, продолжительные аплодисменты восхищенной публики. Они вызвали у лектора такой прилив сил и энтузиазма, что он заявил, что может, если бы захотел показать себя нечестивым, разрушить эту теорию еще более убедительными аргументами. После этих слов, как пишет историк, «его тут же разбил паралич и он впал в идиотство».[168]

Видно, сработал какой-то загадочный механизм в душе человека, злоупотреблявшего своими способностями ума.

Несколько веков ушло у создателей церкви на то, чтобы выстрадать в мучительном внутреннем поиске и в борьбе со всем старым языческим обществом новую теорию мироздания. Она обоснована в тысячах томов интеллектуальных экспериментов богословов, закреплена навечно в церковных уложениях и предоставлена проверке временем в течение двух тысяч лет. Заглянем ненадолго в церковную историю, чтобы оценить эволюционную новизну и ценность учения, ради успеха которого растерзали Ипатию.

Воспользуемся историческим исследованием Генри Чарльза Ли, трехтомным собранием фактов из жизни церкви под названием «История инквизиции». Как пишут издатели, «Непревзойденная до сих пор по богатству источников «История инквизиции в средние века» признается даже некоторыми рьяными защитниками святого трибунала как самая широкая, самая глубокая и самая скрупулезная история инквизиции из всех, написанных на эту тему». Особенно высоко этот труд оценен католической критикой за его беспристрастность. Из трех увесистых томов, напечатанных мелким шрифтом и превосходящих по объему «Толковую Библию», из общей картины, которую складывают собой факты, собранные историком, мы возьмем только несколько штрихов. И пару его сдержанных научных выводов. Беспристрастных выводов.

Генри Чарльз Ли, «История инквизиции»:

«Торжество нетерпимости стало неизбежным с того дня, когда христианство сделалось государственной религией; … Как только догматы православия были утверждены на Никейском соборе, [император] Константин сейчас же пустил в ход авторитет государства, чтобы установить единство учения. Все священники еретиков … были лишены … неприкосновенности… места их собрания были отобраны в пользу Церкви и им были запрещены как публичные, так и частные собрания».

Когда правителем Римской империи стал Юлиан (331–363 гг.), то он приобрел прозвище Отступник, Апостат за то, что был приверженцем «языческого» неоплатонизма и решил ограничить власть церкви. Он говорил, что никогда не видел диких зверей, которые были бы столь кровожадны, как большинство христиан в отношении своих единоверцев.

Это был еще только четвертый век «новой» эры, но Юлиан был уже исключением в новой традиции государственности и религии.

Первая казнь за ересь произошла в 385 году. Церковь начинает компенсировать те жертвы, которые понесла в годы правления Нерона и Диоклетиана, преследовавших подряд всех, кто отвлекал народ от гладиаторских боев — и «языческих» философов, и христианских подвижников.

В начале V века святой отец церкви богослов Иоанн Златоуст обосновывает в своих трудах, что ересь обязательно должна быть подавляема, что не должны быть допускаемы тайные сборища еретиков.

В 680 году впервые церковь заявляет о своей власти над миром мертвых. На вселенском соборе в Константинополе епископы после того, как предали проклятию (анафеме) всех живых еретиков, прокляли вместе с ними и всех мертвых. С этого момента история церкви — это история непрерывных проклятий, призываемых на головы ее врагов.

В 897 году папа Стефан VII открыл, что его предшественник, умерший семь месяцев назад папа Формоза, имел еретические взгляды на мир. Стефан приказывает вырыть его тело для суда над ним. Тело притащили за ноги и посадили перед собранием святой римской иерархии. Судили, приговорили. «У трупа отрезали два пальца правой руки и бросили его в Тибр, откуда он был случайно выловлен и снова погребен». lt; Мальцев С. А., 2003 gt;

В 905 году тело Формозы снова было востребовано для суда. Папа Сергий III решил продолжить процесс. Труп вырыли, облекли в папские одежды и посадили на трон. «После нового и торжественного обвинения труп был обезглавлен, у него были отрублены три остальные пальца правой руки, и он был брошен в Тибр».

Так началась практика наказания мертвых преступников и еретиков, которые теперь не могли укрыться от церковного правосудия даже в могиле. Если грешник заслуживал тюрьмы и легкого наказания, его кости вырывали и бросали на ветер. Если вину его могло искупить только очищающее пламя костра, то его останки торжественно сжигались. У его потомков и наследников конфисковывали все имущество и налагали на них ограничение личных прав.

Страх перед наказанием в аду и церковные проклятия держали в ужасе мир земной и загробный. Уже в 811 году значительная часть церковного богатства состояла из наследств умиравших верующих, запуганных вечным огнем ада и завещавших церкви свое имущество.

В 1170 году был введен запрет составлять завещание без священника, чтобы церковь всегда была осведомлена о факте наследования. Было объявлено, что тела прихожан — собственность церквей, и никто не имеет права сам себе выбирать место погребения, за выделение которого тоже брался церковный налог.

С 1240 года по новому закону, упрощавшему старую схему налогообложения, одна треть имущества умиравшего стала отходить церкви автоматически.

На священников была возложена обязанность разбирать судебные тяжбы. С каждой тяжбы, когда одна сторона в споре должна была выплачивать другой денежную компенсацию, взимался налог в пользу церкви. Со священников брали клятву, что они не допустят мирного исхода ни одной тяжбы.

Таким образом, все земли, входившие под духовную опеку Ватикана, облагались налогами разных видов. Церкви собирали налоги с прихожан, папы собирали подати с прихожан и с церквей. Рассказывается, как папа Климент V по пути из Лиона в Рим собирал подати с церквей. Настоятелю одной из них, архиепископу Буржа после этого пришлось ежедневно побираться по домам своей паствы.

С 1160 по 1183 годы трирский архиепископ Арнольд приобрел в народе героическую известность тем, что защищал от поборов папы своих подопечных. Каждый раз, когда папские посланники приближались, он выезжал им навстречу и, щедро одаривая, добивался, чтобы они проезжали мимо в соседнюю епархию.

Десятина, главный церковный налог, был причиной постоянных мятежей и восстаний. Ко времени одного из таких мятежей — Великой французской революции — в судах лежало 60000 дел по десятине. За каждым таким делом стояла трагедия беспросветной нужды чьей-то семьи.

В подчиненной духовной власти Ватикана Англии поборы папы с населения в 3 раза превышали доходы короля.

За любое неподчинение церковной власти следовало отлучение от церкви, превращение в изгоя общества. За снятие отлучения нужно было тоже заплатить налог. lt; Мальцев С. А., 2003 gt;

Крестьянин нарушил пост, с него за это берется штраф в 18 денье, другой крестьянин во время этого же поста не прикоснулся к жене и тоже был обязан заплатить 18 денье. Потому что «упустил случай зародить ребенка».

Все эти подробности личной жизни выясняются на исповеди, которая обязательна для всех.

«Лишенный семейной обстановки … священник … заводил себе наложницу или сразу несколько любовниц. Обязанности священника и исповедника предоставляли ему в этом отношении особые преимущества. Это было настолько общеизвестно, что ни один человек, каясь на исповеди в незаконной связи, не решался назвать имени своей возлюбленной, боясь, чтобы священник не отбил ее у него».

В 1198 году Жерар де Ружмон, архиепископ безансонский, был обвинен в числе прочего в кровосмешении. Суд дал ему совет больше не грешить, но он продолжал жить со своей родственницей ремиренской аббатисой и с другими наложницами, одна из которых была монахиней, другая — дочерью священника. Горожане сами прогнали архиепископа, доведенные до отчаяния его грабежом и решив не дожидаться следующего суда над ним.

Любимой наложницей Маге Лотарингского, епископа Туля, посвященного в сан в 1200 году, была родная дочь от одной из монахинь.

За разрешение жить с наложницами Ватиканом со священников взимался особый налог. Удовольствия епископов, таким образом, служили общей пользе церкви.

В 1200 году разразился скандал в Парижском университете. Выяснилось, что многие профессора богословия предавались друг с другом содомскому греху.

Содомский грех «был очень распространен в средние века, и особенно предавались ему в монастырях».

«В огромном большинстве случаев монастыри сделались очагами разврата и мятежей; женские монастыри походили на публичные дома, а мужские монастыри обратились в феодальные замки, и монахи воевали против своих соседей не менее свирепо, чем самые буйные бароны».

После смерти настоятелей монастырей за власть над ними происходили целые войны между епископами. В 1182 году «С.-Тронское аббатство было осаждено мецским и льежским епископами; город и монастыри сожжены, а жители все перебиты». lt; Мальцев С. А., 2003 gt;

Для реализации на местах судебной власти самого папы часть ее передавалась специальными грамотами. Тот, кто купил такую грамоту в папской канцелярии, мог от имени папы взимать любые деньги и творить любой суд где угодно и когда угодно.

В то же время духовенство было неподвластно светскому суду. Из-за этого преступники, изобличенные в преступлении, торопились объявить себя духовными лицами, за деньги переходили под покровительство церкви и тем самым избегали наказания. Так монастыри становились прибежищем воров, грабителей и убийц. У монахов под кроватями стояли сундуки, куда им приходилось прятать друг от друга постельное белье.

Везде были открыты филиалы по продаже индульгенций — специальных грамот, которые тем, кто их покупал, давали от имени папы прощение грехов и преступлений. Продавцы индульгенций ходили по городам и селам, нося с собой взятые напрокат в какой-нибудь церкви мощи святых.

За пятнадцать веков такого христианства поднимались многочисленные протесты против церковного извращения религии. Протестовали поодиночке, семьями, сообществами единомышленников. Иногда доходило до настоящих войн, когда под знамена борьбы с христианством лжи и продажности вставали целые города. Но земная власть Ватикана была слишком мощной. Любые попытки несогласия и сопротивления беспощадно подавлялись, для чего был создан специальный священный трибунал — суд Инквизиции. Из ее камер пыток на костер восходили сотни и тысячи «еретиков».

«В истории человечества мало более трогательных страниц, мало более чудных примеров, мало более назидательных доказательств той высоты, до которой может подняться душа над слабостью плоти, чем отрывочные рассказы, которые находит историк в архивах Инквизиции … об этих ненавидимых еретиках, которых так упорно гнали и так безжалостно уничтожали. … Все эти забытые мученики, заплатившие собственной жизнью за свою жажду истины, черпали в самих себе силу, которая позволяла им спокойно идти навстречу мученической смерти и твердо переносить ее. … В их ужасном испытании на костре их не окружала сочувствующая им толпа; … наоборот, до самой последней минуты их уделом были презрение, ненависть и всеобщее отвращение. … Непоколебимая решимость, в которой католики видели сатанинское ожесточение души, была настолько обычна среди них, что не вызывала удивления.

Эти драгоценные элементы, которые могли бы возвеличить человечество, были вырваны, как вредные кусты терновника, и брошены в пылающую печь. Обществу было позволено, лишь бы оно оставалось католическим и послушным, предаваться всем преступлениям…»

Если читать списки сожжений Инквизиции, то из них видно, что несогласные с официальной религией еретики составляли только некоторую часть от всего числа уничтожавшихся.

Приводится случай из жизни Корнелия Агриппы, когда он в 1519 году вступился за женщину, обвиненную в колдовстве. lt; Мальцев С. А., 2003 gt;

Агриппа был в то время муниципальным оратором и адвокатом города Меца. Инквизитор Николай Савен доказывал виновность женщины на том основании, что ее мать уже сожжена как колдунья. Если ее мать была колдуньей, утверждал он, значит она посвящена Сатане еще до своего рождения. Перед судом обвиняемую подвергли пыткам и долгое время морили голодом. Таким способом обычно заставляли подсудимого признаться и согласиться с выдвинутым против него обвинением. С другой стороны, если бы женщина просто молчала, то было бы еще хуже, так как это расценивалось как отказ явиться в суд и акт признания вины, за чем всегда следовало немедленное сожжение.

Когда Агриппа пришел защищать обвиняемую, его просто выгнали из суда, пригрозив преследованием как покровителю ереси. Но помог случай. Епископский судья Жан Леонард, бывший на стороне инквизитора, смертельно заболел и мучимый предсмертными угрызениями совести письменно заверил суд в невиновности женщины и просил выпустить ее на свободу. Агриппе удалось добиться оправдательного приговора от нового судьи, но его усилия стоили ему должности, и пришлось покинуть Мец.

Инквизитор Николай Савен, свободы действий которого больше никто не ограничивал, сразу же нашел еще одну колдунью, которую сжег на костре, предварительно вырвав у нее под пытками признание во всех смертных грехах и сатанинских ритуалах. После этого успеха он принялся искать слуг Сатаны с еще большим рвением. После того, как многие были схвачены и посажены в тюрьму, жители в страхе стали разбегаться из города.

«Как ни омерзительны подробности преследования, поднятого против колдовства до XV столетия, они были только прологом к слепым и безумным убийствам, наложившим позорное пятно на следующее столетие и на половину XVII. Казалось, что сумасшествие охватило христианский мир, и что Сатана мог радоваться поклонениям, которые воздавались его могуществу, видя, как без конца возносился дым жертв… Протестанты и католики соперничали в смертельной ярости. Уже больше не сжигали колдуний поодиночке или парами, но десятками и сотнями…»

В конце своего исследования Генри Чарльз Ли делает вывод:

«…Суд беспристрастной истории должен гласить так:

Инквизиция, это чудовищное порождение ложного рвения, служа эгоистичной алчности и жажде власти, была направлена на подавление самых высоких стремлений человечества и на возбуждение самых низких его инстинктов».

Теология, построенная на двух противоположных учениях — Ветхом Завете Иеговы и Новом Завете Христа — давала верующим большой простор для выбора примера подражания. Можно было следовать завету Учителя, молившегося на кресте за души своих врагов, а можно было уподобляться божеству, экспериментирующему ради удовольствия с человеческим материалом. Теологи так и говорили, что Бог сам брал на себя обязанности инквизитора, когда надо было наказать заблудших Адама и Еву.

Каждый принимал к действию ту часть христианского учения, которая была ближе по духу. Но невозможно было открыть перед людьми свою святость или просто ученость и не принадлежать к общей церковной пастве, не участвовать во всех традиционных церковных ритуалах, не причащаться, не исповедоваться. Какой бы невинной ни была жизнь человека, если он не оказывал почитания государственной религии, его ждал костер. Будь это даже ребенок из семьи «еретиков».

Списки сожжений инквизиции выглядели так («чужими» в списке названы протестанты):

В первом сожжении — четыре человека.

Вдова старого Анкера.

Жена Либлера.

Жена Гутбродта.

Жена Хекера.

Во втором сожжении — четыре человека.

Две чужие женщины (имена неизвестны).

Старая жена Бевтлера.

В третьем сожжении — пять человек.

Тунгерслебер, менестрель.

Четыре жены горожан.

…

В десятом сожжении — четыре человека.

Двое мужчин и две женщины.

В двенадцатом сожжении — два человека.

Две чужие женщины.

В тринадцатом сожжении — четыре человека.

Маленькая девочка лет девяти или десяти.

Девочка моложе ее — ее маленькая сестра.

В четырнадцатом сожжении — два человека.

Мать вышеупомянутых двух маленьких девочек.

Девушка двадцати четырех лет.

В пятнадцатом сожжении — два человека.

Мальчик двенадцати лет, в первом классе.

Женщина.

…

В восемнадцатом сожжении — шесть человек.

Два мальчика в двенадцатилетнем возрасте.

Дочь д-ра Юнге.

Девушка лет пятнадцати.

Чужая женщина.

…

В двадцатом сожжении — шесть человек.

Дитя Гебела, самая красивая девушка в Вюрцбурге.

Два мальчика, каждому по двенадцать лет.

Маленькая дочь Степпера.

В двадцать первом сожжении — шесть человек.

Мальчик четырнадцати лет.

Маленький сын сенатора Штолценбергера.

Два питомца школы…

И так далее — «Чужой мальчик… Два мальчика в больнице. Богатый бондарь… Маленькая дочь Валкенбергера. Маленький сын пристава городского совета… Чужой мальчик. Чужая женщина… Еще мальчик… Младенец, дочь д-ра Шютца[169]…»

Вообще, интересно понять, что происходило в душе взрослых людей, одетых в облачения священнослужителей, с серьезным видом приказывавших привязывать к столбу костра маленьких школьников.

Вот этот дядя сурово смотрит, как плачущего мальчика, не понимающего, в чем он согрешил перед всемилосердным, подводят к столбу, крепко привязывают веревками. Где-то на соседней улице слышен истошный крик его матери, запертой за крепкими замками и тоже приговоренной к костру. Ей уже все равно, что будет с ней. Сейчас привязывают к столбу костра ее единственного маленького, дорогого… Она ничего не может сделать, только биться об камни и проклинать божество, которое создало этот проклятый мир.

Дядя в облачении святого служителя церкви сурово смотрит на маленького еретика. Как его руки прижимают к столбу и крепко затягивают на нем большие узлы толстой веревки. Как обкладывают дровами, хворостом. Остается только зачитать приговор и дать знак палачам. Маленький будет корчиться в языках пламени и кашлять от дыма. Еретик будет страдать так, как того заслужил, или так, как того заслужила его мать, которую скоро притащат к такому же столбу. Бог их там разберет сам, кто из них в чем виноват…

Может быть, списки сотен и тысяч не пробуждают в нас человечность и сострадание, а наоборот — притупляют наши чувства, и мы с трудом воспринимаем то, что происходило тогда?

Как привязывали к столбу младенца, дочь доктора Шютца? Или ее держала на руках женщина из того же сожжения? Прижимала она ее к себе крепче и крепче, когда горели уже ее ноги, или выпустила из рук, сжавшись от боли и повиснув на веревках? lt; Мальцев С. А., 2003 gt;

Неужели все-таки император Юлиан был прав?

А может быть, пример Симона де Турнэ показал в миниатюре то, что происходит с обществом, когда духовная власть отдается в руки тех, кто считают рассуждение об истине игрой слов, упражнением красноречия и всего лишь средством к завладению умами и душами?

Теологические интеллектуальные эксперименты привели Европу к странному духовному состоянию, когда цивилизация спокойно смотрела на конвейер оптового человекоубийства и постепенно привыкала ко все большим и большим жертвам, приносимым божеству.