"Свами Вивекананда. Жизнь и наследие" - читать интересную книгу автора

знаменитым (и получившим немало откликов в его собственной стране)
заявлением, озаглавленным "Религия - отнюдь не насущная необходимость для
Индии". Он заявляет: "Вы воздвигаете церкви по всей Индии, но вопиющее зло
на Востоке - не недостаток религии, религии у нас вдоволь; страдающие
миллионы пылающей Индии своими иссохшими глотками взывают о хлебе. Они
просят хлеба, а мы даем им камни". После закрытия конгресса Вивекананда
заключает контракт с лекционным бюро и совершает ряд поездок по стране, во
время которых выступает с многочисленными лекциями (порой число их доходит
до 14 в неделю). Поездки (нередко ночные) изнурительны, публика
разношерстна, обстановка, в которой приходится читать лекции, мягко говоря,
не вполне академическая - так, на одной из лекций (в небольшом городке на
"Диком Западе") слушатели "развлекаются" стрельбой, стараясь, чтобы пули
пролетали как можно ближе к Вивекананде, дабы можно было "испытать" его
восточную невозмутимость (последний, впрочем, с честью выходит из подобного
рода испытаний). Все это Вивекананда стоически переносит ради того, чтобы
собрать деньги в фонд помощи голодающим в Индии.

В течение 1894 г. Вивекананда выступает с лекциями в ряде американских
городов, в том числе и самых крупных. Темы его лекций весьма разнообразны;
они посвящены не только религиозным и философским вопросам - индуизму и
веданте, но и истории, искусству, литературе Индии, обычаям индийцев, их
образу жизни. Вивекананде приходится постоянно бороться с двоякого рода
искаженными представлениями о своей стране. Во-первых, он сталкиваетс с
мнениями, возникшими под влиянием деятельности теософов и их учения
("блаватскософии", как впоследствии иронически будет говорить Вивекананда).
Это мнения, согласно которым "индийское" приравнивается к "чудесному",
"сверхъестественному", "оккультному". Но больше всего хлопот доставляет
Вивекананде тот односторонний и во многом искаженный образ Индии, который в
течение многих лет создавалс усилиями миссионеров. Миссионеры всячески
стремились (в целях вящего самовозвеличения) изобразить индийских
"язычников" в самых мрачных красках - как людей глубоко аморальных,
практикующих преимущественно изуверские обряды и т.д.

Под влиянием миссионерской пропаганды его засыпают после лекций записками
с весьма типичными вопросами: правда ли, что в Индии мужья сжигают жен;
правда ли, что в Индии детей приносят в жертву крокодилам и хищным птицам
и т.д.

Но не все американцы были настроены по отношению к Индии так, как того
хотели бы миссионеры. Уже в начале XIX века многие из них с большой
симпатией к индийцам, вспоминая о недавно отгремевших в собственной стране
сражениях с англичанами, следят за борьбой индийских княжеств с Англией.
Популярности индийской философии и индийской культуры в целом в
демократически настроенных кругах американской интеллигенции способствовала
деятельность так называемых трансценденталистов - философской школы,
наиболее видными представителями которой были Ралф Уолдо Эмерсон
(1803-1882) и Генри Дэйвид Торо (1817-1862). Выступая с романтических
позиций против господства принципа "чистогана" в человеческих
взаимоотношениях, против иссушающего души утилитаризма и сгибающего их
конформизма, трансценденталисты считали ряд важнейших идей индийской