"Пандит Раджмани Тигунайт. Гималайские мудрецы: Вечно живая традиция " - читать интересную книгу автора

Когда возникает конфликт между принципом ахимсы и культурными
ценностями, обычаями или религиозной практикой, следует отдавать
предпочтение ахимсе. Это поможет разрешить разногласия между вероучениями и
культурой и увидеть единство всего сущего.
Практику ахимсы необходимо сочетать со здоровым образом жизни, не
пренебрегая ни собственным благополучием, ни благополучием всего общества в
целом (ачарах пратхамо дхармах). Здоровый образ жизни (ачара), в первую
очередь, требует соблюдения внешней и внутренней чистоты, что необходимо для
создания здорового окружения для нас самих и для будущих поколений. Этот
принцип должен соблюдаться на всех уровнях бытия - физическом, вербальном и
мысленном.
Мудрецы учат нас, что человеческое тело является священным храмом (дехо
девалаяха проктаха). Внутри него обитает свет вечности. Овладев йогическими
методами погружения внутрь себя, мы сможем в один прекрасный день войти в
этот храм и испытать ни с чем не сравнимое блаженство, которое там
заключено. Мудрецы говорят, что родиться человеком - большая удача, и не
воспользоваться ею ради достижения самоосознания - величайшая потеря.
В путешествии по жизни физическое тело служит нам превосходным
транспортным средством. Без тела невозможно выполнять дхарму (шарирам адьям
кхалу дхарамсадханам). В здоровом теле здоровый дух, а болезни создают
множество препятствий. Те, кому приходится тратить время и энергию на
решение проблем своего больного тела, теряют возможность исследовать более
высокие уровни истины. Поэтому здоровый образ жизни и здоровое тело являются
необходимым условием для садханы (духовной практики).
Чистоплотность помогает сохранить здоровье и чистоту окружающей среды.
Важно также придерживаться чистоты речи. Ложь и негативные высказывания
причиняют окружающему нас миру более серьезный и длительный ущерб, чем
физическое загрязнение. Но еще пагубней деструктивные мысли, окрашенные
гневом, ненавистью, ревностью или жадностью; и длительность их воздействия
еще больше. Именно поэтому мудрые люди подчеркивают важность как чистой
пищи, воды и воздуха, так и чистоты помыслов. Это составляет основу дхармы
человека.
Гималайские провидцы также учат нас быть бесстрашными. Обычный страх
возникает из инстинкта самосохранения. Страхи более глубокого уровня
порождаются чувством обособленности. Какой бы философии жизни мы ни
придерживались, нам не удастся преодолеть страх смерти, пока мы не осознаем
своего единства со всеобъемлющей абсолютной истиной. Пока мы считаем себя
обособленной личностью, нас всегда будет преследовать страх перед утратой
своего личностного существования.
Источником чувства обособленности является наше эго. Мы понимаем, что
это наше ложное "я", но не желаем признавать этот факт. Так возникают
внутренние конфликты и страхи. Постижение абсолютной истины и нашего
единства с ней убивает страх (двайтад вай бхаям бхавати адваитад вай
амритаха бхаванти). В этом и заключается цель садханы. Мудрецы приравнивают
это к достижению бессмертия. Внешняя умиротворенность проистекает из
внутреннего бесстрашия (вьяктер вай вират; антас шантер бахис шантиха).
Каждый из нас - сосуд света, говорят мудрецы, и если человечество хочет
жить в мире и гармонии, нужно, чтобы все мы без исключения излучали этот
свет. Отношения между одним человеком и всем человечеством подобны
отношениям между деревом и лесом. Подобно тому как большая группа деревьев