"Агни Йога. Симфония. Книга III" - читать интересную книгу автора (Ключников Сергей Юрьевич)

СЛОВАРЬ-ПУТЕВОДИТЕЛЬ

§ 3. …Обычно земные статуи свободы снабжены крыльями или светочами, напоминая о высших сферах и состояниях… — Эзотерические учения утверждают, что традиция воздвигать циклопические статуи с той или иной символикой возникла буквально в доисторические времена. Знаменитая Статуя Свободы в Нью-Йорке является лишь слабым отражением древних гигантских статуй, возведенных, по сведениям "Тайной Доктрины", руками лемурийцев и атлантов, согласно сведениям древних источников, ростом достигавших соответственно 12–18 и 3–4 м (в разные эпохи) высоты. Е. П. Блаватская дает описание наиболее значительных статуй:

"В наше столетие были открыты или, вернее, вновь открыты, пять огромных статуй, которые рассматриваются, как Изображения Будды, ибо знаменитый китайский путешественник Сюань-Цзан говорит, что он видел их при посещении им Бамьяна в седьмом веке. Заявление, что на всем земном шаре не существует статуй большего размера, легко подтверждается свидетельствами всех путешественников, исследовавших и измеривших их. Так, самая большая в 173 ф. высоты (53 м), или на семьдесят футов выше "Статуи Свободы" в Нью-Йорке, тогда как последняя измеряется лишь в 105 ф., или в 34 метра высоты. Сам знаменитый Колосс Родосский, между ногами которого с легкостью проходили самые большие корабли того времени, был лишь от 120 до 130 ф. вышины. Вторая большая статуя, вырезанная так же, как и первая, в скале, имеет только 120 ф., или на 15 ф. выше указанной статуи «Свободы». Третья статуя измеряется лишь в 60 ф., две другие ещё меньше, последняя же из них лишь немного больше среднего высокого человека нашей настоящей Расы. Первый и самый большой из этих колоссов изображает человека, задрапированного в нечто вроде "тоги".

lt;…gt; пять фигур принадлежат к созданию рук Посвященных Четвертой Расы, которые, после потопления их Материка, нашли прибежище в твердынях и на вершинах Центрально-Азиатской горной цепи. Таким образом, пять фигур являются нерушимым рекордом Эзотерического Учения о постепенной эволюции Рас. Самая большая изображает Первую Расу человечества, её эфирное тело было запечатлено в твердом несокрушимом камне в назидание будущим поколениям, ибо иначе память о ней никогда не пережила бы Атлантического Потопа. Вторая — в 120 футов высоты (37 м) — изображает «Потом-рожденных»; и Третья — в 60 футов (18 м) — увековечивает Расу, падшую и тем зачавшую первую физическую Расу, рожденную от отца и матери, последнее потомство которых изображено в статуях, найденных на острове Пасхи. Эти были лишь в 20 футов (6 м) и 25 футов (7,5) ростом в эпоху, когда была затоплена Лемурия, после того, как она была почти что разрушена вулканическими извержениями подземного огня. Четвертая Раса была ещё меньше размерами, хотя и гигантская по сравнению с нашей настоящей Пятой Расой, и ряд заканчивается последней" (т. 2, с. 423–426).

lt;…gt; На Акрополе в Аргосе находилась xoanon — деревянная статуя грубой резьбы, которая приписывалась Дедалу; она изображала трехглазого колосса и была посвящена Zeus Triopes — Трехглазому. Голова «бога» имела два глаза на лице и один на лбу. Эта статуя считалась наиболее архаичной из всех древних статуй (т. 2, с. 368).

lt;…gt; Древнейшие египтяне были отделены от позднейших атлантов тысячелетия тому назад; сами они были потомками чуждой народности и поселились в Египте около 400,000 лет назад… Даже в такое позднее время, как век Геродота, они ещё обладали статуями 341 царя, царствовавших над их немногочисленной атланто-арийской суб-расою. Если мы допустим лишь двадцать лет, как среднюю цифру для царствования каждого царя, то длительность Египетской империи должна быть отнесена от времени Геродота приблизительно на 17.000 лет назад" (т. 2, с. 946–947).

Многие из земных памятников имеют крылья (Ника), другие держат в руках факел (статуя Свободы в Нью-Йорке). Скульптура Родины-Матери в г. Волгограде, сооруженная по проекту Вучетича, держит в руке меч, а за спиной подобно крыльям развеваются широкие складки одеяния. И тот, и другой атрибуты подобных памятников напоминают человечеству о пребывании в высших мирах, которым соответствует состояние полета (крылья) в тонком теле и огненное состояние духа, горение (факел). Огненные излучения центров оплечий высших сущностей также принимают в человеческом сознании форму крыльев, о чем писала Матерь Агни Йоги:

"Если вы читали "Тайную Доктрину", то знаете, что Великие Духи, называемые на Востоке Сынами Света или Сынами Разума, или Сынами Огня, или Кумарами и т. д., соответствуют нашим христианским Архангелам. Конечно, эти Ангелы не украшены крыльями, которыми их наградило несовершенное зрение или поэтическое воображение некоторых ясновидцев, пожелавших запечатлеть символ Посланника. Символ неплох и, конечно, лучи, исходящие из центров оплечий, могут дать впечатление как бы блистающих крыльев. Но если мы, земляне, можем передвигаться в тонких телах без этих птичьих атрибутов, то неужели же высочайшие Духи будут нуждаться в них? Так ещё одно разочарование: у ангелов нет крыльев! Но право, лучи прекраснее животных отличий!" (Письма, т. 2, 24.5.36).

Помимо статуй, в древности существовали каменные обелиски в виде факелов, как, например, в Египте, в городе Гелиополе, вывезенные во времена Римской империи в Европу и установленные в Риме — перед собором Св. Петра, на Латеране и на Пьяцца-дель-Пополо. Кроме того, аналогичные памятники были установлены в Париже — на площади Согласия, в Лондоне — на берегу Темзы, около моста Ватерлоо, и, наконец, в Нью-Йорке, то есть в главных мировых центрах, которые были таким образом освящены светом древней мудрости и божественного огня, смысл которого они изначально выражали.

§ 3. …Оно сопрягалось со свободою и равенством… — Речь идёт о знаменитом триединстве понятий — Свобода, Равенство и Братство, ставших лозунгом Великой Французской революции и обязанных своим происхождением популярным в Европе масонским учениям. Живая Этика выделила из данной триады понятие Братства как наиболее необходимое в данный момент эволюции человечества. Братство наилучшим образом соединяет земной и надземный мир.

§ 11. …Нельзя делить врачей на аллопатов и гомеопатов… — Аллопат — врач, использующий негомеопатические методы лечения. Термин «аллопатия» введен основоположником гомеопатии С. Ганеманом для обозначения направления в медицине (применение лекарств, вызывающих симптомы, противоположные симптомам данной болезни), противопоставлявшегося им гомеопатии.

Гомеопатия (от греч. homoios — подобный, одинаковый и pathos — страдание) — система лечения малыми, часто принимаемыми дозами лекарств, вызывающих в больших дозах у здоровых людей явления, сходные с симптомами самой болезни. Гомеопатия была разработана С. Ганеманом в начале XIX века, который считал необходимым воздействовать на отдельные проявления заболевания, так как рассматривал болезнь как расстройство духовной «жизненной» силы, не поддающееся лечебному воздействию. В основу гомеопатии положен принцип лечения подобного подобным (similia similibus curantur). Таким образом, для того, чтобы установить, какие болезненные проявления вызывает то или иное лекарство, вещество ("патогенез лекарств" по Ганеману), необходимо ввести его в токсической дозе здоровому человеку.

Другое положение гомеопатии, выдвинутое Ганеманом, исходит из того, что сила действия лекарства увеличивается по мере уменьшения его дозы (потенцирования), которое достигается большими разведениями по так называемой центизмальной шкале. Каждое последующее разведение в 100 раз уменьшает содержание первоначального вещества. Ганеман доходил до 30-кратного разведения, содержащего децилионную часть лекарства.

§ 54. …Сравните начертание доброжелательства с глифом зла и зависти… — Глиф (от греч. glyphe — букв. "то, что вырезано") — древний рисуночный или письменный знак, отражающий некий символ или понятие. В данном контексте речь идёт о тонких отпечатках в виде мыслеформ, оставляемых в результатах деятельности сознания в пространстве и незримо влияющих на человечество.

§ 63. …Радуга есть символ синтеза… — В Учении и в письмах Е. И. Рерих есть немало слов, посвященных значению понятия радуги как символа духовного синтеза. "Радуга — лучший знак. Каждый намек на радугу показывает развитие третьего глаза" ("У порога Нового Мира", 3 апреля).

"Теперь некоторое описание высокой, напряженной ауры. Аура не только вибрирует, но светит всеми цветами радуги, уязвляя иногда лучи из оплечий, когда дух устремлен к высшим мыслям и эмоциям. При возрастающей духовности появляются над головой и разные диадемы: сначала один сверкающий круг над головой или два, и даже три, или один сплошной диск. При Огненной Йоге круг имеет огни, которые производят впечатление драгоценных камней. Заградительная сеть явлена маленькими огненными язычками. Три круга образуют как бы тиару, но, конечно, при очень высокой степени Огненной Йоги. Много красоты в Мирах Надземных. Аура людей среднего уровня сознания и невысокой нравственности имеет форму аурического яйца, и свет её довольно тускл, и часто она бывает пятнистой, с неприятными цепкими образованиями в ней" (Письма в Америку, т. 3, 21.12.50.).

"В данном мне видении — на одеянии и покрывале Матери Мира были изображены радужные квадраты. Конечно, тончайшая по своим цветам радуга лишь окаймляла квадраты, площадь которых была серебристая, голубоватая в тенях" (Письма в Прибалтику, 07.06.38).

§ 74. …Когда библейские повествования скажут о посылаемых болезнях и поветриях, можно понять, что поникший дух допустил самые ужасные заразы… — Речь идёт о содержащихся в Ветхом Завете (прежде всего в книгах Пророков) и в Новом Завете ("Откровение Иоанна Богослова") описаниях болезней и кар, которые будут преследовать грешников и преступивших духовный закон в конце времен. В Апокалипсисе имеется следующее символическое описание грядущих болезней:

"Так видел я в видении коней, и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серые, головы у коней, как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера. От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей. Ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их; а хвосты их были подобны змеям и имели головы, и ими они вредили" (Откр. 9:17–19).

Учение дает свою трактовку данного феномена, связывая болезни не столько с карой Творца, якобы насылающего их персонально на грешника, сколько с ослаблением духовного иммунитета самого человека, что открывает двери для вредоносных микробов, ведущим к язвам и телесным недугам.

§ 81. …вторую о Внутренней Жизни Братства пошлем тем, кто примут основы… — Речь идёт о последней, так и оставшейся неизданной при жизни Е. И. Рерих, рукописи книги серии Агни Йога — «Надземное» (1939), которая имеет подзаголовок "Внутренняя Жизнь".

§ 88. …Но учитель заметил: "Зерно малейшее будет соответствовать понятию Ноши Мира"… — Зерно — символ, присутствующий в мировых религиях и эзотерических учениях Востока и Запада. В индийской традиции Атман, представляющий собой Божественную искру Брахмана, сравнивается с мельчайшим зерном. В Христианстве известна притча о "зерне горчичном", которое "хотя меньше всех семян, но, когда вырастает, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его" (Матф. 13: 31–32) Зерно горчичное рассматривается здесь как Божье Царство в истории его основания и распространения на Земле. Понятие Ноши Мира связано с легендой о великане Христофоре, который на своих плечах переносит через реку ребенка, оказывающегося Христом и объясняющего великану, что тот несет не только весь мир, но и того, кто его сотворил.

Учение Агни Йоги, утверждающее, что наилучшим символом понятия Ноши Мира будет не золото или белый мрамор, а "Зерно малейшее", исходит из всеобъемлющей божественности данного символа, т. е. "Зерна малейшего", вмещающего в себя весь мир.

§ 105. …В древних трактатах можно найти выражение — Повреждённые Души… — Понятие Поврежденных Душ встречается как в восточной, так и в западной духовной традициях. В ведических текстах, в Упанишадах и в Бхагавад Гите, в буддийских источниках постоянно проводится мысль о том, что тот, кто побеждает себя, является другом по отношению к самому себе, тот же, кто уступает себе, ведет как враг самого себя. Повреждённые Души — те, кто слишком много уступали самим себе и погубили себя страстями. В трактатах по мистическому Христианству также можно столкнуться с понятием Поврежденных Душ. Они восходят к евангельским словам Иисуса Христа: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" (Матф. 16:26).

§ 118. …В сказаниях об Армагеддоне указываются люди с закрытыми лицами — разве нечто подобное не происходит?.. — Закрытое лицо в эзотеризме есть символ с двумя возможными значениями. Во-первых, это посвятительный символ тайны (Изида с наброшенной вуалью или Матерь Мира, закрывшая свой лик, последователи Малых Мистерий или мисты, видевшие сквозь покров, и т. д.); во-вторых, символ духовного ослепления, за которым могут последовать любые беззаконные действия. В данном случае речь идёт о втором значении символа, ибо говорится о возможной войне против своего брата.

§ 128. …Обычно изображают проявленное в виде круга, предполагая за ним нечто непроявленное… — В "Тайной Доктрине" Е. П. Блаватская поместила изображение круга, символизирующего собой первичную дифференциацию (проявление) мира из непроявленного состояния. Она писала о нескольких символических фигурах, которые графически изображали различные стадии проявления: "Первая символическая фигура дает простой диск. Вторая, в этом архаическом символе, являет диск с точкой в нем, указывая на первую дифференциацию в периодических проявлениях извечной Природы, бесполой и бесконечной — "Адити в ТОМ" или потенциальное Пространство внутри отвлеченного Пространства. В третьей фазе точка превращается в диаметр, символизируя этим божественную Матерь-Природу, внутри всевмещающей, абсолютной Беспредельности. Когда горизонтальный диаметр пересекается с вертикальным, он становится крестом мира" ("Тайная Доктрина, т. 1, с. 38–39). Как и всякий символ, круг, изображающий проявленное, условен, ибо фигура проявления может быть любой, а значит, и граница приближения непроявленного к проявленному извилиста.

§ 134. …Из древности дошло название о священном безумии… — Понятие священного безумия присутствует во многих религиозно-мистических традициях прошлого. Многое на эту тему говорится и в Ветхом и в Новом Завете. Библейские пророки, обличавшие свой народ за богоотступничество, не только говорили о священном безумии, но и действовали под его импульсом. То же самое можно сказать о Евангелии, только оно иногда подходит к данному понятию с диаметрально противоположных позиций. Вначале Иисус Христос, а затем и апостол Павел утверждали, что "мудрость мира сего есть безумие перед Богом". Из других традиций, говорящих о "священном безумии", следует отметить прежде всего суфизм, а также некоторые бхактические индуистские школы.

§ 146. …Правильно вспомнить показанное десять лет тому назад… — Речь идёт о предсказанных Великими Учителями событиях в Испании (гражданская война 1936–1937 года).

§ 148. …Легенда о пчелах имеет значение, чтобы обратили внимание на особое качество мёда… — В Агни Йоге пчелам придается особое значение. Е. И. в письмах утверждала, что согласно представлениям восточного эзотеризма пчелы — существа, принесенные на планету Земля Великим Учителем в назидание человечеству из других миров — с Венеры. Небесную природу согласно Учению имеют и цветы, откуда пчелы берут пыльцу, которая позднее перерабатывается в мёд, содержащий особо ценный энергетический компонент. Потому мёд можно считается одним из наиболее целебных продуктов питания на планете. Собирание пыльцы и превращение её в мёд можно уподобить медленному и кропотливому накоплению кристаллов высшей психической энергии человеком на жизненном пути. Также Е. И. Рерих сравнивала ученика духа с пчелой, терпеливо собирающей мёд знания.

О связи символа пчелы с высшим иерархическим началом, выраженном символом быка (Тельца) или символом льва, мы можем найти в комментариях переводчика на алхимический трактат Василия Валентина "Двенадцать ключей мудрости", выпущенном в 1999 году:

"Связь между кровью быка и пчелами относится к древнейшему символическому ряду. Согласно митраистическим представлениям, "из крови быка произрастают злаки. lt;…gt; Неизменной деталью митраических изображений является змей, обвившийся у ног Митры или пьющий кровь, которая изливается из смертельной раны быка. lt;…gt; Иногда змей пьет из чаши, изображенной у ног или на груди Митры: это — сочетание символа змея с вечным символом Чаши" (Юрий Николаев "В поисках божества. Очерки из истории гностицизма". Репринт, Киев, 1995, с. 43).

При этом бык часто заменяется львом.

"И в митраизме, и в других религиозных системах древнего Востока мы постоянно встречаем это странное сочетание льва и пчелиного мёда, льва с пчелою в пасти и т. п. И этот сложный символ воскрешает в памяти библейское сказание о Самсоне и о заданной ему странной загадке: "что слаще мёда? что крепче льва?" Как известно, разгадкой должен служить рой пчел и медовые соты в пасти льва, убитого Самсоном" (там же, с. 46).

Отметим также, что в 1653 году в Арденнах была найдена могила Хильдерика I, сына Меровея и отца Хлодвига. В числе прочих атрибутов власти в ней была найдена голова быка и триста золотых пчел. Пчела была родовым знаком "первой расы" (см. J. M. Wallace-Hadrille "The Long-Haired Kings", p. 200). Ю.Николаев — русский исследователь начала XX века, не упоминавший о могиле Хильдерика I, видимо, не зная о ней, справедливо, тем не менее, пишет о символике пчелы, быка и льва:

"Все эти понятия и связанная с ними символика представляют большой интерес и проливают свет на некоторые странные формулы позднейших алхимиков" (Ю.Николаев, указ. соч., с. 44). И далее: "Но эти самые образы седой мистики влились широкой струей в христианство — и, признавая этот факт, мы лишь углубляем и расширяем значение христианства как мировой религии" (там же, с. 47).

При этом "в раннехристианском искусстве катакомб пчела символизировала восставшего из смерти Христа, бессмертие. Вместе с тем пчела была и образом царской власти (например, в Египте), особой витальной силы — маны, царской мудрости, накопляемой подобно тому, как пчела собирает нектар (ср. "Пчела как типовое начало средневековых сборников нравоучительного характера"). Идеальное устройство общества в его монархическом варианте, которое нередко соотносили с пчелиным ульем, противопоставлялось муравейнику как образу демократически-уравнительного общежития". (Энциклопедия "Мифы народов Mиpa", М., 1988, т. 2, с. 355). — (М. «Беловодье», 1999).

§ 152. …Можно произвести сравнение с атавизмом, проявляющимся через несколько поколений… — Атавизм (лат. atavus — далекий предок) — появление у взрослых организмов свойств и признаков, характерных для их далеких предков. В книгах Н. К. Рериха и в Живой Этике данный термин иногда используется в значении, близком к понятию архетипов у К.Г.Юнга, т. е. означает глубинные духовные тенденции народа, сохранившиеся в его коллективной душе, в «подсознании». В данной шлоке применяется в значении наследственности тех признаков и свойств, которые присущи именно данному роду.

§ 175. …Пифагор и Платон, и Бёме, и Парацельс, и Томас Воган были людьми… — Бёме — см. комментарий к § 606 "Знаков Агни Йоги" ("Симфония", т. 1).

Парацельс — см. комментарии к § 35 «Общины» ("Симфония", т. 1); к § 257 «Иерархии» ("Симфония", т. 2) и к § 27 «Сердца», ("Симфония", т. 2).

Пифагор — см. комментарии к части I, VI, § 7 «Озарения», ("Симфония", т. 1); к § 198 «Сердца», ("Симфония", т. 2) и к § 133 "Мира Огненного", ч. 2 ("Симфония", т. 2).

Платон (427–347 гг. до н. э.) — величайший древнегреческий философ, родоначальник идеалистической линии в мировой философской мысли, ученик Сократа и учитель Аристотеля. — См. комментарий к § 376 "Мира Огненного", ч.1 ("Симфония", т. 2).

Томас Воган (Евгений Филалет, Ириней Филопон) — английский священник XVII века, впоследствии ставший одним на наиболее крупных мыслителей и деятелей розенкрейцеровского направления. Автор многочисленных трудов и трактатов по алхимии и мистике, таких как "Эксперименты по приготовлению философской ртути" (1668), "Открытая дверь в тайные палаты короля" (1645), "Antoroposophia Theomagica" (1650). Дату его рождения большинство исследователей относят к 1612 году (по другим сведениям 1622 г.). Воган принадлежал к старинной благородной валлийской семье, глава которой был пэром королевства. Томас Воган был давним другом и корреспондентом крупного ученого Роберта Бойля, который всерьез изучал алхимию. Произведение Филалета "Открытая дверь" в течение двадцати лет было настольной книгой Исаака Ньютона. Его экземпляр, испещренный пометками Ньютона, хранится в Британской библиотеке, с приложением листов с комментариями Ньютона алхимических операций. Подобный случай повторился в XX веке, когда у другого крупного физика Альберта Эйнштейна настольной книгой оказалась "Тайная Доктрина" Е. П. Блаватской, самый сложный труд по эзотерике. Ньютон и Бойль были настолько убеждены в истинности алхимии, что подали в Парламент петицию с просьбой принять билль, запрещающий разглашение процесса трансмутации, дабы избежать падения рыночной стоимости золота. История оставила множество достоверных свидетельств публичных трансмутаций, произведенных Филалетом с помощью философского камня, когда он получал слитки золота и серебра невероятной чистоты, несравнимой с природным золотом самой высокой пробы. Считается, что Филалет в один прекрасный день просто исчез, по другим данным он умер в 1666 году. Многие алхимики придерживались мнения, что он обрел бессмертие с помощью философского камня, тем более, что Филалет всегда заявлял, что использует философский камень не столько для создания золота (которое к тому же трудно продать), а в качестве лекарства и эликсира жизни. В книге "У порога Нового Мира" и в письмах Е. И. Рерих содержатся сведения, проливающие свет на конец жизни Филалета, или Томаса Вогана (см. комментарий к § 129 книги "Надземное").

§ 177. …Непонятные прихоти беременных женщин указывают на забытые основы… — В Агни Йоге, утверждающей закон перевоплощения, содержатся знания о том, что во время беременности организм матери получает связь с тем духом, который принял решение воплотиться, выбрав именно эту женщину. Все явные и скрытые потребности, желания и особенности духа, стремящегося к воплощению, проявляются в неожиданно проснувшихся влечениях матери, прежде ей никак не свойственных. Подобный феномен имел место даже в жизни Е. И. Рерих. Известно, что во время своей беременности, когда она ожидала первенца (Юрия Николаевича), она испытывала острую потребность в чтении книг по военной истории, географии, и это были именно те сферы деятельности, в которых впоследствии проявил свои недюжинные способности её старший сын.

§ 180. …Можно привести множество примеров из физики и механики, где нагнетение есть двигатель… — Наиболее яркие примеры, подтверждающие абсолютную реальность данной формулы, можно найти во внутреннем устройстве целого ряда приборов и технических изделий. Это, прежде всего, паровые двигатели, реактивные двигатели, составляющие основу самолетов и ракет, наконец, ядерные реакторы.

§ 197. …Нарада высекал такие же различные искры из сознаний человеческих… — Нарада, в древнеиндийской мифологии божественный мудрец, риши. Он считался сыном Брахмы, хотя иногда его почитают за порождение аватара Вишну или Ману. В индуистской традиции рассматривается как посланник богов и учитель дхармы. Иногда Нараду причисляли к семи Великих Риши, а также называли главой гандхарвов (полубогов) и изобретателем первого струнного инструмента — вины. Это связано с тем, что он считается также сыном Сарасвати — покровительницы 64 великих искусств. Музыка, творимая Нарадой, и его блистательные речи, как свидетельствуют священные тексты индуизма, действительно воздействовали на сознание людей просветляющим образом, как бы высекая искры.

Е. П. Блаватская подчеркивала загадочность фигуры Нарады:

"Уже намекалось, что из всех необъяснимых характеров в Махабхарате и в Пуранах, именно Нарада, сын Брахмы в Матья Пуране, потомок Кашьяпы и дочери Дакша в Вишну Пуране, является самым таинственным. Парашара, упоминая о нем, дает ему почетный титул Дэва-Риши (вернее Божественный Риши, чем Полу-Бог) и, тем не менее, он проклят Дакшею и даже Брахмою: он извещает Канша, что Бхагаван, или же Вишну в экзотеризме, воплотился в восьмого ребенка Дэваки и, таким образом, обрушивает гнев индусского Ирода на матерь Кришны; и затем с облака, на котором он восседает — незримый, как истинный Манасапутра — он восхваляет Кришну в восхищении от подвига этого Аватара, поразившего чудовище Кешип. Нарада здесь, там, и всюду; и, тем не менее, ни одна из Пуран не дает истинной характеристики этого великого врага физического порождения. Какими бы ни были эти характеристики в индусском эзотеризме, Нарада — которого в Пред-Гималайском Оккультизме называют Пеш-Хун, «Вестник» или греческий Ангелос — является единственным доверенным и исполнителем всемирных указов Кармы и Ади-Будха; это своего рода деятельный и вечно воплощающийся Логос, который ведет и направляет дела человеческие от самого начала Кальпы и до её конца.

Пеш-Хун есть общее достояние, не исключительно индусское. Он есть таинственная, управляющая, разумная мощь, дающая импульс Циклам, Кальпам и мировым событиям и уравновешивающая их движение. Он является видимым уравнителем Кармы в мировом масштабе, и вдохновителем и водителем величайших героев этой Манвантары. В экзотерических трудах он упоминается под некоторыми весьма нелестными именами, такими как Кали-Карака, Вызыватель споров, Капи-Вантра, Обезьяно-ликий и даже Пишуна-Шпион, хотя в другом месте он именуется Дэва-Брама.

lt;…gt;Кем является на самом деле Нарада, не может быть объяснено в печати; кроме того, и современное поколение профанов не много почерпнуло бы из этого сведения. Но можно отметить, что если бы в индусском Пантеоне было Божество, которое походило бы на Иегову, соблазняющего посредством «внушения» мыслей и «отвердения» сердца тех, кого он хотел бы сделать своими орудиями и жертвами, то это, именно, Нарада. Только этот последний не движим желанием найти предлог, чтобы «мучить» и тем показать, что "Я есмь Господь Бог твой". Также он действует не в силу какого-либо честолюбивого или же своекорыстного побуждения, но воистину, чтобы служить и направлять всемирный прогресс и эволюцию.

Нарада является одним из немногих выдающихся характеров, если мы исключим некоторых Богов в Пуранах, которые посещают так называемые подземные или адовые области Патала. Так ли это или же нет, что Нарада научился всему, что он знал, благодаря своим сношениям с тысячеглавым Шеша, змием, который носит Семь Пачала и весь Мир наподобие диадемы на своих головах и является великим учителем Астрономии, но, несомненно, что он превосходит Учителя Гарга в своем знании циклических сложностей. Именно на него возложено наше продвижение, эволюция, также и народные бедствия или благоденствия. Именно, он вызывает войны и полагает им конец. В древних Станцах Пеш-Хуну приписывается вычисление и запись всех грядущих астрономических и космических Циклов, а также наставление в этой науке первых созерцателей звездного свода" ("Тайная Доктрина", т. 2, с. 64–65).

Е. П. Блаватская относила Нараду к одному из самых величайших царей Божественной Династии, который участвует в грандиозных космических битвах на одной из сторон. Она писала:

"Нарада есть водитель Гандхарв, небесных певцов и музыкантов. Эзотерически причина эта объясняется тем, что Гандхарвы являются "наставниками людей в тайных науках". Это именно они, кто, "возлюбив женщин Земли", открыли им тайны создания; или, как сказано в Веде, "небесный Гандхарва есть Божество, которое знало и раскрыло тайны неба и вообще божественные истины. Если мы припомним, что сказано об этой группе Ангелов в Книге Еноха и в Библии, то аллегория станет ясной; водитель их, Нарада, хотя и отказывается размножаться, тем не менее, устремляет людей стать Богами… Риши Нарада проклят Брамою на постоянное странствование по Земле, то есть на постоянные перевоплощения" ("Тайная Доктрина", т. 2, с. 735).

§ 240. …"Нагружайте Меня сильней, когда иду в Сад Прекрасный"… — Выражение, употребленное Великим Учителем в первой книге Учения "Листы Сада Мории" (Зов).

§ 240. …Даже такая энигматическая пословица — "чем хуже, тем лучше" имеет некоторое основание… — Энигматическая — загадочная, непонятная.

§ 244. …"Дружба в молчании", — так говорил один древний китаец… — Этот афоризм можно было бы смело отнести ко многим философам и Др. Китая, и Др. Греции, таким как Чжуан-цзы, Ле-цзы, Пифагор, Сократ, Демокрит, и т. д., у которых встречаются подобные по смыслу высказывания. Но наиболее достоверным свидетельством принадлежности этой мысли китайскому философу и родоначальнику даосизма Лао-цзы является следующая притча:

"Говорят, что каждый день он выходил на утреннюю прогулку, и часто за ним шел сосед. Отлично зная, что разговаривать философ не расположен, сосед всегда молчал. Лао-цзы шел далеко, на целые мили удаляясь от дома, а сосед шел за ним. Так продолжалось годами, но однажды случилось так, что у соседа был гость, который тоже захотел пройтись, так что сосед захватил и его. Гость не знал Лао-цзы и его привычек. Они долго шли в молчании, и этот человек начал чувствовать себя неловко, тишина давила его, он задыхался от безмолвия. Поэтому, когда взошло солнце, он просто произнес: "Какое красивое солнце!" или "Какое прекрасное утро!" Это все, что было сказано за двух- или трехчасовую прогулку. Но Лао-цзы сказал: "Больше не бери этого болтуна. Он слишком много говорит, и говорит бесполезно, потому что у меня тоже есть глаза, я вижу, что солнце всходит и что оно красиво. Какая нужда говорить об этом?"

Лао-цзы жил в молчании и всегда избегал говорить об истине, которой он достиг, и отбрасывал мысль, что он должен записать её для грядущих поколений. Много раз ученики просили его писать, но он отвечал:

"Дао, которое может быть выражено словами, не есть абсолютное Дао, истина, которая может быть выражена словами, сразу же перестает быть истиной".

Поэтому ученики просто жили рядом с ним в безмолвии и пропитывались его существом. В этом безмолвии они общались и постигали истину. Так рождалась истинная дружба, дружба, основанная на истине, не выразимой словами.

Лао-цзы стал невольным основателем (одним из первых, известных в истории) традиции обучения в безмолвии, многократно воспроизведенной впоследствии многими поколениями духовных учителей и учеников разный традиций. Эта традиция по-новому осмыслена Агни Йогой и предшествующей ей теософией. Голос Безмолвия, или голос истины, утверждает Агни Йога, может услышать лишь тот, кто очистит свое мышление и речь, остановит "внутренний диалог" и достигнет состояния пустоты, которая не есть пустота, а лишь преддверие к слышанию звучания надземных сфер, языка Огненного Мира. Звуки Огненного Мира столь тонки, что могут проявиться лишь в абсолютной внутренней тишине, которая достигается годами (или даже веками) огненного напряжения и устремления к Учителю. И тогда Голос Безмолвия может стать Голосом Учителя Незримого, и ученик получит прямой огненный провод яснослышания в Сферы Надземные.

§ 256. …Сказано, что ткань Превышней состоит из искр… — Ткань Превышней — это Космическая Мыслеоснова Мироздания, Первичная Материя, изначальная субстанция Матери Мира, содержащая в себе искры Божественного Огня. Под Превышней Учение понимает величественный образ Матери Мира, божественное Женское Начало, Великую Природу. Говоря о высшей форме материи, свойственной высшим существам, Е. И. Рерих писала:

"Утверждение, что "на высших планах Бытия материя может быть настолько утонченной и прозрачной, что нам видно лишь заключающаяся в ней жизнь, но не видно самой материи…" очень неясно и ошибочно. Как может быть видна жизнь без материи, её облегающей? Ошибочно представлять себе материю на высших планах, как прозрачную. Материя Люцида, облекающая высших Духов, вполне зрима для человека, обладающего открытыми центрами, и представляет собою тончайшее, но всё же непрозрачное, светящееся вещество — материю, отливающую всеми оттенками тонов, известных и неизвестных нашему физическому плану" (Письма, т. 1, 11.1.35).

"Материя Люцида есть стадия Первичной Материи на астральном плане, доступная ещё исследованию, но тоже имеющая, конечно, свои градации. Materia Matrix уже находится за пределами астрального плана. Materia Matrix эквивалент Мулапракрити, Акаши, Первичной Субстанции. Тончайшая, сверхчувственная, духовная субстанция, наполняющая все пространство. Mysterium Magnum алхимиков" (Письма, т. 1, 8.5.35).

§ 271. …Для примера возьмём очки, придуманные для наблюдения над аурами… — Е. И. Рерих писала по поводу изобретения очков, позволяющих видеть ауру следующее:

"Здесь у меня имеется книга Кильнера "The Human Atmosphere (The Aura)", кое-что Вы могли бы почерпнуть из неё и затем связать и разрабатывать все это в связи с тем, что сказано в Учении. Г-ну Кильнеру удалось при помощи определенного химического состава, накладываемого на стекло, через которое он смотрит на исследуемого субъекта, выявить ауру" ("Письма к А. М. Асееву", т. 1, с. 83).

Матерь Агни Йоги предупреждала о необходимости определенной техники безопасности в случае применения данного метода:

"Конечно, для получения лучших результатов советуется черный экран и снимание при полной темноте. В моем предыдущем письма я уже сообщала Вам о методе, применяемой для этой цели д-ром Кильнером, но он отражается на зрении, потому нужно очень осторожно приучать к этому глаза" (Письма к А. М. Асееву, т. 1, с. 96–97).

§ 273. …Мудрый философ, проданный в рабство, воскликнул: "Благодарение, очевидно, могу заплатить древние долги!"… — Речь идёт о Платоне, в жизни которого был трагический эпизод, связанный с тем, что мудрец действительно был продан в рабство.

§ 273. …Император, прозванный Золотым, ужасался: "Роскошь преследует меня, когда же смогу заплатить долги мои?"… — Речь идёт об Акбаре Великом, отличавшемся скромностью и умеренностью в личных потребностях.

§ 278. …Сказано в древности: "Все люди — Ангелы"… — Перефразировка извечного высказывания Христа: "Вы — боги". Полностью это высказывание звучит так: "Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание…" (Иоан., 10:34–35).

§ 304. …за ним начнётся сладкая Амрита… — Амрита (бессмертный) — согласно индуистским представлениям, божественный напиток, дарующий человеку бессмертие. В эзотерических доктринах символизировал непроявленные аспекты Высшего Мира, содержащие квинтэссенцию высочайшей духовной реальности, к которой может устремиться человеческий дух. Отсюда рождение многочисленных легенд о неповторимом божественном переживании всякого смертного, вкусившего этого сладостного напитка. Блаватская писала о символе Амриты как первоэлементе космических пертурбаций, в процессе которых благодаря деятельности Логосов происходит рождение из Хаоса первичных проявленных энергий, участвующих в образовании миров:

"Индусы имеют бесконечную серию аллегорий для выражения этой идеи. В первичном Хаосе, прежде чем он развился в Сапта Самудра или Семь Океанов — эмблему Семи Гун или обусловленных Качеств, составленных из Тригун (Саттва, Раджас и Тамас) — лежат в скрытом состоянии как Амрита или Бессмертие, так и Виша или Яд, Смерть, Зло. Это можно найти в аллегорическом Пахтании Океана Богами. Амрита вне всяких Гун, ибо она необусловлена per se; но раз она погрузилась в феноменальное сотворение, она смешалась со Злом, Хаосом, со скрытым в нем Теосом, прежде чем началась эволюция Космоса. Потому мы находим Вишну, олицетворение Вечного Закона, периодически вызывающим Космос к деятельности или, согласно аллегорической фразеологии, пахтающим из первобытного Океана, или Безграничного Хаоса, Амриту Вечности, предназначенную только для Богов и Дэв; и в этом своем задании он должен употреблять Нагов и Асуров, или Демонов в экзотерическом Индуизме. Вся аллегория чрезвычайно философична и, истинно, мы находим повторение её в каждой древней философии" ("Тайная Доктрина", т. 1, с. 430).

§ 310. …Не считайте нелепостью показания трех авиаторов, увидевших на большой высоте коней… — Случай из области парапсихологии довоенного времени, ставший известным Рерихам. Н. К. Рерих много писал о том, что на Востоке конь является символом удачи, счастья, а также мысли. Именно в такой форме предстали бы перед взором ясновидящего мыслеобразы тибетских лам, посылаемые в мир с горных вершин и уединенных ущелий в помощь и отдельным путникам, и всему миру. Н. К. Рерих отобразил эту замечательную добрую традицию на своих полотнах "Красные кони" и "Белые кони". Не исключено, что видение авиаторов в силу каких-то причин явилось материализацией тонкого образа огненных мыслей, вполне согласуясь с восточным представлением о мысленных посылках.

§ 312. …Вертящиеся дервиши или американские трясуны или сибирские прыгуны основываются на таких движениях… — Вертящиеся дервиши — разновидность святых или мудрецов, относящихся к арабскому или туранскому миру, секты нищенствующих мусульманских монахов, членов некоторых суфийских орденов, например, Ордена Кабири или Ордена Накшбандов. Вертящиеся дервиши практикуют знаменитый восточный танец движения по кругу. Как правило, они принадлежат к орденам Кабири и Чешти.

Е. П. Блаватская писала по поводу данного понятия следующее:

"Дервиш. Турецкий или персидский аскет — мусульманин. Бродячий, странствующий монах. Однако иногда дервиши живут в общинах. Их часто называют "кружащими заклинателями". За исключением аскетизма, молитвы и созерцания, турецкий, египетский или арабский последователь представляет очень малое сходство с индийским факиром, тоже мусульманином. Первый может стать святым нищенствующим монахом, последний же никогда не поднимется выше второсортных оккультных проявлений. Дервиш так же может быть сильным, но он никогда не подвергнет себя добровольным отвратительным и почти невероятным самоистязаниям, которые факир изобретает для себя со все нарастающей горячностью до тех пор, пока природа не выдерживает и он умирает в медленных и изводящих муках. Ужаснейшие деяния, такие как сдирание кожи с живого, отрезание пальцев ног и ступней, вырывание глаз и зарывание себя живым по подбородок в землю и пребывание целыми месяцами в таком состоянии, кажутся детской игрой для них. Дервиша не следует путать с индусским санкхья и йогом".

Интересные сведения о вертящихся дервишах содержатся в "Разоблаченной Изиде" Е. П. Блаватской:

"Дервиши, или "вертящиеся чародеи", как их называют. Кроме аскетического образа жизни, молитв и созерцания, эти последователи Магомета только немного сходны с индийскими факирами. Последние могут стать саньясинами или странствующими святыми монахами, тогда как первые не поднимаются выше своих второклассных оккультных феноменов. Дервиши также могут быть сильными гипнотизерами, но они никогда добровольно не подвергнут себя отвратительным и почти невероятным самоистязаниям, которые факир изобретает для себя с какою-то все увеличивающейся жадностью до тех пор, пока его естество не познается, и он не умрет в медленной мучительной агонии. Наиболее страшное деяние, а именно: сдирание кожи заживо с конечностей; отсекание пальцев ног, ступней и ног заживо; вырывание глаз, зарывание себя заживо в землю до подбородка и проведение в таком состоянии месяцами, кажется им детской игрой. Одной из самых обычных такого рода мучений является Чадди-Парвади. Факира подвешивают на один из движимых рычагов чего-то похожего на виселицы, какие можно увидеть поблизости многих храмов. На конце каждого из этих рычагов прикреплен блок с просунутой через него веревкой, которая оканчивается железным крюком. Железный крюк сажают в голую спину факира, которого, пока он заливает землю своей кровью, подтягивают на воздух и затем крутят вокруг виселицы. С самого начала этой жестокой операции и до тех пор, пока его не снимут с крюка и не полетит на головы окружающей толпы, — на лице факира не дрогнет ни один мускул. Он считается спокойным, серьезным и таким невозмутимым, точно он принимает освежающую ванну. Факир будет смеяться и презирать всякое мучение, какое только можно представить, ибо он убежден, что чем больше будут умерщвлять его внешнее тело, тем сиятельней и священней становится его внутреннее, духовное тело. Но дервиши ни в Индии, ни в других магометанских странах никогда не подвергают себя таким воздействиям" ("Разоблаченная Изида", ч. I, с. 31).

Упоминаемые здесь быстрые движения дервишей складываются в практику особых танцев, приводящих людей в экстатическое состояние. Подобная практика считалась в суфизме «опьяняющей» (разумеется, в аллегорическом смысле). Ей противостояла так называемая «трезвая» традиция, предполагающая достижение просветления путем углубленной медитации, самонаблюдения и самоконтроля, духовного бодрствования и "спокойного созерцания высшей реальности". Подход Агни Йоги ближе к последнему пути.

Американские трясуны. — Наиболее серьезно на североамериканском континенте применяли практику быстрых, напоминавших тряску, телодвижений, некоторые племена индейцев. Они верили, что таким путем быстрее всего можно войти в экстатическое состояние и слиться с миром духов, с Богом.

Сибирские прыгуны. — Такими прыгунами, верившими, что с помощью особых быстрых движений, прыжков и танцев, можно быстрее всего достичь Бога, были представители целого ряда религиозных сект и направлений: пятидесятники, хлысты, наконец, северные и сибирские шаманы.

Сибирские прыгуны, трясуны или шаманы посредством исступленного танца, очень быстрого ритма и особых телодвижений входили в измененные состояния сознания, пробуждали скрытые ресурсы организма и психики и производили так называемые чудеса и феномены. Однако подобная «тряска» наносила определенный ущерб и окружающим, и нередко, самому «трясуну». Е. П. Блаватская писала:

"Однако, многие проживающие в Сибири русские твердо убеждены в «сверхъестественных» силах шаманов. Каждый раз, когда они собираются для поклонения, это всегда происходит под открытым небом, на высоком холме или в укромной глуши леса — этим напоминая нам старинные обряды друидов. Их церемонии по случаю рождений, смертей и свадеб представляют собой только ничтожную часть их культа. В него входят жертвоприношения, обрызгивание огня спиртом и молоком, и вещие гимны или, вернее, магические заклинания, запеваемые выполняющим церемонию шаманом и заканчиваемые хором всех присутствующих.

Многочисленные медные и железные колокольчики, носимые ими на жреческом одеянии из оленьей кожи или на поясе из кожи другого живописного, считающегося магнетическим, — применяются для того, чтобы прогнать вредоносных духов воздуха — суеверие, разделяемое всеми народами древности, в том числе и римлянами и даже евреями, о чем говорят их золотые колокола. По той же причине у них имеются железные посохи, также покрытые колокольчиками, Когда после известных церемоний, желаемый кризис достигнут, "дух уже заговорил", и жрец (он может быть и мужчиной и женщиной) ощущает его непреодолимое влияние, то рука шамана притягивается некою оккультною силою к верхнему концу посоха, который обычно покрыт иероглифами. С ладонью, опирающейся на этот посох, шаман поднимается в воздух на значительную высоту, где остается некоторое время, Иногда он подскакивает чрезвычайно высоко и, в зависимости от контроля, — ибо часто он только безответственный медиум, — изрекает пророчества и описывает будущие события. Так, например, в 1847 году в далекой глуши Сибири один шаман пророчествовал и предсказал сточными подробностями исход Крымской войны.

…В Сибири шаманы все невежественны и неграмотны. Шаманы Татарии и Тибета — их очень мало — большей частью по-своему ученые люди и не позволяют пасть под контроль никаких духов. Первые являются медиумами в полном смысле этого слова; последние же — «маги». Неудивительно, что набожные и суеверные люди, увидев один из таких кризисов, заявляют, что шаман был одержим бесом. Точно так же, как в случаях корибантского и вакхического исступления у греков древности, «духовный» кризис шамана проявляется в буйном танце и в дикой жестикуляции. Мало-помалу в зрителях возникает дух подражания; охваченные неотразимым импульсом, они тоже танцуют и в свою очередь приходят в экстаз; и тот, кто начал с того, что присоединился к хору, постепенно и бессознательно начинает участвовать в жестикуляции до тех пор, пока не падает на землю истощенный и часто умирающий" ("Разоблаченная Изида", т. 2, с. 521–522).

§ 317. …Так обратный удар не посылается, но вызывается враждебною силою… — Обратный удар — понятие, пришедшее из практического оккультизма и означающее мощное негативное магическое воздействие на человека, пославшего зло в мир или нарушившего жизненное равновесие. Обратный удар, восстанавливая утерянное равновесие, причиняет нападавшему ущерб, соизмеримый с тем ущербом, который нанес другому человеку, людям или обстоятельствам тот, кто нападал первым. Е. И. Рерих, комментируя известное выражение Иисуса, так оценивала понятие обратного удара:

"Если прочесть, опять-таки, без предубеждения, слова, приписываемые Христу, то мы увидим Учение суровое в милосердии своем. Потому слова — "не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую…" я рассматриваю с точки зрения закона кармы. Если сам по себе закон кармы непреложен (именно, око за око и зуб за зуб), то сами мы не должны брать на себя выполнение этого закона, ибо иначе мы не выйдем из заколдованного круга кармы. Мы должны именно "прощать нашим личным врагам"…, ибо кто из нас может знать, что удар, полученный им, не есть заслуженный обратный удар кармы? И, возвращая этот удар с местью в сердце, мы тем самым не исчерпываем карму, но продолжаем её и даже усиливаем её в тяжком направлении для нас. Кроме того, прощая врагам, мы не будем увеличивать количество зла в пространстве и сами сделаем себя непроницаемыми для многих ударов. В том же духе нужно понять и слова — любите врагов ваших и т. д. Но противиться злу мы должны, если не хотим, чтобы нас затопила волна зла. Есть много способов противиться злу и, прежде всего, силами духа; конечно, отпор врагу, нанесенный без злобы в сердце, оккультно во стократ мощнее. Все эти утверждения Христа свидетельствуют, что Он был Посвященным и знал силу обратного удара. В том же смысле следует понимать и сказанное в книге Второзаконие (кн. Моисея) — "Мне отмщение и Аз воздам". Именно, Апостол Павел приводит это изречение в своем Послании к Римлянам. Опять мы видим, что Христос пришёл не нарушить закон, но исполнить" (Письма, т. 1, 26.5.34).

Также Матерь Агни Йоги предупреждала об ответственности ученика перед Великим Учителем, так как часто неисполнение Указа или Совета лишает ученика наилучших возможностей как в служении на Общее Благо, так и в личной эволюции:

"Мы знаем, что неисполнение Советов Учителя действует как обратный удар. Удар этот может не сразу дать себя почувствовать, ибо в больших действиях следствия не могут сказываться тотчас же. В древности хорошо понимали этот закон кармы, но сейчас большинство глухо и слепо ко всем космическим законам" (Письма, 1937 г.).

§ 323…Крияшакти во всей своей неисчерпаемости была ведома людям с незапамятных времен… — Крияшакти — одна из разновидностей космических энергий, сил Великой Природы, согласно индийской духовной традиции, представляющая собой творящий аспект сил просветленного йога, или высшие Сиддхи (сверхъобычные психические силы). Е. И. Рерих в одном из писем определяла крияшакти как "мысленную энергию".

§ 325. …Молния мысли иногда может быть видима… — Молния мысли, или молния-мысль — особая разновидность пространственной мысли, посылаемая Учителем ученику и имеющая тончайшую световую природу. Е. И. Рерих в письме (от 23.04.38, т. 2) дала следующую характеристику этому явлению: "Молния-мысль, упомянутая в этом параграфе, была послана Учителем, чтобы укрепить мое зрение, которое очень ослабло после работы над мелким шрифтом. Эту молнию я видела физическим зрением, вернее, с открытыми глазами, она развернулась довольно медленно перед самыми моими глазами, как бы касаясь их широкой, очень длинной огненной полосой, розово-лилового тона. После этого мое зрение значительно окрепло. Конечно, эта молния была насыщена особым качеством целительной энергии.

Вы спрашиваете — могут ли быть молнии-мысли у людей? Несомненно, ибо каждая четкая и напряженная мысль дает огненную вспышку, значит, при духовном росте и необходимом напряжении психической энергии, огненные вспышки могут стать молниями. Только духовность для этого должна быть высока".

В другом параграфе Учения «молния-мысль» сравнивается также с "прозрением".

§ 327. …Также и нежгучее пламя Гималаев по-прежнему остается в сказочных пределах… — Одно из доступных физическому зрению проявлений пространственного огня. В одном из писем Е. И. Рерих (8.10.35, т. 2) содержится описание данного феномена: "Нежгучее пламя (горящая Купина Моисея) есть так называемый лишь при соприкосновении с аурой огонь определенного напряжения. Н. К. и я явились свидетелями такого огня во время нашего путешествия по Тибету. Вспыхнул он совершенно неожиданно в нашей палатке поздно вечером. Муж уже дремал. Я подошла к своей кровати и протянула руку, чтобы отвернуть одеяло, и вдруг посреди поднялся столб, вернее костер чудесного серебристо-лилово-розового пламени. Сразу я не поняла, в чем дело, и с возгласом — огонь, огонь! — принялась тушить его руками, но огонь не потухал, языки пламени не обжигали моих рук, и я лишь ощущала приятное живое тепло. Мой возглас разбудил мужа, и он увидел меня, стоящую на фоне этого пламени. Явление это продолжалось не более четверти минуты, может быть, меньше, и также внезапно исчезло, как и появилось. После этого явления я видела кристаллы материи Люциды и спирали, и искры Фохата, но последние переживания оставляли некоторую опаленность центров".

Н. К. Рерих, также оставивший описание этого события, подчеркивал: сила огня была столь значительна, что "палатка была вся освещена".

§ 328. …молния мысли очень полезна для зрения… — см. комментарий к § 325.

§ 340. "Преследователи ярые, куда гоните? Сами не зная, приближаете к светлому Прибежищу". Эта древняя песнь может быть повторена во всех веках… — Вольное переложение извечных слов из Ветхого Завета.

§ 354. …Со стороны научного анализа не лучше ли сказать, что солнечные пятна порождают человеческое безумие… — Открытие, сделанное известным русским ученым Л. Н. Чижевским и устанавливающее корреляцию между волнами негативной социальной и психологической активности ("человеческое безумие") и всплесками солнечной активности ("солнечные пятна"), как раз и является указанным в данной шлоке примером научного анализа.

§ 361. …Пусть высоты Кавказа, Алтая и Гималаев будут обителями прекрасного Братства… — Каждый из перечисленных горных хребтов рассматривался в различных эзотерических учениях и легендах как мистическая обитель богов и местонахождение священной страны. Горы Кавказа упоминаются ещё в древнегреческих легендах (Миф о Прометее, прикованном к горам Кавказа, предание о Золотом Руне, в котором аргонавты в конце концов попадают на побережье Кавказа). Горы и земли Алтая считались священными не только у народов, живших в этой области, но даже в святоотеческом предании. Рерихи собрали по поводу сакральной природы Алтайских Гор (особенно Белухи) множество легенд и преданий. Они называли Белуху обителью Белого Братства. В Индии священными считаются Гималайские Горы, особенно главные вершины — Эверест, Канченджанга. Именно с земными Гималайскими вершинами, в частности с горой Кайлас, соотносили индусы знаменитую мифологическую гору Меру (Сумеру), считавшуюся обителью богов. Все произведения Е. П. Блаватской, Н. К. и Е. И. Рерихов связывают местоположение твердыни Белого Братства с гималайским ареалом.

§ 370. …Нередко говорят о явлениях эпидемии образов, и сейчас вы можете усмотреть, как народы имеют одинаковые навязчивые идеи… — Наиболее фундаментальный анализ подобных эпидемий сделал русский учёный А. Л. Чижевский, основываясь на циклах солнечной активности и связывая их с изменениями в психике человечества. А. Л. Чижевский дал следующую классификацию психических эпидемий:

"Если бы мы попытались дать перечень массовых психических явлений, разделив их по видовым признакам на несколько категорий, то получили бы схему, которую, конечно, можно признать в значительной доле произвольной.

Эпидемическое распространение идей. Многие научные, литературно-художественные, бытовые идеи, религиозные, политические учения и т. д. вызывают повальные умственные движения, которые могут быть причислены к собственно психическим эпидемиям.

Военные эпидемии: международные или гражданские войны, завоевательные походы, карательные экспедиции и т. д.

Революционные и политические эпидемии: эмиграции, забастовки, смуты, бунты, мятежи, восстания, погромы, протесты, эпидемии суфражизма и др.

Религиозные и религиозно-истерические эпидемии: распространение вероучений (конфуцианства, буддизма, магометанства, христианства, лютеранства и т. д.), распространение сект (пророки и мессии), военно-религиозные движения (крестовые походы и т. п.), эпидемии покаяния, аскетизма, пилигримства, паломничества, иконоборчества, кликушества (икотницы), эпидемии мученичества, самоистязания и самоуничтожения (самосожжение, самоутопление, самоповешение и т. д.), бесоодержимости (демономания, демонолатрия, демонофобия), звероодержимости (ликантропия) и т. д.

Нервно-психические эпидемии. К этой категории могут быть отнесены много различных эпидемий из других категорий. Ограничимся указанием лишь нескольких эпидемий: страха, зрелищ (бой гладиаторов, быков и т. д.), восторга (массовые воодушевления по тому или иному поводу), наркотизма (эпидемии морфиномании, алкоголизма, курения табака), холерные и чумные психозы и т. д.

Быть может, к этой категории эпидемий следует причислить эпидемии биржевых паник, тюльпаноманию и другие массовые социальные явления.

Истеро-сексуальные эпидемии. К данной категории могут быть причислены некоторые эпидемии из категорий религиозных, нервно-психических и психопатических эпидемий. Укажем на некоторые собственно истеро-сексуальные эпидемии: эпидемии флагелляции, садизма и т. д.

Психопатические эпидемии: коллективные убийства, зверства, эпидемии изнасилований, каннибализма, эпидемии хореи (пляска, тарантелла), эпидемии конвульсий (судороги, тик) и т. д.

Мне казалось чрезвычайно любопытным проследить, как распределяются психические и главным образом психопатические эпидемии во времени в связи с периодической деятельностью Солнца. Меня интересовало распределение именно тех эпидемий, которые изучаются не только исторической наукой, но и психиатрией как наиболее отчетливые примеры массового ослабления высших психических способностей. Проработав необходимый исторический и психиатрический материал, я пришёл к целому ряду заключений.

Тысячи, миллионы разнообразных идей ежедневно рождаются и умирают в человечестве. Бесполезные и неоформленные, подобные мертворожденному младенцу, одни уходят из жизни, не успев прикоснуться к ней. Другие идеи, более счастливые, увлекаются круговоротом общественного мнения, переносятся с места на место, подобно тому как ветер носит и кружит по полям и лугам бесчисленные семена растений. И подобно тому как лишь самая ничтожная часть семян находит благоприятную для произрастания почву, а остальные гибнут в каменистом грунте или в придорожной пыли, так и для жизни идей в человеческих массах нужны особые благоприятные условия. Необходимо, чтобы семя идеи попало в такую человеческую среду, где будет налицо целый ряд способствующих жизни условий. Тогда такая счастливая идея даст пышное цветение и взволнует огромные человеческие массы, тогда роли двух действующих лиц, человечества и идеи, резко меняются: теперь уже не общественное мнение движет идею, а идея приводит в движение огромные человеческие массы, помыкая ими.

Но для того чтобы произошел такой обмен ролями, необходимо существование некоторой сложной совокупности условий, лежащих в структуре самого общества. Если данной совокупности условий нет, то жизнь идеи ограничивается более скромным районом. Как зерно, попавшее в песчаную почву, всё же дает скудный росток и не приносит плода, так и идея в последнем случае погибает в то время, когда ей нужно было бы цвести. Но даже и тогда, когда нам кажется, что та или иная идея погибла, как зерно, занесенное на камень или высушенное солнцем, мы должны знать, что это зерно, эта идея ещё жизнеспособна. Достаточно, чтобы случайный вихрь сбросил зерно с голой поверхности камня и на него упало несколько капель дождя, как снова жизненные токи пробудятся в нем и жизнь во всей своей полноте вступит в свои права. Так и идеи, которые давно уже были заживо погребены, при наличии известных условий опять и опять будут воскресать в больших человеческих массах, периодически волнуя и тревожа их. В этом смысле идеи бессмертны и несравненно долговечнее многих человеческих поколений. Уже сотни тысяч поколений ушли из жизни, а нацарапанные на камнях символические изображения доносят до нашего времени идеи, волновавшие наших отдаленных предков.

Вся общественная жизнь человеческих коллективов протекает под знаком массовых психозов и массовых психопатий. Чем интенсивнее бьет ключ общественной жизни, тем чаще и глубже охватывают её коллективные безумия. Лишь в редкие эпохи депрессий отдельные группировки человечества освобождаются на краткий срок из-под власти той или иной идеи и каждый член её начинает мыслить более или менее самостоятельно. Но в такие-то эпохи рождаются «новые» идеи, которые служат источником новых последующих психических или психопатических эпидемий. Одна психическая эпидемия заменяется другою. И так длится без конца!

Лишь в краткие промежутки времени, когда старая идея уже перестала волновать перенесшие её инфекцию массы, а новая ещё не народилась, мы встречаем светлые промежутки времени, свободные от взрывов массового умопомешательства" (А. Л. Чижевский "В объятиях Солнца. Гелиотараксия", М., Мысль, 1995 г., с. 351–353).

§ 422. …Также замечательно, какими вибрациями можно отвратить сильный припадок боли… — В письмах Е. И. Рерих содержится следующий ответ на данный вопрос, задаваемый учениками:

"Вибрациями, посылаемыми Учителями, которые ещё не известны науке. Приведенный в 380 и 422 случай относится к моему переживанию. Во сне я видела состояние своего сердца и начертила схему его сокращений. На следующий день я испытала эти болезненные сокращения, они были очень сильны. Тогда же я услышала призыв и указание лечь особым образом, и немедленно была оказана помощь в виде посланных лучей или вибраций, которые продолжались минут двадцать, после чего я встала как воскресшая. Вибрации, восстанавливающие мою сердечную деятельность, я испытываю очень часто. Иногда ежедневно, в течение довольно продолжительного времени. Вибрации посылаемые крайне различны по интенсивности, и по ритму, и по качеству ощущений, и, конечно, по воздействию. Также они посылаются на различные нервные центры по очереди, иногда сосредоточиваются на одном, другой раз на двух или больше. Бывает, что через мой организм пропускаются особые лучи, носящие в Белом Братстве определенные наименования, каждый из них различен и по вызываемым ощущениям и следствиям. Иногда вся моя походная железная кровать дрожит и гудит от пропущенного луча. Мой опыт записан в нескольких десятках тетрадей, причем я не всегда могла записать.

Описанное Вами состояние могло происходить от подобных целебных вибраций, но если они болезненно отозвались на сердце, то, может быть, это были космические токи, воспринятые чутким организмом" (Письма в Европу, 23.4.38).

§ 473. …Анемия обычно считается малокровием… — Анемия (букв. малокровие) — состояние организма, связанное с уменьшением либо количества эритроцитов, либо содержания в них гемоглобина, либо общей массы крови. Признаками анемии считаются общая слабость, головокружение, бледность кожных покровов. Учение считает главной причиной анемии снижение психоэнергетического тонуса человека, немедленно отражающегося на составе его крови.

§ 489. …Многие слышали о Кумарах, но немногие правильно поняли их… — Кумара (санскр.) — мальчик или юноша, сохраняющий девственность и давший обет безбрачия, символ незамутненной сияющей чистоты духа. "Тайная Доктрина" Е. П. Блаватской рассматривает Кумар как сыновей Брамы в так называемом "Девятом Творении", как творцов божественной искры Духа в каждом человеческом существе, в отличие от Лунных Питрисов (праотцев) — создателей физического человека и его астральной оболочки:

"Агнишватта, Кумары, (Семь мистических Мудрецов) — Солнечные Божества, хотя они тоже Питрисы, но являются "Создателями Внутреннего Человека". Они — "Сыны Огня", ибо они первые Существа, исшедшие и развившиеся от Изначального Огня, называемые «Разумами» в Тайной Доктрине. "Ибо Господь Бог… есть Огонь поядающий" ("Второзаконие", IV — 24). "Явление Господа… с Ангелами силы Его в пламенеющем Огне" (Послание к фессал. — 1, 7–8). Святой дух снизошел на Апостолов… "и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные…" (Деяния Апостолов, II — 3)" ("Тайная Доктрина", т. 1, с. 134).

Е. П. Блаватская приводит следующие имена Кумар: Санаткумара, Сананда, Санака, Санатана, Джата, Водху и Панчашика — ссылаясь на "Уттара Кханда" в Падма Пуране. В другом месте она пишет о различных написаниях имен Кумар, связанных с различными индийскими источниками:

"Четыре (иногда пять) часто упоминаются в экзотерических текстах, но трое Кумар сокровенны. "Четверо Кумаров (суть) Разумом-рожденные Сыны Брамы. Некоторые указывают на семь" ("Индийский классический словарь"). Все эти семь Вайдхатра, родовое имя Кумаров, "Сыны Творца" упоминаются и описываются в Санкхья Карика Ишвары Кришны, с приложенными к этому труду Комментариями Гаудападачарья (Парагуру Шанкарачарья). В этом труде обсуждается природа Кумар, хотя избегается упоминание всех Кумар поименно, но вместо того они именуются "Семью Сынами Брамы", кем в действительности они и являются, ибо созданы Брамою в Рудре. Вот список даваемых имен: Санака, Санандана, Санатана, Капила, Рибху и Панчашика. Но все они лишь псевдонимы.

Четыре экзотерические Кумары суть Санаткумара, Сананда, Санака и Санатана: и трое эзотерические — Сана, Капила и Санатсуджата" ("Тайная Доктрина", т. 1, с. 565–566).

Эзотерические имена часто встречаются в Махабхарате. Агни Йога видит в Кумарах высочайших духовных Водителей человечества. Эзотерически Кумары есть Прародители высшего «Я» в человеке, создатели его бессмертного духа, для которых важнее духовное развитие человечества, нежели развитие его физических форм, что подтверждается сведениями из "Тайной Доктрины":

"Так Кумары, будучи сами "аскетами-девственниками", отказываются создавать материальную сущность человека. Имеется основание подозревать непосредственную связь их с христианским Архангелом Св. Михаилом, "Девственным Победителем" Дракона Апофиса, жертвою которого является каждая Душа, слабо связанная со своим бессмертным духом, Ангелом, который, согласно гностикам, отказался создавать, так же как сделали это и Кумары" ("Тайная Доктрина", т. 1, с. 567–568).

§ 498. …Даже самые ужасные преступники получали наименование великолепных только за признание ими красоты… — Мировая история запечатлела несколько случаев подобного наименования, среди которых выделяются два:

Медичи (Medici) Лоренцо Великолепный (1449–1492) — итальянский писатель, поэт и правитель Флоренции, удерживавший власть путем репрессий и совершивший множество жестокостей и чудовищных преступлений. Вместе с тем обладал высоким эстетическим вкусом и покровительствовал гуманистам, поэтам, художникам. Его политика способствовала превращению Флоренции в крупнейший центр эпохи Возрождения. Медичи создал книгу стихов, в которую по примеру Данте ввел прозаический текст, содержащий историю его любви ("Комментарий к некоторым своим сонетам"); лирическую поэму "Леса любви", мифологические поэмы в манере ренессансных идиллий ("Аполлон и Пан" и др.), фольклорные произведения и т. д., а также религиозные стихи (лауды), мистерию "Св. Иоанн и Павел", антиклерикальную "Новеллу о Джакопо", давшую сюжет «Мандрагоре» Н.Макиавелли.

Сулейман I Кануни Законодатель (в европейской литературе Сулейман Великолепный; 1495–1566) — турецкий султан в 1520–1566 гг., отличавшийся жестоким нравом и в то же время оставивший после себя немало роскошных памятников и сооружений.

Н. К. Рерих отмечал смягчающее воздействие на жесткий и неукротимый нрав Сулеймана его любимой жены русского происхождения Роксоланы (в другом месте Роксаны), имевшей огромное влияние при дворе султана и называемой "Хурем султаном": "Если Роксана, поповна из Подолья, была всесильной женой Сулеймана Великолепного, то и в Индии найдутся русские и кавказские полонянки, правившие своими ханами и магараджами" (Н. К. Рерих "Листы дневника", т. 2, с. 550). Можно предположить, что «великолепие» Сулеймана, отмеченное его прозвищем, вошедшим в историю, — в определенной степени заслуга Роксоланы.

Сулейман вел активную завоевательную политику. Именно при нем Османская империя достигла наивысшего могущества, присоединив Белград, большую часть Венгрии, Ирак, о. Родос и др. острова Эгейского моря, Триполитанию, Алжир и др. территории. При нем были составлены законы (канун-намэ) об административном устройстве и финансах, о положении отдельных провинций, формах земледелия, повинностях населения и прикреплении крестьян к земле. Уделял большое внимание строительству мечетей, дворцов, крепостей и т. д. Особенно знамениты постройки архитектуры Синана. Умер во время похода в Венгрию.

§ 509. …когда при перемещении оси откроются новые земли, теперь закрытые… — Речь идёт о смене полюсов земной оси, происходящей в моменты глобальных геологических катастроф планеты, которые происходят при переходе от одной эволюционной расы к другой. Подобные пертурбации сопровождаются смещением материков (погружением в воду одних и выходом на поверхность других), а также изменением климата. В этом случае земли и целые континенты, покрытые льдом, тундрой, болотами и т. п., могут совершенно неожиданно предстать зоной цветущего климата (в чем-то вроде легендарной "Земли Санникова"), благодатной "новой землей" (согласно Иоанну Богослову), истоком будущей цивилизации и культуры. Е. П. Блаватская видела в геологических перемещениях земной оси причину многих глобальных катаклизмов:

"Эзотерическая Философия не может претендовать на иное знание, кроме знания путем аналогического вывода из того, что произошло перед новым появлением нашей Солнечной Системы и до последней Маха-Пралайи. Но она определенно учит, что после первого геологического перемещения оси Земли, которое закончилось потоплением в глубинах морей всего Второго Материка с его первобытными расами — из этих очередных Материков или «Земель» Атлантида была четвертым — произошло другое смещение в силу того, что ось заняла свой прежний градус уклона так же быстро, как изменила его перед этим. Воистину, Земля была ещё раз поднята из Вод — как наверху, так и внизу, и vice versa" ("Тайная Доктрина", т. 1, с. 457).

Развивая эту мысль, Блаватская излагает точку зрения Великих Учителей на развитие земного человечества, связанное со смещением земной оси:

"…земной шар подвержен семи периодическим и полным смещениям, которые сопутствуют pan dassu Расам. Ибо Сокровенное Учение говорит, что во время этого Круга должны произойти семь земных Пралай, вызванных изменением в наклоне Земной Оси. Это есть Закон, действующий в свое назначенное время, и вовсе не слепо, как может это предполагать наука, но в точном соответствии и согласованности с Законом Кармы. В Оккультизме этот Неумолимый Закон называется "Великим Уравновесием". Наука признает свое неведение относительно причины, производящей климатические превратности, а также и изменений в направлении оси, которые всегда сопровождаются этими превратностями. В действительности наука, по-видимому, вовсе не уверена в смещениях оси. И, будучи не в состоянии объяснить их, она, скорее, готова вообще отрицать феномены смещения оси, нежели допустить мудрую руку Кармического Закона, который один лишь может разумно объяснить эти внезапные изменения и сопровождающие их результаты…

Таким образом, уже четыре подобных пертурбаций, связанных с наклоном оси, имели место со времени появления на этой Земле Человечества Вайвасвата Ману. Старые Материки — не исключая первого — были поглощены океанами, появились другие земли, и огромные горные цепи поднялись там, где раньше их не было. Поверхность Глобуса каждый раз была совершенно изменена, "переживание наиболее приспособленных" народов и рас утверждалось своевременной помощью; неприспособленные же — неудачные — уничтожались, будучи сметены с поверхности Земли, Подобный отбор и смещение не происходит между восходом и закатом солнца, как кто-то может подумать, но требует несколько тысячелетий, пока новый дом не будет приведен в порядок". ("Тайная Доктрина", т. 1, с. 412).

§ 537. …Правильно сказано, что "сон подобен смерти"… — В древности сон называли "родным братом" смерти. Истоки этих представлений коренятся в мифах: согласно древнегреческим преданиям, крылатый юноша Гипнос, бог сна, был сыном богини ночи Ньюкте и братом-близнецом бога смерти Танатоса. Это представление бесчисленное количество раз находило свое воплощение в литературе и искусстве всех времен и народов. Например, много раз смерть уподоблена сну в стихах А. С. Пушкина: "могильный сон" ("А. Шенье"), "смерть коснулась к ним как сон" ("Какая ночь, мороз трескучий"), "заснула ты последним сном" ("Для берегов отчизны дальной…"), Ф.И.Тютчева — "смутен замогильный сон" ("На Новый 1855 год") и многих других русских поэтов. Об этом же писал оригинальный русский мыслитель П.Я.Чаадаев:

"Вы часто слыхали, что сон есть образ смерти, мне кажется, что сон есть настоящая смерть, а то, что смертью называют, кто знает? — Может быть, оно-то и есть жизнь? Мое «я» прерывается сном, смертью — нет: иначе было бы ничтожество" (М., «Современник», 1989, с. 168).

Е. П. Блаватская с высоты оккультных знаний о природе сна критиковала буквальное понимание фразы "сон подобен смерти" и следующим образом комментировала смысл подобия этих состояний, отвечая на вопрос "чем отличается сон от смерти?":

"Здесь, конечно, есть определенное сходство, но разница между ними очень велика. Во время сна существует связь, хотя и очень слабая, между низшим и высшим разумом человека, и последний более или менее отражается в первом, как бы сильно ни были искажены его лучи. Но когда тело мертво, тело иллюзии, майяви-рупа, становится кама-рупой, или животной душой, и отдается собственным стремлениям. Следовательно, между привидением и человеком такая же разница, как между грубоматериальным, но трезвым смертным и мертвецки пьяным человеком, неспособным разобрать, что его окружает; как между человеком, запертым в совершенно тёмной комнате, и человеком в комнате, освещенной, хотя и слабо, каким-то светом" (Е. П. Блаватская, "Сновидения").

Если эти состояния понимать символично, то, образно говоря, бинерные пары «жизнь-смерть» и «бодрствование-сон» в миниатюре микрокосма отражают космическую смену великих циклов Манвантары и Пралайи.

§ 575. …Народы назовут и Раму, и Озириса, и Орфея… — Рама (др. — инд. Rama, темный), индийское божество, в мифологии индуизма — седьмая аватара (воплощение) божества Вишну, освободитель людей и богов от жестокого царя ракшасов — Раваны, которого теософская эзотерическая традиция рассматривает как воплощение Люцифера на физическом плане. Предком Рамы считался легендарный царь Солнечной Династии Радху (отсюда второе имя Рамы — Рагхава ("потомок Рагху"). В раннем древнеиндийском эпосе выступает не только в качестве божества, но и как герой богоподобного уровня. Е. П. Блаватская писала о Раме:

"Рама (санскр.) — седьмой аватар или инкарнация Вишну, старший сын царя Дашаратхи их Солнечной Расы. Его полное имя Рама-Чандра, и он является героем «Рамаяны». Он женился на Сите, которая был женским аватаром Лакшми, жены Вишну, и была похищена Раваной, демоном-царем Ланки, что привело "к знаменитой войне" ("Теософский словарь", с. 405–406).

В качестве аватара Рама выступает только в поздних книгах Рамаяны" (первая и седьмая), а его жена Сита в качестве воплощения супруги Вишну — богини Лакшми. (Именно благодаря этому «Рамаяна», как и вся «Махабхарата» стала считаться священной книгой индуизма). Позднее сказание о Раме проникло во многие страны Азии, а сюжеты, связанные с жизнью и подвигами Рамы нашли свое место в изобразительном искусстве Южной и Юго-Восточной Азии. Эзотерически Рама считается одним из основателей человеческой расы. Е. И. Рерих писала о Раме в связи с ошибками, встречающимися на эту тему в книге Э.Шюре "Великие Посвященные":

"Крайне неосновательны сведения, приводимые Шюре о Раме, герое индусской эпической поэмы Рамаяны Рама — чистейший уроженец древней Ариаварты, царь из страны Айодхья, и никогда не покидал Индии. Арийцы-индусы задолго до Рамы пришли из степей Средней Азии и через Афган спустились в долины Индии. Так, Рама не был друидом и никакого касания к кельтам не имел.

lt;…gt; Рама-ариец сражался с потомками атлантов с острова Ланка, и его союзниками были воинственные племена дравидов, среди которых было сильно развито почитание обезьян. Почитание это явилось отголоском древнего знания о происхождении антропоморфической обезьяны от человека. Потому в народном творчестве это знание переплелось с фантазией, и Хануман, предводитель дравидов, получил обезьянье обличие" (Письма в Европу, 9.8.37).

О воплощении Рамы и Кришны Е. И. Рерих писала следующее:

"Воплощение Кришны относится к 6000-му году до Р.Х., а Рамы ещё раньше. И Рама, и Кришна в Индии считаются воплощениями, или Аватарами, Вишну. Кришна есть проявленный Бог Индусов" (Письма, 7.VI.34).

Озирис — см. примечания к книге "Сердце".

Орфей (греч. "смуглый") — легендарный певец, чье прекрасное завораживающее сердца людей пение вошло в многочисленные предания как образец неземной красоты. Сын речного бога Эатра и музы Каллиопы. Участник похода аргонавтов. Муж Эвридики. После внезапной смерти жены от укуса змеи отправляется за ней в ад. Согласно Е. П. Блаватской, эзотерическая традиция отождествляет его с Арджуной, сыном Индры и учеником Кришны, который также отправляется в Паталу — подземную страну, или ад. Смерть Орфея, своим волшебным искусством вложившим жизнь в пробуждающуюся душу юной Греции, согласно легендам, оплакивали птицы, звери, леса и камни. Орфей считался учредителем древних религиозных обрядов или орфических мистерий, отличавшихся высокой нравственностью и аскетической строгостью. С именем Орфея связана система религиозно-философских взглядов (орфизм), возникшая в результате аполлоно-дионисийского синтеза в 6 в. до н. э. в Аттике и перекликавшаяся по духу с индийской философской системой Веданта.