"Сарагерел. Зов шамана " - читать интересную книгу автора

Такое сложное понятие, как "гол", трудно объявить новоиспеченному
шаману, значительно легче помочь ему образно представить его. Поэтому
неудивительно наличие целого ряда символов и орудий, помогающих шаману
выразить и использовать его. Истоки многих символов, к которым прибегают
монголы и сибиряки, не являющиеся шаманами, коренятся в далеком прошлом,
когда шаманство и традиционная культура развивались вместе, влияя друг на
друга. Шаманскими символами и представлениями пропитана вся традиционная
культура. Многие символы встречаются в древних наскальных рисунках, другие -
обнаруживаются даже в иных культурах, что свидетельствует об общем мировом
наследии шаманства. Их существование обусловлено их действенностью; кроме
того, они являются частью всеобщей Истины.
Традиционное жилище монголов, гэр, - наглядный пример символики гол.
Жилище гэр круглое, и где бы оно ни возводилось, круговое движение внутри
него олицетворяет круговорот времени. Время в монгольской традиции видится
кругообразным, так что прошлое, настоящее и будущее как бы смыкаются.
Середина гэр носит название гал голомт, - "гол, место огня". Гал голомт
предстает в виде сердцевины оси, протянувшейся вверх, к небу, и вниз, под
землю. В этом месте встречаются небеса и земля, и здесь же пребывает огонь
(гал). Поэтому огонь считается священным. Огонь очищает и освобождает. Люди
во всех шаманских обрядах с великим почтением относятся к огню, а его
зажигание - это священнодействие. Данная символика монгольской традиции
присуща всей Сибири и многим иным культурам.
Представление об отвесной оси как средоточии гол символически
воплощается и по-иному, в виде Мирового Древа, тургэ, чьи корни уходят в
нижний мир, а ветви простираются к верхнему миру. Идея о нижнем и верхнем
мирах в действительности более походит на представление о смежных,
параллельных реальностях. Нижний и верхний миры суть духовные миры, куда
шаман попадает в ходе своей работы. Осуществляется это через центр; поэтому
шаман, прежде чем попасть в иные миры, отправляется к средоточию. В других
шаманских традициях середину воображают в виде лаза, но сама суть не
меняется. Обрядовые деревья служат образом Мирового Древа и нередко занимают
середину шаманского обрядового пространства вместо огня. В бурятских
обрядовых действах дерево тургэ может устанавливаться в самом гал голомт (то
есть очаге), который соотносится с олицетворяемым им образом гол3.

Место для обрядов огня у священного дерева (барисаа)
Деревья отражают важную сторону нашего духовного естества. Каждый
человек в своей духовной сфере имеет ту же самую ось, идущую от покоящегося
над головой неба в недра попираемой ногами земли.

Бурятский круговой танец ехор раскручивает внутреннюю энергию, чтобы
отправить шамана в путешествие. На заднем плане видна восъмистенная
традиционная бурятская юрта.
В груди находится гол его собственного сознания, сэтгэл. В процессе
шаманской работы вы научитесь объединять гол вашего естества со всеобщим
гол, и в итоге постигнете, что, куда бы вы ни пошли, гол неизменно пребывает
с вами. В этом разгадка великой шаманской силы. Горы имеют то же
символическое значение, что и деревья, ибо предстают твердью, касающейся
неба. В бурятской традиции мир предстает в виде духовной горы,
Сумбэр-ула[8], которая, подобно тургэ, корнями уходит в нижний мир, а