"Багван Шри Ранджниш (Ошо). Син Син Мин: книга ни о чем" - читать интересную книгу авторавнешний мир, вы хотите двигаться внутрь, вы нуждаетесь во внутреннем
путешествии. Вы можете отправиться во внутреннее путешествие. Посмотрите на хиппи: они - будущее Запада. Они против технологии. Они - интро-вертный тип, тот же тип, который заполонил весь Восток, который был катастрофическим для Востока. Они против технологии, против внешней чистоты. Вы не сможете найти более грязных людей, чем хиппи: они не принимают ванну, не меняют одежду. Они говорят, что это внешние вещи, а они - во внутреннем путешествии: они интересуются медитацией, но не интересуются санитарией. Нет! Та же глупость, та же крайность, та же противоположность. Это привлекательно, потому что когда вы пожили в одной крайности, ум говорит: иди к другой, ибо эта не была удовлетворительной, эта крайность оказалась тщетна - поэтому иди к противоположной. Но помните: это легко - идти от одной крайности к другой, но крайности никогда не удовлетворяют. Посмотрите на Восток: внутренняя крайность тоже не дала удовлетворения, она тоже была тщетна. Это вопрос не внешнего и внутреннего - это вопрос баланса. Баланс выигрывает - дисбаланс проигрывает. Внешнее и внутреннее не двояки. Где кончается внешнее и начинается внутреннее? Можете ли вы разграничить, можете ли вы провести границу? Можете ли вы сказать: "Здесь кончается внешнее и начинается внутреннее?" Где? Они нераздельны. Все разделения - от ума. Внутреннее и внешнее - едины: внешнее - это лишь расширенное внутреннее, а внутреннее - это лишь проникающее внешнее. Они едины - две руки, две ноги, два глаза одного существа. Есть ли внешнее вне Бога? Его не может быть, потому что ничто не может внешнее и внутреннее. Для Целого нет ничего такого, как внешнее и внутреннее. Это и говорит Сосан. Он говорит: Не живите ни в запутанности внешних вещей, ни во внутреннем ощущении пустоты. Будьте спокойны, без усиления активности, в единстве вещей, и такие ошибочные мнения исчезнут сами собой. Люди приходят ко мне и говорят - ведь ум так хитер - следующее: "Мы бы приняли саньясу, но мы хотим внутренней саньясы, а не внешней. Мы не поменяем одежды". И они говорят: "Зачем внешнее? Пусть это будет только внутренним!" Они не понимают, что говорят. Где начинается внутреннее? Когда вы едите пищу, вы никогда не говорите: "Пусть она будет внутренней". Когда вы жаждете и пьете, вы никогда не говорите: "Пусть она будет внутренней". Жажда внутрення, так зачем пить внешнюю воду? Но где кончается вода и где начинается жажда? Ведь если вы пьете воду, жажда исчезает, и это означает, что есть встреча - внешняя вода где-то встречает внутреннюю жажду. Иначе как она могла бы исчезнуть? Вы чувствуете голод и принимаете пищу. Пища - это внешнее, голод - это внутреннее; зачем для внутреннего голода принимать внешнюю пищу? Зачем эта глупость? Примите что-либо внутреннее. Но нет внутренней пищи. Голод - это внутреннее, пища - это внешнее, но где-то пища входит внутрь, она меняет территорию. Она становится вашей кровью, вашими костями, она становится тем веществом, из которого сделан ваш мозг - она становится вашим мышлением. Пища становится вашей мыслью. А если пища становится вашей мыслью, она станет вашей не-мыслью, запомните это. Пища становится вашим умом, вашей |
|
|