"Бхагаван Шри Раджниш(Ошо). Дао - путь без пути" - читать интересную книгу автора

"Иди, найди счастливого человека и принеси его рубашку как можно скорее".
Министр вышел. Прежде всего он отправился к самому богатому человеку и
попросил у него рубашку, но тот ответил: "Можешь взять сколько угодно
рубашек, но я не назову себя счастливым. Рубашек бери сколько хочешь, но я
сам несчастлив и тоже пошлю своих слуг искать счастливого человека и его
рубашку. Благодарю за твое средство".
Министр обошел множество людей, но никто не был счастлив. Каждый
изъявил свою готовность: "Чтобы царь был счастлив, мы отдадим жизнь, что там
рубашку! Мы отдадим свои жизни, но мы несчастливы, наши рубашки не
подойдут".
Министр очень расстроился: что же делать? Теперь вина на нем, а врач
ловко выкрутился; министр почувствовал себя очень несчастным. Но кто-то
сказал ему: "Не печалься, я знаю счастливого человека. Может и ты
когда-нибудь слышал: по ночам он сидит и играет на флейте прямо на берегу
реки. Ты, должно быть, слышал его".
"Да, - ответил министр, - иногда посреди ночи я бывал очарован звуками.
Кто этот человек? Как найти его?"
"Мы придем ночью и найдем его. Он бывает здесь каждую ночь".
И вот они пришли ночью. Человек играл на флейте, и было так хорошо,
удивительно хорошо. Звуки были исполнены такой благодарности, что министр
почувствовал себя совершенно счастливым. "О! - воскликнул он, - я нашел
того, кто мне нужен".
"Ты счастлив?" - спросил министр.
"Да, - ответил он, - я счастлив. Я и есть счастье. Чти вам угодно?"
Министр заплясал от радости. "О, мне нужна всего лишь твоя рубашка!"
Но человек ничего не ответил. "Почему ты молчишь? Дай свою рубашку, она
нужна царю".
"Это невозможно; у меня нет никакой рубашки. Темно и ты не видишь, но я
сижу совершенно голый. Я бы отдал рубашку, я бы отдал жизнь, но у меня нет
никакой рубашки".
"Отчего же ты счастлив? - спросил министр. - Как же ты тогда счастлив?"
"В тот день, когда я потерял все - рубашку и все остальное, - я стал
счастливым... В тот день, когда я потерял все. На самом деле у меня нет
ничего, у меня нет даже себя самого. Но я играю на этой флейте, целое играет
через меня. Меня нет, я никто, ничто..."
В этом смысл слов "нищий духом": тот, у кого ничего нет, кто ничего не
знает, кто и есть ничто. "Когда ты ничто, ты становишься всем, - говорит
Дао. - Раствори себя, и ты станешь целым. Утверждай, что ты есть и ты
станешь несчастным."
Этому Дао, этому погружению в целое, этому исчезновению в космосе
невозможно выучить. Этому можно научиться, но научить невозможно, поэтому
Ли-цзы и других Мастеров Дао ни о чем не просят, и не о чем просить. Они
говорят притчами. Можно послушать притчу и если услышать ее по-настоящему,
то что-то... что-то откроется в вас, так что все зависит от того, как вы
слушаете. Сам Ли-цзы много пробыл со своим учителем, просто тихо сидя,
ничего не делая, просто учась быть тихим, учась быть восприимчивым, учась
быть женственным, - так становятся учеником. Узнайте: нет учителей, есть
только ученики. Поэтому нельзя научить, нельзя назвать их учителями. Вас не
может научить Будда, вас не может научить Лао-цзы, зачем же называть их
учителями? Но если есть ученик, он учится.