"Бхагаван Шри Ранжниш(Ошо). Истинный мудрец " - читать интересную книгу автора

"Послушай, - ответил Будда, - сорок лет ты шел в моем свете и не смог
достигнуть своего. Думаешь ли ты, что если бы я прожил еще сорок лет, ты бы
достиг своего света? Четыре тысячи, четыре миллиона лет? Чем дольше ты идешь
в заимствованном свете, чем больше подражаешь, тем больше ты теряешь. Лучше
мне уйти".
Последние слова, слетевшие с уст Будды были: "Будьте сами светом для
себя". Аппо депо бхава. Он умер, произнося: "Будьте сами светом для себя".
Прекрасная история. На следующий день Ананда достиг просветления. Он не
мог достичь просветления сорок лет, а он очень любил Будду; он стал почти
его тенью - и не мог достигнуть. Заимствованный свет - он слишком полагался
на него. Это было так прекрасно, так доступно, без усилий. О чем еще
заботиться? А через 24 часа после смерти Будды он стал просветленным. Что
случилось?
Двадцать четыре часа горького плача во тьме, реальности, своей
беспомощности. Долгими были для Ананды эти двадцать четыре часа. Это был
чернейший период - болезненный, полный страданий, агонии. Он прошел через
ад. Говорят, что эти двадцать четыре часа он лежал под деревом, как мертвый,
все тело его сотрясалось, непрерывно текли слезы. Люди думали, что он сошел
с ума, что он не сможет пережить смерть Будды.
Но через двадцать четыре часа он стал совсем другим. Он открыл глаза, и
никто не мог поверить: в этих глазах было то же сияние, что и в глазах
Будды. Его тело стало столь же прекрасным, он разливал то же благоухание. Он
шел как Будда. Ананда достиг своего света.
Рабби из Ризхина ответил: "Вот если бы у него был свой свет, он не
боялся бы никакой тьмы".
Не нужно всему миру быть наполненным светом, чтобы вы могли идти. Нужен
свет только в вашем сердце. Маленькое пламя - и этого достаточно, потому что
оно осветит для вас следующий шаг. Никто не проходит больше одного шага
сразу. Маленький огонь понимания в сердце, полноты ума; дхьяна, медитация.
Маленькое пламя - и этого достаточно. Оно немного осветит ваш путь. Вы
шагнете - оно осветит то, что дальше.
Лао Цзы говорит: "Делая за один раз по шагу, можно пройти тысячу миль".
А Бог не так далеко.
Годо очень далеко. Вы никогда его не достигнете. Будете ждать, ждать и
ждать. Это ожидание; Годо - это ожидание, ожидание бесконечное. Это только
воображение. Его нет. Это как горизонт. Кажется, всего в нескольких милях от
вас небо касается земли. Вы думаете: "Два-три часа пути, и я достигну
горизонта". Вы никогда не достигнете его. Небо нигде не соединяется с
землей. Можно снова и снова обойти вокруг земли, можно вращаться вокруг нее
миллионы раз - вы никогда не встретите горизонт. А он будет всегда рядом,
впереди вас, ожидая вас.
Годо - это горизонт; это ожидание. Он заполняет пустоту, обманывает
вас. Это только обман. А Бог недалеко - Бог прямо там, где вы сейчас!
В Упанишадах сказано: "Бог далеко. Бог близко". В моем переводе это
выглядело бы так: "Годо далеко. Бог всегда близко". Он здесь и сейчас.
В этот момент - кто окружает тебя? В этот момент - кто бьется в тебе? В
этот момент - кто говорит с тобой? В этот момент - кто слушает тебя?
Бог - это жизнь. Бог - это бесконечный океан энергии. Где-то дерево и
цветок. Где-то поток и песня. Где-то птица. Где-то камень. Где-то вы, и
где-то я.