"Сутра сердца: учения о Праджняпарамите" - читать интересную книгу автора (Гьяцо Тензин)

Глава 2. Религия в современном мире

Обретение подлинной реализации не зависит от следования какой-то конкретной религии или приверженности определённому убеждению. Однако многие люди совершают работу над собой именно в рамках какой-то определённой религиозной практики или веры. Когда мы находимся в изоляции друг от друга, до нас порой доходят искажённые картины иных, чем наши собственные, традиций или убеждений. Тогда мы можем решить, что наша собственная религия является единственно верной. Я и сам придерживался подобных взглядов до того, как покинул Тибет и ближе познакомился с другими религиями и их религиозными лидерами. Но в конечном итоге я пришел к выводу, что все традиции обладают великим потенциалом и могут играть очень важную роль в принесении пользы человечеству. Все мировые религии владеют инструментами для обращения к нашему основополагающему устремлению: преодолеть страдание и взрастить счастье. В этой главе мы подробнее рассмотрим эти инструменты.

Некоторые религиозные учения содержат утончённый философский анализ, в основе других лежат обширные нравственно-этические учения, третьи в большей степени делают упор на веру. Однако, если мы приглядимся к учениям основных мировых вероисповеданий, то сможем различить два главных измерения религии. Одно из них можно было бы назвать метафизическим или философским; оно объясняет, почему мы такие, какие мы есть, и с какой целью нам предлагается выполнять те или иные религиозные практики. Другое измерение относится к практике нравственности или этической дисциплине. Можно было бы сказать, что этические учения религиозной традиции – это выводы, находящие своё подтверждение и обоснование в метафизическом или философском рассмотрении. И хотя мировые религии сильно различаются в плане метафизики и философии, выводы, к которым они приходят на этой основе, – то есть их этические учения – демонстрируют высокую степень сближения. В этом смысле мы можем сказать, что независимо от различия в метафизических объяснениях, существующих в разных религиозных традициях, все они приходят к схожим выводам. Философии всех мировых религий тем или иным образом придают особое значение любви, состраданию, терпимости, прощению и самодисциплине. Через межконфессиональное и межличностное общение, через сотрудничество и взаимное уважение мы можем научиться ценить полезные качества, составляющие основу проповеди всех религий, а также те способы, которыми все они могут принести благо человечеству.

В каждой религиозной традиции можно встретить последователей, которые из глубокого чувства любви и сострадания искренне желают благополучия другим людям. За последние несколько десятилетий я повстречал множество представителей разнообразных духовных традиций – христиан, индуистов, мусульман и иудеев. И в рамках каждой религии можно обнаружить очень добросердечных и здравомыслящих людей – таких, как мать Тереза [3], полностью посвятившая себя помощи беднейшим из бедняков мира или д-р Мартин Лютер Кинг [4], который отдал жизнь ненасильственной борьбе за равноправие. Очевидно, что все религиозные традиции содержат в себе возможность выявлять лучшее из того, что есть в человеке, и всё же для достижения этой цели в них применяются разные подходы.

Мы можем задать вопрос: «Почему так получается? Почему среди мировых религий имеется такое разнообразие в понимании и решении метафизических и философских проблем?» Такое разнообразие подходов можно обнаружить не только при сравнении различных религий, но даже внутри каждой из них. И в рамках буддизма имеется огромное множество различных школ и течений. Можно обнаружить, что в тех учениях Будды, которые носят более выраженный философский характер, это разнообразие проявляется более отчётливо, иногда до такой степени, что они кажутся противоречащими друг другу!

Я думаю, это указывает на одну из самых важных истин о духовных учениях: они должны подходить именно для тех, кому преподаются. Будда видел разнообразие предрасположенностей, духовных склонностей и интересов своих учеников и знал, что в разных случаях излагать учение следует по-разному. Не важно, сколь глубоким и мощным может быть данное учение или сколь «правильным» философское воззрение; если изложение является неподходящим для слушающего, оно не принесёт ему никакой пользы. Поэтому искусный духовный учитель оценивает пригодность данного учения для конкретного человека и учит соответственно этому.

Здесь можно провести аналогию с использованием лекарства. Антибиотики, к примеру, обладают огромной целительной силой, поэтому они помогают при лечении самых разных заболеваний, но, например, совершенно бесполезны при лечении сломанной ноги. Сломанная нога прежде всего должна быть как следует загипсована. Более того, даже в тех случаях, когда лечение антибиотиками действительно необходимо, превышение дозы может оказаться губительным для пациента.

Подобным же образом сам Будда, зная разнообразие предрасположенностей, интересов и способностей своих последователей, давал им различные учения. Рассматривая все мировые религии в этом ключе, я чувствую глубокую уверенность, что все традиции полезны и каждая из них особым образом служит нуждам своих последователей.

Давайте посмотрим на эти сходства с другой стороны. Не все религии утверждают существование Бога-творца; но в тех, которые это постулируют, подчёркивается, что набожный человек должен любить Бога всем своим сердцем. Как мы можем определить степень искренности чьей-то любви к Господу? Несомненно, для этого следует рассмотреть поведение этого человека и его отношение к своим собратьям-людям, к остальным созданиям Бога. Если кто-то демонстрирует неподдельную любовь и сострадание в отношении других людей, видит в них своих братьев и сестёр, а также испытывает подобные чувства в отношении всей Земли, мы можем быть уверены, что этот человек свидетельствует подлинность своей любви к Богу. Ясно, что когда кто-то действительно принимает весть Бога, он стремится подражать любви Творца к человечеству. И наоборот, весьма сомнительна вера того, кто заявляет о ней на словах, но при этом не проявляет ни любви, ни сострадания в отношении других людей. При таком подходе мы видим, что подлинная вера в Бога является мощным средством развития любви и сострадания.

Рассмотрим другой аспект мировых религий: веру в прош_ лую или будущую жизнь. Не все религии утверждают существование таких вещей. Некоторые, подобно христианству, признают, что человека ожидает следующая жизнь на небесах или, возможно, в аду, но не признают наличия прошлой жизни. Согласно христианскому воззрению, данная жизнь, та, которую мы проживаем прямо сейчас, создана непосредственно Богом. Я хорошо могу представить себе, что такая вера наделяет человека чувством глубокой близости к Богу. Конечно, считая, что наша жизнь является непосредственным творением Бога, мы можем развить из такого понимания чувство глубочайшего почтения к Нему и желание прожить свою жизнь в строгом соответствии с намерениями Господа о нас, реализуя тем самым свой наивысший человеческий потенциал.

В других религиях особое ударение делается на личной ответственности каждого человека за всё, что создано им в своей жизни. Такая вера также может быть очень эффективной помощью в развитии добродетельности, ибо она требует от своего последователя полной ответственности за свою жизнь и за все последствия собственных действий. Те люди, которые искренне так думают, станут более дисциплинированными и возьмут на себя всю ответственность за практику любви и сострадания. Итак, несмотря на то, что подход в различных традициях разный, результат может быть более или менее одинаковым.

Когда я размышляю таким образом, моё восхищение перед великими мировыми религиями возрастает, и я могу глубже оценить их полезность. Становится понятно, что эти религии служили духовным нуждам миллионов людей в прошлом, служат сейчас и будут служить в будущем. Осознавая это, я поощряю людей к сохранению их собственной религиозной веры, даже если они пытаются учиться у других традиций, таких как буддизм. Изменение своей религии – это серьёзный вопрос, й к нему не следует относиться легкомысленно. В связи с тем, что различные религиозные традиции развивались в конкретных исторических, культурных и социальных условиях, данная религия может наиболее подходить человеку, выросшему в конкретной социальной и культурной среде. Только сам человек знает, какая именно религия является для него наиболее подходящей. Поэтому очень важно не обращать других в свою веру, пропагандируя только свою собственную религию и утверждая, что лишь она одна является наилучшей и самой правильной.

Именно по этой причине я часто испытываю некоторую озабоченность, когда даю буддийское учение на Западе людям, выросшим в иной религиозной среде. Я вовсе не хочу пропагандировать буддизм. Тем не менее некоторые могут увидеть в буддизме то, что им подходит больше всего, найти в нём метод развития, являющийся для них наиболее эффективным. Но даже если такой человек начинает рассматривать вопрос о принятии учения Будды, очень важно, чтобы он тщательно ознакомился с этим учением и принял взвешенное решение. Только после глубокого обдумывания и тщательной проверки можно действительно определить, что буддийский подход является для него наиболее подходящим и эффективным.

Я считаю, что лучше иметь хоть какую-то веру, хоть какое-то более или менее глубокое убеждение, чем никакого вообще. И я твёрдо уверен в том, что человек, заботящийся только об этой жизни и лишь о достижении чисто мирских целей, никогда не сможет достичь продолжительного счастья на основе такого материалистического подхода. Будучи молодым, физически и умственно здоровым, человек может почувствовать себя совершенно самодостаточным, поверить, что всё происходящее находится под его полным контролем, и в результате счесть более глубокое понимание жизни и более глубокую веру совершенно ненужными. Но время приносит перемены, люди болеют, стареют и умирают. Неизбежность старости и смерти или какая-то неожиданная трагедия, которой невозможно избежать, могут привести человека к ясному пониманию ограниченности стремления к достижению одних лишь мирских целей. Тогда более подходящим может оказаться обращение к духовности, например, в её буддийском понимании.

В нашем мире с его разнообразием религиозных традиций для последователей разных религий очень полезно развивать основанное на диалоге подлинное уважение к духовным традициям друг друга. Необходимо, чтобы в начале такого диалога все участники полностью признали не только многочисленные области сближения между различными вероисповеданиями, но также, что более важно, уважали различия между ними. Более того, следует учитывать также конкретные причины и условия, которые приводят к такому многообразию, а именно – исторические, культурные, социальные и даже личностные факторы, влияющие на развитие религиозных взглядов. Всё это поможет нам понять, почему появилась та или иная религия.

Затем, выяснив различия и истоки, мы смотрим на религии с другой точки зрения и пытаемся понять, как различные религиозные философии и практики могут привести к схожим результатам. Вступая таким образом в межконфессиональный диалог, мы развиваем подлинное уважение к различным религиозным традициям.

На самом деле возможны два вида межконфессионального диалога: происходящий исключительно на академическом уровне и касающийся в первую очередь интеллектуального понимания различий и сходств между религиями и другой, который происходит между подлинными практиками различных традиций. Согласно моему собственному опыту, этот последний вид диалога был особенно полезен для углубления моего понимания других традиций и развития уважения к ним.

Межконфессиональный диалог – это только один из способов прийти к религиозному взаимопониманию. Большую помощь в этом могут оказать также паломничества и путешествия по священным местам различных традиций и, если это возможно, совместная молитва или просто коллективная молчаливая медитация, совершаемая в таких местах. Когда у меня появляется возможность, я посещаю места паломничества, священные для людей разных вероисповеданий. Так я побывал в храмах Иерусалима, в святилище Лурд во Франции [5] и в различных святых местах Индии.

Многие религии способствуют поддержанию мира и гармонии во всём мире. Поэтому для понимания ценности различных учений людям важно видеть, как религиозные лидеры разных традиций собираются вместе и говорят об этом с одной трибуны.

Епископ Десмонд Туту [6] из Южно-Африканской Республики напомнил мне ещё об одном способе поделиться друг с другом силой, проистекающей из следования религии. Когда в мире случается бедствие или большое несчастье, люди различных верований могут объединиться, чтобы помочь потерпевшим, выявляя тем самым в действии самую суть каждой религии. Это замечательная идея, и более того – на практическом уровне такая совместная работа предоставляет чудесную возможность людям различных традиций получше узнать друг друга. Я обещал епископу Туту, что в будущих обсуждениях межконфессионального обмена упомяну об этом, и теперь выполняю данное ему обещание.

Итак, есть методы и основы для установления диалога и достижения гармонии между разными религиями. Обретение такой гармонии является жизненно важным делом, потому что без неё может возникнуть отчуждение, в результате которого люди станут всё более отдаляться друг от друга. В конечном итоге из такого отчуждения возникают враждебность и конфликты, приводящие к кровопролитию и войнам. Религиозные различия и нетерпимость часто становятся причиной вооружённых столкновений. Но по самой своей природе религиозность должна устранять враждебность, ослаблять конфликты и приносить мир, а потому очень трагично, когда религия становится ещё одной причиной для вражды. Когда такое случается, религия теряет для человечества всякую ценность и становится даже вредной. И всё же я не думаю, что мы должны покончить с религией. Подлинная религиозность может стать правильной основой для установления мира между людьми на Земле.

Кроме того, несмотря на большой технологический прогресс и значительное улучшение качества жизни, мы неизбежно сталкиваемся с трудностями, которые нельзя разрешить технологией или деньгами: это чувства беспокойства и страха, гнев или печаль при потере и расставании. Вдобавок ко всему у нас имеется множество повседневных поводов для неудовольствия; не знаю, как у вас, но у меня они определённо есть.

Таковы фундаментальные аспекты человеческого бытия, оставшиеся неизменными на протяжении тысяч и, возможно, даже миллионов лет. Такие проблемы преодолеваются только посредством успокоения ума, и все религии предлагают те или иные методы их решения. Так что даже в двадцать первом веке различные религиозные традиции продолжают играть очень важную роль – они обеспечивают нам покой ума.

Такова важнейшая роль религии в жизни человечества: установление мира как внутри каждого человека, так и между всеми людьми на планете. Для достижения этой цели очень важно создать гармоничные отношения между различными религиозными традициями.

Я вовсе не рекомендую, чтобы человек отвергал свою родную религию, однако считаю, что последователь одной религиозной традиции может включить в свою духовную практику некоторые методы духовного развития, имеющиеся в других традициях. Например, некоторые мои христианские друзья, оставаясь глубоко преданными своей собственной вере, используют практиковавшиеся ещё в Древней Индии методы развития однонаправленности ума через медитативную концентрацию. Они также заимствуют некоторые методы буддизма для тренировки ума посредством медитации, визуализаций, связанных с развитием сострадания, и практики, помогающие развивать терпение. Эти благочестивые христиане, оставаясь глубоко преданными своей собственной духовной традиции, осваивают аспекты и методы, заимствованные из других учений. Я думаю, что это приносит им пользу и является мудрым подходом.

Возможно также и обратное влияние. Буддисты могут включать в свою жизнь элементы христианства, например, традицию общественного служения. В христианском монашестве имеется большой исторический опыт социальной работы, в частности, в области здравоохранения и образования. В деле служения всему человеческому сообществу и выполнения социальной работы буддизм сильно отстаёт от христианства. Один из моих немецких друзей, сам будучи буддистом, поделился со мной таким наблюдением: за последние сорок лет в Непале было отстроено много больших тибетских монастырей, но эти монастыри построили всего лишь несколько больниц и школ. Он отметил, что если бы это были христианские монастыри, вместе с увеличением их числа непременно возросло бы количество школ и учреждений здравоохранения. Буддист может только согласиться с таким замечанием.

Буддисты определённо могут многому научиться у христианского служения. С другой стороны, некоторые из моих христианских друзей выказывают глубокий интерес к буддийской философии пустоты. Этим христианским братьям и сестрам я всегда говорю, что учение о пустоте, о том, что все вещи лишены какого-либо абсолютного и независимого самобытия, присуще лишь буддизму, и поэтому, возможно, для человека, искренне следующего христианству, не следует слишком глубоко погружаться в этот аспект буддийского учения. Причина состоит в том, что глубокое понимание учения о пустоте может подорвать веру человека в Творца как в абсолютное, независимое и вечное Существо, наделённое качествами самобытия.

Многие люди испытывают чувство глубокого почтения одновременно и к буддизму, и к христианству, к учениям как Будды Шакьямуни, так и Иисуса Христа. Развитие глубокого уважения к учителям и учениям всех мировых религий имеет, несомненно, огромную ценность, и на определённой начальной стадии своего религиозного развития человек может быть, например, одновременно и практикующим буддистом, и практикующим христианином. Но если он следует какому-либо пути достаточно глубоко, то со временем возникнет необходимость принять один духовный путь вместе с его основополагающим вероучением.

Здесь мы можем провести аналогию с получением образования. Мы начинаем с универсального образования; в средней школе и в колледже почти все сначала изучают схожие базовые учебные дисциплины. Но если мы желаем получить профессиональную подготовку или какие-то практические навыки, то сделать это возможно только в какой-то конкретной области. Точно также, с точки зрения индивидуального духовного практика, по мере того как он углубляется в своём духовном поиске, важной становится практика одной религии и следование одной истине. Итак, при всей важности наличия в человеческом обществе многих путей и многих религий для отдельного человека, вероятно, лучше следовать одной истине и одному пути.