"Сутра сердца: учения о Праджняпарамите" - читать интересную книгу автора (Гьяцо Тензин)

Приложение

Тщательное разъяснение смысла слов [сутры] Сердца праджняпарамиты[38]Джамьянг Гевей Лодро (1429-1503)

С почтением склоняюсь к лотосовым стопам святейшего Манджушри.

Поклонившись победителю, наставлявшему, что нет двух путей, но есть только один, проложенный всеми буддами и их сынами, здесь я кратко разъясню слова [сутры] Сердца [праджняпарамиты], являющейся самым заветным сокровищем из всех его учений.

Изложение Сердца праджняпарамиты состоит из четырёх разделов:

I. Смысл названия

II. Выражение почтения переводчика

III. Содержание основной части текста

IV. Заключение

[I.] Первое (смысл названия) относится к предложению «На санскрите…» и т.д.; это легко понять.

[II.] Второе (выражение почтения переводчика) относится к словам «Поклоняюсь Бхагавати, совершенству мудрости». Это добавление переводчика.

[III.] Третий пункт (содержание основной части) состоит из двух разделов:

1. Пролог, объясняющий происхождение сутры

2. Содержание самой сутры

[1.] Первый пункт состоит из двух частей: А. Обычный пролог Б. Особый пролог

[А.] Первое (обычный пролог) – указание на совокупность четырёх совершенств. Слова «Так я слышал: однажды…» указывают на фактор совершенства времени; «Благословенный» – указание на присутствие совершенного учителя; «…в Раджагрихе, на Горе Грифов» – совершенство места, а «… вместе с великой общиной монахов… бодхисаттв» – совершенство окружения (учеников). Это легко понять.

[Б.] Второе (особый пролог) содержит [следующие два отрывка:] «В то время Благословенный погрузился в самадхи [созерцания] перечня дхарм, называемое "проявленность глубины"» и «В это же время бодхисаттва махасаттва арья Авалокитешвара ясно узрел практику глубокого совершенства мудрости и увидел, что даже пять совокупностей пусты от самобытия». Учитель пребывал в однонаправленном медитативном сосредоточении и своим благословением вдохновил нижеследующие вопросы и ответы.

[2.] Сама сутра, являющаяся совершенным учением, состоит из четырёх частей:

A. Вопрос Шарипутры о способе практики совершенства мудрости

Б. Ответы Авалокитешвары

B. Подтверждение этого учителем

Г. Восхищение, выраженное всем окружением и обещание придерживаться [данного учения][39].

[А.] Первый пункт [вопрос Шарипутры] представлен следующим образом: «Тогда достопочтенный Шарипутра, [вдохновляемый] силою Будды, обратился к бодхисаттве махасаттве арья Авалокитешваре, с такими словами: "Если какой-нибудь сын [или дочь из благородной] семьи желает выполнять практику глубокого совершенства мудрости (Праджняпарамиты), как им следует изучать [её]?"» Так был задан вопрос, относящийся к способу освоения практик [бодхисаттвы] после зарождения ума пробуждения (бодхичитты), для тех, кто обладает склонностью к пути Махаяны (Великой колесницы).

[Б.] Второй пункт [ответы Авалокитешвары] в трёх частях:

1) Подробное представление методов освоения для учеников с обычными способностями;

2) Освоение посредством мантры для тех, у кого превосходные способности;

3) Побуждение к практике освоения посредством обобщения сказанного.

[1)] Первый пункт (подробное представление методов освоения) состоит из [следующего]:

(1) Представление метода освоения совершенства мудрости на путях накопления и подготовки;

(2) Представление метода освоения на пути видения;

(3) Представление метода освоения на пути медитации;

(4) Представление метода освоения на пути за пределами обучения.

[(1)] Первый пункт (представление метода освоения совершенства мудрости на путях накопления и подготовки) состоит из следующего:

а) Переход

б) Метод освоения [видения абсолютной] природы совокупности «форма»

в) Применение такого же анализа для рассмотрения прочих совокупностей

[а)] Первый пункт [переход] представлен следующими словами: «Так он вопрошал, и бодхисаттва махасаттва арья Авалокитешвара сказал [в ответ] достопочтенному Шарипутре такие слова: «Шарипутра, если какой-нибудь сын или дочь [из благородной] семьи желает выполнять практику глубокого совершенства мудрости, они должны так всецело увидеть…». Таким образом, указание на то, какое воззрение (тиб. lta ba) следует обрести на пути накопления и на пути подготовки, составляет переход [от вопроса Шарипутры к ответу Авалокитешвары].

[б)] Второй пункт [метод освоения абсолютной природы совокупности «форма»] представлен [сначала] кратко: «…даже все пять совокупностей пустыми от собственной сути следует им всецело в совершенстве узреть»[40].

«Каким образом [явления] пусты от самобытия?» [Ответ] «Форма лишена самобытия; будучи пуста от самобытия, тем не менее она всё же видится как форма. Пустота – не иное, чем совокупность "форма"; форма тоже по природе неотделима от пустоты»[41]. Таким образом, представление двух истин как обладающих одной реальностью, но в двух аспектах, позволяет обнаружить, что они свободны от крайностей абсолютного утверждения и полного отрицания.

[в)] Третий пункт [применение такого же анализа для рассмотрения прочих совокупностей] представлен в словах: «подобным же образом чувства, представления, побуждения и [все виды] сознания – пустота». Тем самым утверждается, что и прочие совокупности должны рассматриваться так же. Это известно как четырёхчастная пустота, и [она же] называется глубиной, обладающей четырьмя аспектами. Здесь особо подчёркивается следующее: индивид на пути накопления постигает [пустоту] в первую очередь через слушание и размышление, а на пути подготовки, главным образом, через понимание, полученное из медитации.

[(2)] Второй пункт (освоение на пути видения) представлен в отрывке «Итак, Шарипутра, все дхармы пусты,… не убывающие и не возрастающие». Это известно как глубина, наделенная восемью аспектами. Опровергая наличие объекта отрицания в восьми аспектах, этот [отрывок] представляет способ вступления в три двери полного освобождения на пути видения. Так сказано в устных наставлениях великого мастера [Атиши], которые в кратком представлении записал Нгок Лекше[42].

Слова «все дхармы пусты» представляют ведущую к полному освобождению дверь пустоты, тогда как пять следующих утверждений: «[собственных определяющих] характеристик не имеют, не возникающие и не прекращающиеся, не загрязнённые и не чистые…» представляют дверь беззнаковости. Здесь говорится о пустотности пяти знаков: обозначающих характеристик причины; пустотности возникновения и прекращения следствий, являющихся означаемыми; пустотности полностью омраченных, загрязнённых феноменов; и пустотности чистых феноменов, свободных от загрязнений. [Слова] «…не убывающие и не возрастающие…» представляют [ведущую к полному освобождению дверь] отсутствия желания результатов.

[(3)] Третий пункт (освоение на пути медитации) состоит из двух частей:

а) Способ освоения на пути медитации в общем

б) Способ освоения в причинном ваджрном [самадхи]

[а)] Первый способ (освоения на пути медитации в общем) представлен в отрывке «Итак, Шарипутра, в пустоте нет [совокупностей] форм… и недостижения также нет». Здесь Вималамитра добавляет уточняющий оборот, давая такое прочтение: «Поэтому в этот момент, в пустоте, нет формы». Он читает это как утверждение о том, что путь медитации, являющийся процессом освоения, представляет собой реализацию трех дверей к полному освобождению на пути видения посредством опровержения восьми объектов отрицания. Тогда возникает вопрос: «Какие виды восприятия, с точки зрения медитативного равновесия, возникают на пути медитации в момент погружения в самадхи?» Обнаруживается, что [все явления] «от формы и до достижения и недостижения» не видятся в качестве таковых. Вимала продолжает: «Видеть все явления – означает видеть пустоту»[43].

Невозможность обнаружить пять совокупностей (скандх) представлена в отрывке «Нет форм, чувств… сознаний». Невозможность обнаружить двенадцать источников сознания (аятана) представлена в отрывке «Нет зрения… нет [умопостигаемых] дхарм». Необнаружимость восемнадцати элементов (дхату) представлена в отрывке «нет элемента "глаз"… элемента "ментальное сознание" также нет». Существует мнение о том, что в [оригинальном] санскритском тексте содержится краткое перечисление до [класса] способностей и сознания, однако [здесь] переводчик его сократил. Я нахожу этот взгляд приемлемым.

Следующий отрывок «Неведения нет… прекращения старости и смерти также нет» представляет отсутствие с точки зрения пребывания в медитативном равновесии класса полностью омрачённых явлений, а также взаимозависимого возникновения явлений просветлённого класса. Слова «страдания…» представляют отсутствие [четырёх благородных] истин, являющихся этапами Пути. Слова «Нет мудрости…» представляют отсутствие, с точки зрения медитативного равновесия[44], [независимого самобытия] даже в самом Пути.

Вимала утверждает, что слова «… нет неведения» следует понимать как утверждение о том, что не существует даже противоположности мудрости, то есть неведения. Более поздний мастер, великий Чёдже Ронгпа[45], по всей видимости, следует традиции, которая предполагает, что в санскритской версии до [упоминания] мудрости сказано «… нет проникновения».

Слова «… достижения нет…» указывают на отсутствие обретения таких плодов, как [десять] сил и [четыре типа] бесстрашия. Это относится и к словам «… недостижения также нет». Вимала расценивает их как указание на необходимость «отвергнуть мысль о достижении, чтобы отказаться и от мысли о недостижении…» Однако великий Чёдже Ронгпа пишет: «На абсолютном уровне нет достижения, но на условном всё же нет недостижения», и добавляет, что эта двойная формулировка должна быть распространена на все [классы явлений, упомянутые] прежде.

По всей видимости, это является толкованием смысла следующего утверждения Вималы: «Следует понимать, что этот [отрывок] открывает глубокий смысл, свободный от крайностей утверждения и отрицания, посредством выхода за пределы мудрости и неведения, достижения и недостижения». Однако поскольку обсуждение здесь ведётся в контексте того, что восприятие формы не возникает при исследовании природы реальности в состоянии медитативного равновесия, [это свидетельствует] о недостатке понимания у Чёдже.

Таким образом, утверждение об отсутствии самобытия и о том, что с точки зрения состояния медитативного равновесия нет ничего вообще: ни пяти совокупностей, ни двенадцати источников, ни восемнадцати элементов, ни двенадцати звеньев взаимозависимого возникновения, ни четырёх благородных истин, ни пути, ни достижения результатов или их недостижения, имеют один и тот же смысл. Ведь если бы форма существовала с точки зрения осознавания, постигающего абсолютный способ её бытия, она обладала бы субстанциональной реальностью. Итак, вкратце, речь здесь идёт о том, что на пути медитации следует пребывать в равновесном переживания единого вкуса таковости, являющимся полным умиротворением всех двойственных измышлений, таких как рассудочные представления о форме и прочем.

[б)] Второй [способ освоения, в причинном ваджрном самадхи] представлен в словах: «Шарипутра! Поскольку для бодхисаттв достижения нет, на это совершенство мудрости они опираются и пребывают в нём». И далее: «…в их уме нет омрачений, а потому нет и страха; так, всех ошибок полностью избежав, они в совершенстве осуществляют уход из мира скорби».

[(4)] Представление метода освоения на пути за пределами обучения.

Вимала утверждает, что, постепенно устраняя тонкие и грубые омрачения при прохождении десяти уровней [развития бодхисаттв], перечисленных в Сутре раскрытия замысла Будды, практикующий освобождается от страхов, порождаемых четырьмя загрязнениями и достигает непребывающей нирваны[46]. Однако великий Чёдже Ронгпа трактует это так: «Поскольку в уме нет омрачения в виде цепляния за представление о собственном "я", то нет и страха пустоты», произвольно вводя, таким образом, дополнительные слова.

Подведём итог сказанному [в этом разделе текста]: на путях накопления и подготовки выполняется практика постижения пустоты посредством слушания и размышления, и медитации, соответственно, тогда как на пути видения осуществляется реализация трёх дверей полного освобождения посредством опровержения восьми объектов отрицания. На пути медитации происходит успокоение всех измышлений, таких как рассудочные представления о форме и прочее, и осуществляется вступление на десятый уровень [развития бодхисаттвы]. Так практикующий устраняет все загрязнения, присущие десяти уровням, и реализует «три великие [цели]»[47]. Таким образом, всё вышеперечисленное представляет способ освоения на пяти путях для учеников с обычными способностями.

Слова «Все будды, пребывающие в трёх временах, достигли…» представляет необходимость освоения этого пути для всех будд. Это легко понять.

[2)] Второе (краткое представление в словах мантры для обладающих высшими способностями) представлено в словах «Поэтому следует знать, что мантра совершенства мудрости… сваха».

Ввиду того, что Праджняпарамита содержит в себе смысл понятия мантра (букв, значение слова мантра – «защита ума»), она называется здесь «мантрой». Её величие таково: это [мантра] «великого ведения, непревзойдённая мантра, мантра, равная несравненному, мантра, успокаивающая все страдания», и поскольку способствует освоению практикующим его целей, она «является истинной». Какова эта мантра? «Тадьята», подобно Ом, предшествует остальным слогам [мантры]. «гате гате» означает «иди, иди». Первое гате означает: «[Иди по] пути накопления», а второе: «Иди по пути подготовки». «Парагате» означает: «Иди по пути видения». «Парасамгате» означает: «Совершенно уйди на другой берег по пути медитации». «Бодхи сваха» означает: «Совершенно иди к великому просветлению и прочно установись [в нём]».

Что же касается учеников с высшими способностями, думается, они могут понять способ освоения, осуществляемого на основе одной только этой мантры. Итак, чтобы подчеркнуть это различие, для учеников с обычными способностями это было названо мантрой. Однако это не мантра в смысле четырёх классов Тантры. Некоторые мастера прошлого школы Кадам учили визуализации образа Великой Матери [совершенства мудрости] и начитыванию этой мантры, однако они не говорили о самопорождении в этом образе. И хотя в Тибете некоторые проводят церемонии посвящения в эту (практику), [они ошибаются, ибо] основа практик [Праджняпарамиты и Тантры] остаётся разной.

Поэтому если практикующий размышляет над смыслом глубины, наделённой четырьмя и восемью аспектами, памятуя при этом о способе шествия по пяти путям, а после начитывания мантры силой этой истины он воскликнет и хлопнет в ладоши, то получит «огромную волну благословения». Это подобно тому, как в прошлом Индра в результате созерцания смысла этой мантры смог преодолеть враждебные силы Мары.

[3)] Третье (побуждение к освоению посредством обобщения сказанного) представлено в следующем отрывке: «…одобрил бодхисаттву махасаттву арья Авалокитешвару… Превосходно!…» Это легко понять.

[В.] Подтверждение этого учителем

Слова о том, что не только наш учитель [Будда], но и все Татхагаты возрадовались, свидетельствуют о том, что ответ Авалокитешвары соответствует собственному просветлённому намерению учителя.

[Г.] Четвёртый пункт (восхищение членов собрания и их обещание придерживаться данного учения) представлен в отрывке «Когда Благословенный изрёк эти слова, достопочтенный Шарипутра… возрадовались и восславили сказанное Благословенным».

Из трёх классов учений: по позволению, по вдохновению и произнесенных вслух, пролог в начале и выражение хвалы [в конце] принадлежат к учениям «позволения», диалог в середине – это учение «вдохновения», тогда как подтверждение, дарованное Авалокитешваре, является произнесённым учением.

Кроме того, в данной сутре повествуется о пяти совершенных факторах. Пролог представляет четыре совершенных фактора: учителя, время, место и собрание, тогда как сам текст, до конца вопросов и ответов, представляет совершенный фактор учения.

[IV.] Заключение. Посвящение заслуг.

Владыка речи, непревзойдённый в проповеди, Благословил речь Держателя белого лотоса[48] и Шарипутры; Так возникла их беседа. Разве это произошло бы иначе, Нежели на основе учения Достигшего? Слушая его и созерцая [на основе сказанного], А также передавая это учение другим, Раскрываешь смысл преподанного Эта удача – держаться данного учения – Есть истинный дар высочайшего учителя. Следуя по его стопам

И ища прибежища в божествах медитации, Да не перестану я наслаждаться радостью Следования учениям Будды[49].

Колофон

Это краткое изложение и разъяснение смысла слов Сердца праджняпарамиты было записано монахом Джамьянгом Гевей Лодро, говорящем на языке Дхармы. Оно основано на кратком изложении обширного комментария Вималы, составленном мастером Нгок Лекше, и на коротком комментарии, написанном великим учёным Камалашилой[50]. Автор ручается также, что он не привнёс сюда никаких собственных измышлений.

Пусть силой соединения чистых устремлений тех, кто был связан с изданием этого труда: переписчика Нгаванга Чогьяла из дома Пхукханг [монастыря] Дрепунг Лоселинг, а также пожертвователей, все живые существа быстро обретут Четыре Тела будды[51].

Сарвамангалам!

Структура текста «Тщательное разъяснение смысла слов [сутры] Сердца праджняпарамиты

I. Смысл названия

И. Выражение почтения переводчика

III. Содержание основной части текста

1. Пролог, объясняющий происхождение сутры

А. Обычный пролог

Б. Особый пролог

2. Содержание самой сутры

A. Вопрос Шарипутры о способе практики совершенства мудрости

Б. Ответы Авалокитешвары

1) Подробное представление методов освоения для учеников с обычными способностями;

(1) Представление метода освоения совершенства мудрости на путях накопления и подготовки;

а) Переход

б) Метод освоения [видения абсолютной] природы совокупности «форма»

в) Применение такого же анализа для рассмотрения прочих совокупностей

(2) Представление метода освоения на пути видения

(3) Представление метода освоения на пути медитации

а) Способ освоения на пути медитации в общем

б) Способ освоения в причинном ваджрном [самадхи]

(4) Представление метода освоения на пути за пределами обучения.

2) Освоение посредством мантры для тех, у кого превосходные способности;

3) Побуждение к практике освоения посредством обобщения сказанного.

B. Подтверждение этого учителем

Г. Восхищение, выраженное всем окружением и обещание придерживаться [данного учения]

IV. Заключение