"Кларк Х.Пиннок. Разумные основания для веры " - читать интересную книгу автора

Вопрос о Боге встает сегодня для людей не столько в традиционной форме:
"Есть ли Бог?", сколько в виде: "Есть ли смысл жизни?" Вера в Бога связана с
основным устремлением человека - его тоской по смыслу. Бог - это разумная
основа надежды и уверенности человека в том, что его жизнь имеет цель и
смысл.
Чтобы прояснить это, Петер Бергер использует такой пример: маленький
ребенок просыпается ночью, испугавшись страшного сна, и обнаруживает, что он
окружен темнотой. В ужасе зовет он мать, чтобы успокоиться, уверившись в ее
присутствии. Она передает ребенку свою любовь и уверенность в том, что
никакой опасности нет. Она убеждает его, что все в порядке и бояться нечего;
ребенок успокаивается и засыпает.
Это простой случай из повседневной жизни, но в связи с ним возникает
более глубокий вопрос. Можно ли оправдать то ощущение уверенности, которое
инстинктивно создает у ребенка мать? Разве реальность заслуживает нашего
доверия? Разве человеческая склонность предполагать, что мир в порядке и
даже милосерден (а это допущение сопровождает многие наши поступки),
действительно чем-то обоснована? Как человек, верующий в Бога, я думаю, что
да. Сам Бог поддерживает в нас то чувство уверенности и доверия к
реальности, которое постоянно сопровождает нас в наших поступках. Например,
это чувство присуще матери, утешающей ребенка. Если бы Бог не существовал,
для такой уверенности не было бы никаких оснований. Но если Он есть, то
ситуация оказывается совершенно иной [4].
Рядом с этой уверенностью в том, что реальность заслуживает доверия,
стоит постоянная склонность человека надеяться. Все мы - дети надежды,
задумывающиеся о будущей жизни, которая является нашей целью. Вот как
выразил эту мысль Блез Паскаль:
"Мы никогда не живем настоящим, мы только предвкушаем будущее и торопим
его, словно оно опаздывает, или призываем прошлое и стараемся его вернуть,
словно оно ушло слишком рано. Мы так неразумны, что блуждаем во времени, нам
не принадлежащем, пренебрегая тем единственным, которое нам дано... О
настоящем мы почти не думаем, а если и думаем, то в надежде, что оно
подскажет нам, как разумнее устроить будущее... Настоящее и прошлое лишь
средства, единственная цель - будущее. Вот и получается, что мы никогда не
живем, а лишь надеемся жить, и, постоянно готовясь к счастью, мы,
естественно, так никогда его и не обретаем" [5].
Но какими бы мрачными ни казались перспективы, будущее не
обескураживает нас. Мы продолжаем надеяться - надеяться вопреки мысли о том,
что наши усилия обречены на полный провал. Мы цепляемся за тот смысл,
которым, как мы верим, обладает наша жизнь. Человеческая жизнь всегда
основана на надежде, даже перед лицом страшных опасностей. Более того, в
самом центре нашей личности, по-видимому, существует надежда, отвергающая
смерть.
С гуманистической точки зрения такая надежда иллюзорна. Смерть следует
принимать как естественный конец человека. Нам не на что надеяться после
смерти, разве что на продолжающуюся на земле после нас жизнь. Смерть надо
принимать невозмутимо, как событие, фиксирующее точку, после которой человек
перестает вносить свой вклад в развитие жизни. У отдельной личности нет
будущего, но и весь род человеческий ждет только окончательное исчезновение:
вселенная в руинах, как выразился Рассел. Всякая жизнь обречена на угасание:
нет ничего, на что, в конечном счете, можно было бы надеяться или во что