"Тайное учение Пятого Евангелия (от св. апостола Фомы)." - читать интересную книгу автора (Каптен Юри Леонардович)

ЭЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ ПЯТОГО ЕВАНГЕЛИЯ

Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома. И он сказал:

«Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти.»

Существование тайных слов, которые Иисус говорил отдельным своим ученикам, подтверждается почти во всех апокрифах. Это вполне закономерно, и образ Иисуса как просто некоего всенародного глашатая Истины — столь укоренившийся в протестантских кругах и ряде других конфессий — этот образ будет явно неполным, а потому ущербным.

Да, есть универсальные принципы и заповеди, данные Иисусом и донесенные до нас Четвероевангелием. Они касаются всех людей, справедливы для всех наций и народов. Но Учитель — это не лектор или не только проповедник с кафедры. Поскольку истинный Учитель или Гуру несет персональную ответственность за своих учеников, вполне допустимым и естественным будут индивидуальные наставления, реко-мендации и советы тем или иным своим подопечным.

Надо также учитывать, что передача кому-то из учеников тайных наставлений или знаний — еще вовсе не свидетельство их избранности или какой-то особой личной значимости (хотя последняя также возможна для продвинутых душ с индивидуальной, пусть даже небольшой миссией). Подлинный Учитель знает и видит степень готовности каждого своего ученика, и те знания, до которых созрел один, часто оказываются преждевременными или даже вредными для других. Поэтому Дидим Иуда Фома вовсе не намерен подробно содержание каждой фразы Иисуса. О нынешней целесообразности истолкования Пятого Евангелия в свете синтеза теософско-эзотерических данных и общерелигиозных богословских положений я уже сообщил выше.

Итак, фраза «Иисус живой» очень важна. Тем самым Фома сразу указывает, что данное Евангелие — не медиумическое сообщение, полученное от неких духов или внеземных цивилизаций (ВЦ), а подлинное свидетельство самого Иисуса в период Его земного воплощения.

Последнее предложение о том, что обретение истолкования этих тайных слов позволит ученику «не вкусить смерти» — не столько приманка или рекламное заявление (хотя бы потому, что для материалистов бессмертие существует только в сказках), сколько указание на глубинные аспекты учения Иисуса, те самые аспекты, что оказываются общими во всех мировых религиях. Апостол Фома с своем трактате фактически начинает с заявления о существовании таких уровней постижения Реальности, которые качественно отличаются от тех, что возможно передать самым широким слоям населения. Неизвестно, говорил ли это все Иисус с самого начала Своей миссии, скорее всего, что нет. Вероятнее, что где-то по ходу своих наставлений апостолам Иисус сказал о том, что практическое обретение смысла этих наставлений означает бессмертие, в той или иной форме (реальность этого феномена будет рассмотрена нами ниже, при анализе заключительных строк Пятого Евангелия).

Однако, апостол Фома поставил эту фразу первой, и это позволяет также предположить, что этот его дидактический прием намекает на возможность медитативного осмысления и личного погружения в высшие уровни собственного сознания аналогично коанам дзен-буддизма. Практика, при которой учитель дзен дает ученику тот или иной коан (медитативное двустишие) для самостоятельного медитативного осмысления, а затем спрашивает, как тот его понял, существует и по сей день в Китае и Японии.

Даже сами заявления, которые есть почти во всех апокрифах, о тайных словах Иисуса исключительно важны хотя бы для того, чтобы сразу отказаться от образов Иисуса как некоего моралиста из числа людей. С позиций глубинных уровней постижения Высшей Реальности становится ясной ущербность и убогость представлений об Иисусе как о моралисте (вспомним, к примеру, глупый вольтеровский «афоризм», что, дескать, если Бога нет, его надо выдумать). Тогда напрочь отметается не только арианская ересь, но и значительная часть протестантизма, воззрений Л. Н. Толстого и те аспекты учения Рерихов, а также — и Ошо, в которых Иисус выступает лишь в роли моралиста.

Заметьте также: Фома ничего не сообщает и о том, что эти тайные слова будто являются доказательством единственной истинности учения Иисуса, нет! Как нет здесь и заявлений об исключительности апостольской. Здесь в самой лаконичной форме сообщается о тех аспектах, которые не проповедуются громогласно всем с кафедры или с лекторской трибуны. Фома не был теософом и не писал книг аналогично ЕПБ или Анне Безант, хотя, вероятно, он мог бы это сделать при соответствующей необходимости и целесообразности. И дело не только в том, что идеалы Теософского Общества могли воплотиться только при соответствующих социальных условиях; нет, дело не только в этом. Просто апостол Фома знал, что Истине нельзя научить, ее можно только практически испытать.

По этому поводу мне вспоминается не только практический буддизм (а не какой-то странный теоретико-эзотерический буддизм П. Синнетта), но и фраза Лао Цзы о том, что «сказанное Дао уже не есть Дао».

Поэтому говорится об «обретении истолкования этих слов», а не об интеллектуальном прочтении или умственных спекуляциях. Это обретение всегда означало два момента, которые внешне независимы, но на самом деле глубинно связаны:

— получение соответствующего знания непосредственно от Учителя; и

— самостоятельное практическое постижение Истины.

И первый и второй способ обретения, при всей внешней несходности и даже взаимной исключительности, на самом деле один и тот же, поскольку: во-первых, ни один Учитель не давал тех знаний, до которых ученик еще не дорос; и во-вторых, при соответствующей готовности ученика Учитель всегда появляется.

Эти вводные строки Евангелия от Фомы ценны еще и в другом отношении: они непосредственно указывают на нетождественность понятия «ВЕРА» и «РЕЛИГИЯ». Верить можно во что угодно, тогда как слово «религия» подразумевает в себе определенную систему знаний. Здесь апостол передает, фактически, увещевание осознать и исследовать далее практически свой религиозный опыт. Эти строки, таким образом, — призыв ко внутреннему христианству, а не ко внешней принадлежности к Церкви и к обрядности. Но, как известно из истории Церкви, гностики, а также впоследствии некоторые исихасты немного перестарались.

Исихасты — в буквальном переводе «безмолвники», «молчальники». Последователи старца Исихия, пресвитера Иерусалимского (ум. после 450 г.) акцентировавшем внимание на внутренней молитве Иисусовой со специфической психотехникой. Впоследствии исихазм получил существенное развитие благодаря Григорию Паламе в 14-м веке и другим представителям. Психотехника исихастов получила даже название «христианская йога». Ошибкой некоторых исихастов был отказ от всякой церковности и утверждения о ненужности храмовых церковных служб, что получило соответствующее осуждение Церкви. Наиболее ценным современным руководством по психотехнике Иисусовой молитвы считается книга «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу», написанная анонимным автором примерно в середине или последней трети 19-го века.

Иисус сказал: Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем.

Сами фразы о необходимости поисков Истины неодно-кратно встречаются в Новом Завете и особенно в Нагорной проповеди Иисуса:

Сопоставление этих и других строк канонического Четвероевангелия с апокрифами, кстати, лишний раз свидетельствует о преемственности апокрифических и признанных Церковью новозаветных источников.

Но здесь апостол Фома передает нам некий совершенно новый аспект или ракурс — о «потрясении», а затем уже…об «удивлении». Даже если учесть возможные искажения при переводе, у читающего эти апокрифические строки все равно возникают недоуменные вопросы. Предположим, что имеется в виду интеллектуальное осмысление в процессах постижения духовной Истины. Но тогда этот первый стих — самый обыкновенная трюизм! Стоило ли его приводить в контексте этого в высшей степени сложного для понимания Евангелия? — вряд ли! И даже если предположить, что апостол, приводя эти слова Иисуса, хотел в дидактических целях укрепить дух ищущих Истину, лишний раз напомнить читающим о возможных парадоксальных выводах при изучении духовных явлений, — все равно такое толкование не уменьшит такое впечатление обыденности и примитивности взываний к поискам Истины.

Нет, здесь имеется в виду нечто иное, ранее не упоминавшееся в апостольских памятниках письменности. Тогда что же?

Для того, чтобы понять аспекты, связанные с «потрясением» и «удивлением», обратимся к опыту других школ духовного развития учеников. В мексиканской традиции толтеков, столь широко известной ныне по книгам Карлоса Кастанеды, можно найти наилучшее, на мой взгляд, словесное объяснение феномена «потрясения». И именно изучение духовной традиции толтеков наилучшим образом показывает, что речь идет в этом стихе Евангелия от Фомы именно о духовном познании, а не об интеллектуально-логическом или научном познании западных ученых. Да, ученые тоже нередко бывали потрясены своими открытиями, но здесь подразумевается нечто иное.

Дон Хуан, раскрывая Кастанеде систему воззрений толтеков, указывал на существование двух реальностей — той, что поддается рационально-логическому истолкованию со стороны интеллекта (Неизвестное), и принципиально непостижимой для интеллекта духовной Высшей Реальности (Непознаваемое). Первая категория относится к так называемому тоналю, или системе впечатлений и образов, адекватно интерпретируемой органами чувств, сферой эмоций и интеллекта. Вторая категория — Непознаваемое — связана с Духом, или Нагуалем, представляя собой сверхинтеллектуальную многомерную Реальность, или супраментал (в терминах Шри Ауробиндо).

Неизвестное манит, притягивает и воодушевляет. В поисках неизвестного человек может свернуть горы и забраться на край света. Непознаваемое, или Нагуаль, наоборот, отталкивает, подавляет и угнетает всякого, кто отождествляет себя со своим телом, эмоциями и мыслями. Неизвестное раскрывает себя мягко, плавно и поступательно. Нагуаль, Непознаваемое обрушивается внезапно, с ошеломляющим эффектом.

В известной «Мистической трилогии» М. В. Лодыженского, когда он приводит рассказы о русских и западных христианских мистиках, вы найдете огромное множество примеров, подтверждающих это правило. Немало случаев есть и в буддийских описаниях, а столь модный ныне дзэн-буддизм вообще целиком основан достижении непредсказуемого внезапного Просветления!

И потому апостол Фома заявляет, что каждый, кто хоть раз нашел, испытал проявления Духа, т. е. явление сверхинтеллектуальное, он испытал потрясение, был ошеломлен. Кстати, и в тех случаях, и только в тех случаях, когда научное открытие действительно затрагивало всю систему мировоззрений ученого, вовлекая тем самым необходимое вмешательство высшего-«Я» последнего, ученый действительно испытывал шок и действительно испытывал потрясение (как это мы знаем, например, о физиках-ядерщиках и первопроходцах в области квантовой оптики).

Вы скажете, что от Иудеи до Мексики далековато, и что даже сам характер обучения у Иисуса Христа (который «учил притчами») и учеников в традиции мексиканских толтеков — сильно различаются. А потому, как можно заключить, подобное сравнение мало правомерно. Но не совсем…

Дело в том, что мы можем проследить немало сходных моментов из жизнеописания Господа нашего Иисуса Христа и в практике традиции мексиканских магов, аналогичных по крайней мере на внешнем уровне. Так, в течение несколько веков традиции мексиканских новых видящих ведущий лидер магической группе чаще всего ничего не сообщал своему ученику о предстоящей встрече с Непостижимым. И обычным результатом здесь являлись нервное потрясение, шок, прострация. Например, когда дон Хуан подпрыгнул и взлетел, описав над крышей своего дома траекторию, подобную бумерангу, девушка — банковский клерк, видевшая это, упала в обморок. Сам Кастанеда не раз был потрясен неожиданными смещениями свой точки сборки, или просто наблюдая сверхнормальные способности магов, а то и прощался с жизнью, например, в своем знаменитом прыжке в пропасть. Вообще, любой изучавший книги К. Кастанеды, сразу поймет этот стих из Евангелия апостола Фомы.

Но и Сам Иисус, как следует из всех евангелических жизнеописаний и уцелевших показаний современников, никогда не предупреждал о Своих чудесах. Например, Он никогда не говорил: «Сейчас Я пройду по воде как по суше», или «Сейчас Я действительно воскрешу Лазаря, а вы, пожалуйста, не бойтесь»…

Впрочем, попробуйте представить мысленно некоторые эпизоды из Четвероевангелия и поставить самого себя на место свидетелей чудес Иисусовых. Или на место Кастанеды… Или представьте, например, что вы идете по улице и некая бабушка впереди вас, вместо того, чтобы обойти большую лужу, решила перелететь через нее. Или что кто-то на ваших глазах вдруг пошел через речку не по мосту, а ступает по воде, не погружаясь в нее… Что вы испытаете? — подлинное потрясение! Картина мира, многолетне утверждаемая вашими обыденными органами чувств и земной логикой, в такие мгновения рушится, рассыпаясь как карточный домик! И первая мысль, которая возникает у человека, видящего настоящие проявления Духа обычно выражается довольно стандартной словесной формулой: «Ну все, крыша съехала…».

Поймите меня правильно: я никак не утверждаю о сход-стве чудес Иисуса и Его учительства с чудесами или учительством мексиканских магов или к примеру индийских йогов. Божественность самого происхождения Иисуса позволяет говорить лишь о внешних аналогиях в самих сверхнормальных способностях и о сходстве самих оккультно-эзотерических механизмов их практической реализации. Ведь известны, например, методики разгона туч, оживления покойников и т. п. феноменов. Но эти аспекты сходства никоим образом не ставят на одну доску Господа Иисуса Христа с экстрасенсами, йогами и магами.

Кроме того, не следует путать экстраординарные ситуации в обычной мирской жизни, способные ввести человека в шок, с проявлениями Духа, шокирующими своей неожиданностью.

Например, мой приятель как-то раз был свидетелем одного эпизода: он видел, как автоматически закрывающиеся двери электрич-ки однажды защемили шею у полного мужчины лет 45–50. Тот курил папиросу и замешкался с чемоданами на выходе из тамбура. Двери закрылись, так что голова пассажира оказалась снаружи вагона, а сам он, держа два здоровых чемодана, остался в тамбуре. Приятель мой стоял на платформе и видел, как лицо бедняги начало краснеть и стало бордовым. Мужчина выплюнул папиросу и произнес: «Ну все, отъездился!»

Основное отличие потрясения от мирских неожиданных ситуаций от шока из-за неожиданно надвигающихся проявлений Духа связано именно с тем, что первые связаны с внешними событиями, а вторые — с внутренними изменениями сознания. Именно с этим последним моментом, кстати, и связана опасность самостоятельной практики Йоги и особенно толтекских упражнений.

Замечу параллельно, что юмор — этот прекрасный психологический акт внутреннего отрицания внешней ситуации — в самом прямом смысле открывает двери для Духа, надстоящего над видимым миром материалистических перемен.

Вернемся, тем не менее, к тексту Пятого Евангелия. Может, далее, возникнуть вопрос, почему слово «удивлен» стоит после «потрясен»? Логическим образом, все должно быть наоборот — сначала у нормальных людей обычно возникает удивление, а затем, после осмысления, может возникать потрясение и даже шок. Однако, апостол передавая нам слова Иисуса, совершенно определенно подчеркивает: «и если он потрясен, он будет удивлен». Почему здесь такая логическая неувязка?

Первое, что приходит на ум у читающего Пятое Евангелие в первый раз, — это мысль о несовершенстве перевода. Действительно, переводить духовные тексты сложно, а древние Писания — на несколько порядков сложнее, так как в те времена люди часто даже думали по другому, не говоря уже о посте-пенном изменении смысловой нагрузки каждого слова.

Примером последнего, кстати, может служить слово «вор» — на Руси в старину этим словом чаще обозначали государственных преступников, а уголовные элементы обозначались словом «тать».

Но нет, вряд ли здесь имеет место существенное искажение в переводе. По крайней мере, в общем смысле такого нелогического перехода — от потрясения обратно к удивлению, переводчик вряд ли ошибся. В чем же тогда дело?

Для того, чтобы ответить на этот вопрос, следует представить процесс духовного пробуждения начинающего ученика Иисуса в хронологической последовательности. Оказавшись свидетелем чудес Иисусовых, или испытав иное внезапное потрясение в своем материальном видении мира, человек приступает к осознанной духовной практике. Далее, если излагать динамику его сверхсознательных состояний в терминах Йоги, он проходит четыре уровня Самадхи — Витарка-самадхи («экстаз с сомнением»), затем Вичара-самадхи (или «экстаз с раздумьем»), Ананда-самадхи (т. е. «экстаз с Божественным наслаждением») и наконец Сасмира-самадхи («экстаз с полным самозабвением»). Не обязательной является смена фаз именно в жесткой указанной после-довательности: нет, отдельные духовные прозрения обычно длятся несколько секунд или минут, и эти энергетически емкие состояния затем уходят, пока вновь не повторяются на более высоком уровне спустя некоторое время…

Кроме того, надо учитывать, что скорее всего Иисус не давал специальных психотехник никому из учеников. Однако, внутреннее христианство, как и любая иная религия в своих высших аспектах, подразумевает автоматическое достижение состояний сознания, аналогичных тем, что йоги стремятся получить механистическим способом чрез выполнение специальных процедур. Вопрос состоит лишь в том, сколько на это потребуется времени. То, что йог может достичь за несколько месяцев или лет, — на это уходят десятилетия у тех, кто не знает йоги. Зато эффекты «просто» молящихся Богу подвижников оказываются намного более стабильными и их духовный Путь — несокрушимым!

Так или иначе, чтобы не вдаваться в другие детальные исследования разнообразных духовных практик, я просто посоветую или предложу вам самим понаблюдать и припомнить свои собственные ощущения и состояния. Уверен, что вы согласитесь: все реальные сверхсознательные или экстатические ощущения (причем по самым разным поводам или аспектам) сопровождались у вас чувством удивления, причем радостного удивления.

Эту последнюю оговорку стоит сделать особо: православный святитель Игнатий Брянчанинов, анализируя и сопоставляя отшельнические затворы монашествующих иноков, заметил, что явлениям бесов, выдающих себя то за Иисуса Христа, то за какого-то апостола или святого, предшествуют состояния удивления и сомнения. Однако, во всех таких случаях монах начинает испытывать некий душевный дискомфорт, и это — удивление с внутренним дискомфортом, а не удивление с внутренней радостью.

Поэтому все эзотерические школы духовного развития очень большое значение уделяют тому, чтобы начинающий ученик внимательно наблюдал за своими эмоциями и психическими состояниями. С этого, как например говорится в трактате «Книга Золотых Правил», начинается практическое познание.

Лишь пронаблюдав за самими собою и вспомнив свои прежние опытные ощущения, лишь тогда вы сможете понять, насколько верен этот стих Пятого Евангелия. Что же касается «царствования над всем», то почти все восточные школы, как и те, что были в южной Европе в период античности, утверждают одно: познавший себя познает и весь мир, превзошедший свое низшее-«я» воистину царствует над всем, ничем материальным более не порабощаясь!

Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите, царствие в небе! — тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно — в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас.

Этот стих кажется не столько парадоксальным, сколько туманным и завуалированным утверждением, этаким образцом мистики в дурном смысле этого слова — когда что-то кажется, а что именно — малопонятно и из-за чего появился в западной психологии и философии термин «нечто».

На деле все обстоит здесь довольно просто: используется образ или символическая модель, к которой стоит дать несколько простых комментариев.

Наиболее распространенное заблуждением экзотерических уровней большинства религий — сведение Бога к образу некоего человека, восседающего на троне где-то там, в запредельных заоблачных далях. В христианстве часто Бог-Отец изображается в виде Ветхого Старца, в вишнуитских и кришнаитских традициях и отдельных школах, наоборот, Верховная Личность Бога — это вечный юноша, которому все время 16 лет (этот возраст в Индии символизирует расцвет сил, т. е. вечную молодость Господа). И миллионы людей в самых разных странах поклоняются этому образу Господа внешнего, воображая, как их молитвы приведут их в Рай и как хорошо они будут жить там, в этом раю. На самом деле, это материалистические грезы о светлом будущем, автоматически переносимые детским уровнем осознанности на духовный мир.

Я не отрицаю реальность Рая и реальность Господа, действительно восседающего на троне: Господь имеет тысячи тысяч форм Своего проявления, и это — одно из них. Я также никак не отрицаю факта блаженства в райских тонких мирах: оно подтверждаются в большинстве Священных Писаний у разных народов в самые разные эпохи истории человечества и из современных исследований людей, переживших клиническую смерть…

Но есть умственный образ, есть интеллектуальные фантазии и есть Высшая Реальность, которая намного богаче всех образов, о которых ум человеческий может даже помыслить! Кроме того, есть заповедь «не сотвори себе кумира», и эта заповедь также запрещает подменять живого Господа каким-то застывшим изображением Его, интеллектуальной картинкой, образом в человеческом уме…

Даже продвинутые люди, не говоря уже об Иисусе, прекрасно знают эти ограничения человеческого сознания и склонность несовершенного человека сводить сверхформенного Господа к некоему полностью человекообразному существу. Я использую здесь слово «сверхформенный», поскольку оно мне представляется более адекватным, нежели слова «бесформенный» или «безобразный». Последнее слово вообще у людей ассоциируется с сугубо отрицательным, тогда как Господь, как гласят индийские теологические школы, например, классической Веданты и гаудийа-вайшнавов, проявляет Себя и существует в миллионах разнообразных форм одновременно. Последнее для человеческого разума просто немыслимо и выходит за пределы возможностей логического интеллекта.

Этот стих Пятого Евангелия, таким образом, прямо указывает на ограниченность воззрений о Господе как о Боге-внешнем и призывает одновременно памятовать о Господе-внешнем и Господе-внутреннем (об «Искре Божьей», которая существует в каждом человеческом существе).

Действительно, буддизм считается религией, несмотря на отрицание Бога многими буддистами, потому и лишь потому, что буддизм — это практическая система развития Бога-внутреннего, Атмы или Параматмы. Буддизм — это подлинно духовная школа развития высших областей сознания, Божественного сознания, и сами категории «буддовость», «шуньятность» по праву существуют там как категории Божественные. В классическом иудаизме, наоборот, доминирует аспект поклонения Богу-внутреннему, хотя иудаистская Каббала (подлинная Каббала, основанная на Пятикнижии Моисея, а не магическая и не теософская «каббала» Блаватской) содержит прямые указания на существование Искры Божьей в каждом человеке.

Даже каноническое собрание библейских текстов, признаваемое официальной Церковью — как православной, так и католической — содержит немало прямых или косвенных намеков на Бога-внутреннего:

«Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы» (Пс 81:6)

«Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, — Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий?» (Ин 10:34–36)

«Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа. Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги. Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?» (Гал 4:7–9)

Таким образом, Христос воплотился в Иудее не только для того, чтобы вылечить евреев от фарисейства и книжничества, и отвратить от идолопоклонства другие народы: Он был послан Господом-Отцом еще и потому, чтобы дать людям знание об их высшем-«Я», имманентно присущим каждому человеку. И апостолы знали об этом, и ранние христиане, как можно полагать, акцентировали внимание на этом аспекте учения Иисуса куда больше, нежели это есть в современном христианстве.

Согласно каноническому Новом Завету, Иисус говорил: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5:48). За счет чего мы можем быть совершенны, как если не из-за наличия в каждом из нас Искры Божьей?! Подумайте об этом — каждое действие должно иметь свое основание или базис для его совершения. И этим базисом, этой основой является наличие высшего-«Я», Искры Божьей или Атмы, в зависимости от терминологии той духовной школы, в которой происходит развитие ученика.

Другой смысловой уровень или семантический аспект — предостережение со стороны Иисуса о разнообразных «учителях» или «вождях», которые направляют сознание масс на внешние, а не на внутренние объекты. Да и канонические тексты Нового Завета содержат немало предостережений о грядущих лже-пророках и вождях невежественных толп, но об этом уже много писалось в других книгах.

Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы — дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы — бедность.

Этот стих продолжает предыдущее обсуждение: пока человек не познал свое высшее-«Я», пока он не реализовал свои подлинно духовные качества практически, устрашаясь лишь возможным возмездием со стороны заоблачного Старца, — до тех пор он будет в духовной нищете и духовной бедности. В индийские Бхагавата-пурана и Вишну-пурана добавляют, что эта духовная бедность всегда сопровождается и бедностью материальной: ибо Господь — источник всяких материальных благ. И в Ветхом Завете также есть немало тому подтверждений.

Например, в Книге Иова красочно описывается тщетность материалистических усилий безбожных людей:

«Разве не знаешь ты, что… веселье беззаконных кратковременно, и радость лицемера мгновенна… Хотя бы возросло до небес величие его, и голова его касалась облаков, — как помет его, на веки пропадает он; видевшие его скажут: где он?.. Сыновья его будут заискивать у нищих, и руки его возвратят похищенное им. Кости его наполнены грехами юности его, и с ним лягут они в прах. Если сладко во рту его зло, и он таит его под языком своим, бережет и не бросает его, а держит его в устах своих, то эта пища его в утробе его превратится в желчь аспидов внутри его. Имение, которое он глотал, изблюет: Бог исторгнет его из чрева его… Не видать ему ручьев, рек, текущих медом и молоком! Нажитое трудом возвратит, не проглотит; по мере имения его будет и расплата его, а он не порадуется. Ибо он угнетал, отсылал бедных; захватывал домы, которых не строил; не знал сытости во чреве своем и в жадности своей не щадил ничего… В полноте изобилия будет тесно ему; всякая рука обиженного поднимется на него. Когда будет чем наполнить утробу его, Он пошлет на него ярость гнева Своего и одождит на него болезни в плоти его. Убежит ли он от оружия железного, — пронзит его лук медный; станет вынимать стрелу, — и она выйдет из тела, выйдет, сверкая сквозь желчь его; ужасы смерти найдут на него!» (Иов 20:4-25)

И у пророка Михея говорит Господь безбожнику: «Будешь сеять, а жать не будешь» (Мих 6:15).

Таким образом, мы видим, что здесь Пятое Евангелие не только не противоречит, но и продолжает традиции Библии канонической, и в дальнейшем мы найдем еще немало тому доказательств.

Этот стих Пятого Евангелия — о необходимости самопознавания — полностью совпадает с учением ныне живущего в Индии Божественного воплощения (я говорю о Сатья-Саи), а также с учением великого йогина Шри Рамана Махарши. Ключевые тезисы здесь идентичны: познание себя означает практическое познание и реализацию качеств своего высшего-«Я», а поскольку высшее-«Я» человека и есть Божественная Искра, качественно (хотя и не количественно) равная Господу, то познание своего высшего-«Я» внутренним интимным образом связано с познанием и означает познание Верховного Господа. Все довольно просто, если разобраться…

Близкие положения можно найти и в Бхагавад-Гите:

Таким же образом, и в терминах Йога-сутры Патанждали, пока человек не испытал состояния Кайвальи («независимой самодостаточности»), у него всегда будут какие-то проблемы!

Иисус сказал: Старый человек в его дни не замедлит спросить малого ребенка семи дней о месте жизни, и он будет жить. Ибо много первых будут последними, и они станут одним.

Этот стих всегда будет выглядеть как настоящая головоломка не только для официальных церковных богословов, но и для подавляющего большинства философов. И лишь сплав религии, теософии и оккультизма позволяет с большей вероятностью истолковать смысл этого стиха. Забегая чуть вперед, скажу, что он имеет целый спектр различных значений и отчасти самостоятельных образов, объединив их в виде одной неясной для непосвященного модели.

Сначала я должен рассказать две небольших истории.

Когда мне было примерно 3,5 года, меня взяли на похороны моей бабушки по отцовской линии, и я должен был присутствовать на этих похоронах. Не буду описывать все неприятные ощущения, пережитые мною в тот день на старом кладбище. Однако, вскоре после этого, я спросил другую бабушку, умрет ли она. Та ответила утвердительно, Тогда я спросил о маме, об отце, о дедушке и других близких родственниках, и получил ответ, что все люди умирают. Это мне вовсе не понравилось… Тогда я спросил, умру ли я сам, и бабушка сказала, что когда-нибудь и я умру. Это заставило меня задуматься, действительно ли я умру. Когда я думал о себе, что ощущал или видел самого себя как некий яркий поток светящегося света. Но это было не столько экстрасенсорное видение, сколько внутреннее ощущение самого себя, которое никак нельзя выразить в словах. Я одновременно и видел себя, и ощущал самого себя в виде пушистого пучка светящихся волокон, которые скорее напоминали струящийся откуда-то сверху и одновременно уходящих в никуда световой поток или золотисто-беловатый яркий туман. Я спросил сам себя: могу ли я умереть, и понял всю абсурдность этого утверждения.

— Нет, — сказал я тогда бабушке. — Я никак не могу умереть. Да и вообще, как я может умереть!

Она в ответ лишь посмеялась, сказав, что я еще глупый, и тогда я побежал к дедушке с этими же самыми вопросами. Но дедушка тоже сказал, что все люди умирают, и что я тоже когда-нибудь умру. Я снова не поверил, и побежал тогда к маме, спросить ее, могу ли я умереть. Она сказала примерно тоже же самое, что мне поведали бабушка и дедушка.

И в тот день я понял, что взрослые — удивительно глупые люди, потому что я никак не может умереть.

Эту историю из своего раннего детства мне удалось восстановить благодаря специальной магической практике перепросмотра, известной по книгам Кастанеды. Я привел эту историю здесь вовсе не для того, чтобы показать свою огромную духовную одаренность или какую-то гениальную духовную исключительность. Просто она очень хорошо согласуется со второй историей, которая стала известна мне во время пребывания в индийском ашраме Шри Сатья-Саи-Бабы. Эта история — подлинная, и хотя я не помню некоторых ее деталей, эти последние не очень важны.

Как-то раз Шри Сатья-Саи пригласил к себе на интервью одну смешанную группу и стал спрашивать с каким-то преувеличенно демонстративным видом, откуда кто приехал.

— Мы из Италии, — сказали одни иностранцы.

— А мы из Англии, — сообщили другие…

Но все втайне недоумевали, как это может воплощенный Господь итак не знать заранее, кто откуда приехал.

И лишь одна маленькая девочка на вопрос, откуда она приехала, сказала:

— От Тебя, Сатья-Саи!

— Правильно, — похвалил ее Сатья-Саи. — Она одна правильно ответила!

Я привел эти две истории, чтобы показать, как маленькие дети часто воспринимают себя духовными, а не плотскими существами, и что они нередко помнят те сверкающие миры, откуда они вновь вернулись на землю в процессе Закона Перевоплощения (Колеса Сансары). Поэтому «старый человек» — в телесном смысле слова «старый» — поступит мудро, если, даже ничего не зная о Перевоплощениях, спросит очень маленького ребенка о том, откуда он появился. Ясно ведь, что слова «о месте жизни» относятся не к географической точке местопребывания! Наше настоящее место подлинной духовной жизни — это Царствие Небесное.

«Место жизни» — это место пребывания Монады, или Искры Божьей, т. е. нашего истинного высшего-«Я», тогда как душевные и телесные оболочки являются лишь вторичным ее следствием, обусловленным временным несовершенным развитием Монады, недостаточным уровнем ее самоосознания.

Христианство, другие мировые религии, все теософско-эзотерические школы — все они утверждают, что истинным «местом жизни» человека является Мир Бога: оттуда он низошел на землю и именно туда он должен возвратиться в процессе своей духовной эволюции. Именно возвращение в Царствие Небесное является целью всех мировых религий, прекращение беспробудного Колеса земных перевоплощений!

В переносном смысле «старый человек» означает человека, достигшего духовной зрелости, хотя бы такого уровня, чтобы он задумался и спросил серьезно: откуда я пришел? откуда взялась душа моя? куда я иду? что будет со мною после смерти? И, таким образом, в этом стихе Пятого Евангелия мы можем увидеть практическое указание о критериях духовной зрелости человека, о тех отправных моментах, необходимых для сознательной, а не бессознательной духовной эволюции.

Фраза «и он будет жить», в одном из своих значений, означает подлинную духовную жизнь, ту самую истинную жизнь Духа, сознающего Себя, в противоположность слепой поглощенности материалистическими интересами. И этот аспект — о жизни истинной — многократно подчеркивался Иисусом, как это равным образом видно из канонического Четвероевангелия и апокрифических источников.

В другом ракурсе фраза «и он будет жить» означает одновременно и вхождение в Царствие Небесное, и победу над материальным рабством, и конец необходимости рождаться на Земле.

Возвращаясь к тексту Евангелия, далее, возникают правомерные вопросы, почему говорится о ребенке именно «семи дней»? при чем здесь фраза, что «первые станут последними»? Например, в канонических Евангелиях упоминания о том, что «первые станут последними» (Мф 19:30; Мф 20:16; Лк 13:30) ассоциируются с другим жизненными аспектами.

Сама фраза о том, что первые становятся последними, причем как в канонических, так и в апокрифических Евангелиях означает одновременно три аспекта:

— «первые» за земле, в материалистической жизни, часто оказываются «последними» в духовном аспекте, в достигнутых ими уровнях духовности;

— «первые» в развитии какого-то одного уровня или слоя ауры могут быть «последними» на других уровнях (например, поэты с их сильно развитым Астральным телом, с гипертро-фированной эмоциональной жизнью нередко оказываются «последними» на уровне Ментального плана, и нередко придание ими огромной значимости своим ощущениям оказывается вредным для других);

— вне зависимости от земной материальной жизни скорости монадической эволюции различны, так что «первые» в одном историческом периоде или на одном витке космической спирали могут затем оказаться «последними» на другом уровне разреженности (или тонкости) невидимых обычному зрению тонкоматериальных планетарных оболочек;

Замечу, что в разных местах канонических и апокрифических Евангелий доминирует или первый, или второй аспект. В разбираемом сейчас стихе явно преобладает второй смысл.

И вот здесь-то мы обнаруживаем второй смысловой пласт, причем самостоятельный, который встроен в первый способ толкования, проникая его. И в этом втором смысловом значении роли меняются вплоть до противоположности: «старый человек в его дни» — это Планетарный Логос (называемый также «Ветхий днями») во время Его правления; а «ребенок семи дней» — это человечество, прошедшее 7 витков спирали своего развития (это могут быть 7 Коренных Рас человечества, 7 оборотов Жизненной Волны в земной планетарной схеме из 7 глобусов (уровней планеты) — см. «Космогоническую концепцию розенкрейцеров» Макса Генделя и «Тайную Доктрину» Е. П. Блаватской).

Итак, человечество — эти дети Божьи — проходит 7 витков спирали своего развития, и в преддверии очередной Пралайи, или «космического растворения плотного в тонком» Старец Ветхий Днями спрашивает, или проводит тестирование человеческих Монад на степень достигнутого ими уровня самоосознания, сиречь — определяет достигнутый уровень духовной зрелости. Смысл это понятен также и из только что рассказанной мною второй истории о меленькой девочке и Шри Сатья-Саи.

Заметьте, что фраза «и он будет жить» может относиться как к Старцу, так и к «ребенку семи дней». В последнем значении мы имеем сразу два смысловых оттенка одновременно:

— в «растворенном» пралайическом состоянии самоосознание человеческих Монад сохраняется, как свидетельствуют сразу множество эзотерических источников, т. е. Пралайя вовсе не означает смерть (!);

— духовная эволюция человечества будет продолжена и выйдет впоследствии на новый виток спирали своего космического развития.

Уместно также вспомнить о том, что после окончания нынешней земной эволюции человечества после 7 Коренной Расы и дематериализации Плотного тела Земли, вопрос «о месте жизни» для человечества встанет особо остро. Об этом также свидетельствует каноническое новозаветное Откровение Иоанна Богослова («Апокалипсис»). Согласно некоторым эзотерическим источникам, до сих пор остающимися тайными, отставшие в эволюционном отношении человеческие Монады, неспособные жить в условиях жесткой космической радиации Эры Водолея, будут перенесены на другую планету, условия жизни на которой соответствуют нынешней Эре Рыб. Сообщается также, что эта планета уже сейчас готовится к принятию этих человеческих Монад, численностью примерно в 30 % от общего числа, начинавших когда-то эволюцию (60 млрд).

Вот вам еще одно толкование фразы «о месте жизни»!

Некоторые читатели, вероятно, будут возражать против возможностей толкования разных смысловых значений одних и тех же слов в одном и том же стихе. Однако, вспомним идеограммы Арканов Таро и древние европейские Руны: в каждой из них собрано несколько самостоятельных образов, так что такое соединение, «упаковка» или «свертка» многих значений в одном символьном образе для древности — явление обычное. Впрочем, даже сейчас пользователи компьютеров знают, что один и тот программный продукт можно упаковать несколькими разными архиваторами последовательно одно в другом и сжав необходимый объем компьютерной памяти до предела.

Наконец, естественно будет спросить, каков смысл в самой последней фразе стиха — «и они станут одним». Сразу скажу, что возможен и чуть-чуть иной перевод: «и они станут едины». Но как это заявление может сочетаться с тем, что «первые станут последними» — ведь одно противоречит другому?!

Эти противоречия исчезают в свете воззрений об апокатастазисе, которые в более обобщенном виде представлены в «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватской и в «Космогонической концепции розенкрейцеров» М. Генделя. Я не могу здесь излагать их подробно: эта моя книжка — не учебник, а посему отошлю неосведомленных читеталей ко второй упомянутой книге (там меньше ошибок, чем у ЕПБ).

Концепция апокатастазиса, известная не только в гностицизме, но и в других школах эзотерического профиля, предполагает возвращение всех вещей и самих Монад обратно в Мир Бога, откуда и начиналась земная наша планетарная эволюция. Пралайя — это такое «разложение» плотного (от самого плотного вещественного мира до более тонких миров), когда каждый более тонкий мир как бы вбирает, абсорбирует в себя все эволюционные накопления более грубоматериального слоя. Например, при физической смерти Плотного тела всей нашей планеты тонкоматериальные прообразы всего, что было и есть, реабсорбируются более тонкими слоями, и т. д. в семеричной последовательности соответственно типу и масштабам Пралайи.

В Библии многие аспекты предстоящей Пралайи отразились в прозрениях и духовных видениях как ветхозаветных пророков (например, в «апокалипсисе» Исайи), так и с особенной силой в предсказаниях Иисуса и Откровении св. Иоанна Богослова. Об Апокалиптических пророчествах я уже упоминал чуть выше.

В свете учения об апокатастазисе, фраза «и они станут одним» подразумевает внешнее сходство в состоянии Монад после обязательного процесса космического растворения грубоматериальных тел. Фактически, это близко к тотальному Освобождению, всеобщему просветлению и вхождению всех во вселенские уровни, более близкие к Богу. Однако, это, в то же время, еще не есть Освобождение для всех, ибо обязательность этого процесса не может всех обрадовать: высокие вибрации космической среды Астрального плана будут мучительно восприниматься людьми, привыкшими к плотским утехам и видящим радость лишь в материальных чувственных наслаждениях. Для них этот Рай покажется сущим адом, и потому они должны будут найти иное «место жизни»…

Однако, рано или поздно каждая Монада действительно войдет в Царствие Божье, и потому окончательный этот итог обобщается в самой последней фразу этого стиха — «и они станут едины».

Однако, в 6-м веке Церковь отвергла концепцию апокатастазиса как «оригеновскую ересь», а еще раньше — отказалась от многих иные верных воззрений. Может быть церковные отцы не смогли в этих представлениях разобраться (известно, что интеллектом тогдашние епископы не были богаты), а может быть — и потому, что подробное объяснение этих вопросов верующей части населения потребовало бы организации специальных школ и академий. Было ли это тогда возможно, когда даже сейчас в столь сильно ментализованной Пятой (Арийской) Расе большой процент людей не оторвать от телевизора и футбола!

В итоге чиновники от церкви постановили считать вечными наказание нечестивых в аду! Еще раньше, отвергнув в 4-м веке факт многократных перевоплощений одной и той же Монады, церковь постановила (хотя и не в форме жесткого догмата) сотворение каждой Души в момент рождения в Физическом мире заново. Однако известно, что белое — это белое, а черное — черное, и никакие постановления и законы этих фактов еще не меняют.

Иисус сказал: Познай то, что (или того, кто) перед лицом твоим, и то, что скрыто (или тот, кто скрыт) от тебя, — откроется тебе. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным.

Обычно этот стих считается всего лишь призывом к гностическому познанию, этаким воззванием или лозунгом, столь угодным гностикам. А это, в свою очередь, может вызывать и предположения о гностических вставках и очередных приписках. Однако, этот стих лишь по внешней своей форме кажется простым и понятным.

Первый смысловой пласт здесь явно связан с тем, что сейчас называют экстрасенсорным видением. Что видят наши глаза? — лишь очень и очень маленькую часть Реальности. Подобно тому, как танкист может видеть сквозь танковую амбразуру лишь часть местности, так и люди видят лишь ограниченный спектр, ограниченный уровнем вибрации частиц единой вселенской субстанции Акаши (в высшем значении этого слова). Бхагаван Шри Сатья-Саи говорит: «выключите ночью свет в комнате, и вы не увидите даже кончиков своих пальцев».

Индуизм и буддизм говорят о Майе — вселенской иллюзии. Почему они объявляют наше видение иллюзорным? — отнюдь не только потому, что обычные глаза не видят энергетических потоков и высокочастотных полей, сопровождающих каждую вещь или явление! Все дело в том, что мы видим лишь следствия, тогда как сами причины — они всегда находятся в более Тонких мирах. Например, экстрасенсы по изменениям ауры — точнее по окраске и наличию пятен в ней — могут предсказать болезнь за неделю-две до ее появления на Физическом плане, а то и много раньше. Эфирный побег за время летнего прироста растения появляется до того, как молекулы вещественного слоя Физического мира выстроятся вдоль силовых линий магнитного поля ауры растения.

Однако, этот смысл стиха нельзя свести лишь к призыву развивать экстрасенсорное восприятие. Тем более, что последнее всегда имеет свои реальные пределы. Например, в книгах Кастанеды дон Хуан и другие видящие не видели Бога, но это не значит, что Его нет! Космонавт Гагарин летал в космос, и Бога он не видел, но это тоже не означает, что Бога нет.

Дело в том, что даже последовательно развиваемое экстрасенсорное восприятие подразумевает переход количественных изменений в качественные. Последние научные эксперименты показали, что глаза — сами по себе как органы плотного Физического тела — в состоянии видеть эфиры 1-го и 2-го уровней при соответствующей настройке, даже без включения «третьего глаза». Однако, для того, чтобы увидеть более тонкие уровни Астрального и особенно Ментального плана, для этого обычно нужна долгая специальная тренировка. Но самое главное качественное требование состоит здесь в необходимости развития осознавания того, что видишь и того, что именно в тебе видит.

Без адекватного развития осознавания результат насильственного для чакр ясновидения ведет к душевному расстройству, и психиатрия знает немало патологических случаев. Постепенное сжигание защитных эфирных оболочек-мембран, предохраняющих чакры из-за насильственных «включений третьего глаза» — обычная картина таких патологий.

Поэтому-то стих говорит о познании, а не о видении. Дело еще и в том, что даже профессионалы-экстрасенсы часто не знают, что именно они видят, к какому именно уровню тонкости относятся воспринимаемые ими картины, как эти видения связаны с более грубыми и более тонкими реальностями…

Познавание предполагает постепенный и очень осторожный процесс расширения способностей восприятия, хотя бы еще и потому, что обострение чувствительности делает человека чересчур уязвимым для враждебных сущностей астральных и низших уровней Ментального мира. Зато постепенное и очень осторожное проникновение за пределы плотного Физического мира позволяет не только увидеть тайное.

Как бы то ни было, немаловажный аспект процесса познавания заключается еще и в том, что человек опытным путем может познать непознаваемость буквально всех аспектов окружающей его жизни, непознаваемость в-последней-инстанции. Еще дон Хуан у Кастанеды учил, что в каждом явлении, на самом деле, сокрыта тайна. Действительно, представьте, к примеру, что улитка переползает перед вами дорогу. Почему она переползает именно здесь? Почему именно вы ее увидели?…

Интеллект способен познать только то, что по уровню тонкоматериальности не выше его самого. Дальше — по мере еще большего приближения к Богу — начинается область принципиально Непознаваемого. К примеру, как человек может слышать музыку, если у него не будет ушей? Как можно что-то воспринимать, если нет адекватных органов воспринятия? Но даже тогда, когда интегрированные воедино интуитивные и экстрасенсорные способности позволяют вам выйти на качественно новый уровень познавания — Супраментальный (в терминах Шри Ауробиндо) — то даже тогда возможность описать видимое в терминах земного языка оказывается просто невозможным, как и вообще невозможным интерпретировать познаваемое в каких-либо рационально-логических конструкциях. Вот почему ветхозаветные пророки часто употребляли слова типа «нечто вроде…», «как если бы…»! И вовсе не потому, что они не читали «Тайной Доктрины» Блаватской!

Вы скажете, что я противоречу фразе «нет ничего тайного, что не будет явным»? — Отнюдь нет! Во-первых, что касается мышления, то мыслить человек может о том и лишь о том, что мыслимо. Ибо как можно мыслить о немыслимом?! Это уже будет нечто качественно иное, а не логическое или иное мышление.

Во-вторых, «тайное» и «мыслимое» — потому разные понятия, поскольку категория «тайное» относится и к тому, что еще не познано не только интеллектуальными средствами, например научным аппаратом. И эта фраза — нет ничего тайного, что не будет явным — опять-таки относится как к процессам Освобождения, когда человек не нуждается уже больше в облечении его Монады грубыми телами плотного Физического и эфирного Физического уровней, так и к Пралайе, о которой мы только что говорили.

Лишите ауру человека ослепляющих его покровов Плотного тела, — и он увидит то, что раньше никак не видел: свою жизнь в земле, созерцаемую подобно киноленте; события, происходящие в самых отдаленных местах… Человек может лицемерить как угодно, прикидываться знатоком или добряком, — но там, в Тонких мирах, все его деяния видны, как на ладони. Прошедшие опыт клинической смерти обычно подтверждают теорию эзотерических учений о том, как в Тонких мирах становится явным многое из того, что на земле считалось тайным и до сих пор остается тайным!

Кроме того, учение «Тайной Доктрины» ЕПБ и «Космогоническая концепция» Генделя говорят, что в следующих кальпах и махакальпах мы выйдем в своей эволюции уже на уровень полубогов. И тогда горизонты нашего видения, ведения и умения расширятся вглубь до непостижимых ныне пределов. Но и тогда пределы останутся какие-то аспекты, известные лишь Верховному Божеству.

Итак, если рассматривать иерархические уровни осведомленности, справедливы следующие соотношения:

— Бог-Отец (Верховная Божественая Личность) знает все;

— полубоги знают очень многое, почти все, но лишь Верховный Господь знает все абсолютно, потому что Он — Сам Абсолют и есть;

— человеку сейчас, даже самому продвинутому, известна лишь очень и очень маленькая часть Истины…

Второй смысловой пласт, вероятно, связан с личностью Самого Иисуса, поскольку стих можно понимать и как призыв познать Того, Кто стоял перед апостолами (взятое при переводе в скобки значение). В каноническом Новом Завете Иисус неоднократно спрашивал — за кого Его принимают?

«Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (Мф 16:13–16; см. также Мк 8:27; Лк 9:18–20).

В нашей современной жизни все, кто когда-либо вел группы йоги или ци-гун, знают желание многих учеников запанибратски пообщаться со своим тренером. Да и вообще, даже мастера йоги обыватель воспринимает как обычного «чувака». Так устроено сознание человеческое — меньшее не может понять большего; возможно лишь обратное.

Что касается учеников, то подобная склонность установить приятельство с Гуру вызвана еще и подсознательным влиянием низшего-«я», не желающего изменяться. «Все, хватит, ты уже многого достиг» — безмолвно нашептывает низшее-«я» начинающему…

И у меня есть все основания полагать, что и Сам Иисус неоднократно встречался с такими попытками запанибратского общения. Отсюда — вполне понятный повторяющийся возглас: «За кого вы Меня принимаете?»

До сих пор сознание подавляющей части населения обманывается человеческой формой Аватара (в пер. с санскрита — «Воплощенного Божества»): и Господа Раму (около 31 тыс. лет назад) и Господа Кришну (примерно 5 тыс. лет назад) чаще всего воспринимали лишь как людей. Для толпы все, кто имеют две руки, две ноги, голову… — все они суть обычные люди, различающиеся лишь по степени богатства, власти и личностным способностям. Особенно в Иудее, когда традиции Ветхого Завета объявляли категорический запрет на все проявления антропоморфизма в понимании Бога, — здесь понять, что перед вами стоит воплотившийся Господь, было особенно трудно.

Еще Шри Кришна в Свои времена говорил: «Глупцы пренебрегают Мной, когда Я принимаю человеческий образ, ибо они не знают Моей высшей сути как великого Владыки всех существ» (Бхагавад-Гита 9:11).

Да что там Иудея, — явись сейчас Христос во плоти, так церковники первыми не признают Его, объявят лжепророком, сославшись на многочисленные предупреждения самого Иисуса, вспомните хотя бы «Легенду о великом инквизиторе» из романа Достоевского «Братья Карамазовы»! Я не хочу сказать, что Церковь не права, я всего лишь предлагаю вам самим себя поставить на место тех, кто имел возможность 2 тысячи лет назад лицезреть Христа физическими своими глазами.

Вот отсюда и столь частое вопрошание Иисуса: «За кого вы Меня считаете?»

Но есть в этом апокрифическом стихе еще один тонкий и малоизвестный момент: непосредственное видение глазами Сына Божия всегда приносит некие тонкие духовные блага, которых лишены остальные. Иисус подтверждает это, как видим мы, например, в истории с самаритянкой у колодца. Эта история поведана нам в каноническом Евангелии от Иоанна (4:6-28):

«Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются. Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую. Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая?» (Ин 4:11–12)

Пять мы видим ту же самую картину: обычная женщина, полагаясь лишь на свои глаза, воспринимает Иисуса как обычного иудея, а Он говорит ей — «Знала бы ты, кто перед тобою…»

Когда человек видит живого воплощенного Господа, и если он принимает Его, то этот образ, запечатленный в сознании и памяти, в дальнейшем служит мостом или «трубопроводом», по которому чистые духовные энергии от Самого Господа нисходит в ауру данного человека. Время проходит, но данный запечатленный образ (eidoj) в дальнейшем так же играет свою спасительную роль. Однако, это еще не означает, что данный человек может получить Освобождение без собственных усилий.

В современных терминах «познать Того, Кто стоял пред апостолами и другими учениками» означает проявить христо-сознание, осознать Христа, осознать миры духовные. Это — Путь, и стих апокрифический подразумевает здесь именно это.

Более того, поскольку Искра Божия есть в каждом человеке и в каждом живом существе, то познание этого есть познание Духа, проявившего Себя в каждом из малых мира сего.

В индийской Иша-упанишаде (см. стих 7) сказано по этому поводу следующее:

«Тот, кто всегда видит живые существа как духовные искры, качественно равные Господу, воспринимает все так, как оно есть (на самом деле)…»

Это и есть сознание без иллюзий, проявление чистого сознания, проблеск Духа в этом мире Материи.

Отмечу также, что данное мое разъяснение в другом апокрифе — Евангелии от Филиппа (стих 44) выражено еще более кратко:

«Невозможно, чтобы некто видел что-либо из вечного, если он не станет подобным этому».

Ученики его спросили его; они сказали ему: Хочешь ли ты, чтобы мы постились, и как нам молиться, давать милостыню и воздерживаться в пище?

Иисус сказал: Не лгите, и то, что вы ненавидите, не делайте этого. Ибо все открыто перед небом. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным, и нет ничего сокровенного, что осталось бы нераскрытым.

Казалось бы, стих этот утверждает сравнительно большую значимость этических норм над религиозной обрядностью. По крайней мере, рериховцы здесь могут торжествовать, ибо значимость религии этим стихом сокрушается? — но нет, это не так!

Иисус не отвергает здесь ни поста, ни молитвы, ни милостыни; Он просто подчеркивает приоритет внутреннего богопочитания, над внешним соблюдением религиозных приличий.

Не внешнее отвергается, но внутреннее утверждается главным в данном апокрифическом стихе. И повторение вновь фразы о том, что все тайное становится явным, еще раз лишь подчеркивает тот факт, что Господь всегда способен увидеть внешнее притворство и лицемерие отдельных боголюбцев-по-наружности.

То же самое подтверждается и в признаваемом Церковью, т. е. каноническом 1-м послании святого апостола Иоанна: «Кто говорит: lt;я люблю Богаgt;, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин 4:20–21).

Каноническое Евангелие от Матфея дополняет этот апокрифический стих следующим образом:

«Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф 6:16–18).

Отсюда, кстати, можно предположить, что Евангелие от Матфея и апокрифическое Евангелие от Фомы писались независимо и в разное время.

Иисус сказал: Блажен тот лев, которого съест человек, и лев станет человеком. И проклят тот человек, которого съест лев, и лев станет человеком.

Смысл этого стиха может быть понятен лишь тем, кто знает символику индийских религиозных картинок: полубогиня Шри Дурга, разъезжающая на тигре, другие полубоги верхом на льве или тигре… Что это означает? — то, что высшее-«Я» победило низшее-«я», взяло полный контроль над всеми чувствами, желаниями и мыслями!

Запрет на изображение людей и животных, подразумевавшийся многими древними религиями, подчеркивает здесь факты обучения Иисуса в Индии (до примерно тридцатилетнего Его возраста) и наличие тайных Его поучений некоторым из учеников.

Образ съеденного человеком льва — символ поглощения всех животных и инстинктов импульсов низшего-«я» со стороны высшего-«Я». И, наоборот, образ человека (т. е. истинной богоподобной духовной Сущности), которого съел лев — это образ победы плотской части человеческого естества над его духовной составляющей.

Почему повторяется одна и та же фраза — «и лев станет человеком»? Потому, что внешняя человекообразность сохраняется. Но в одном случае мы имеем совершенного йогина или святого подвижника, а во втором — наблюдаем столь частый вариант обывателя, жаждущего «хлеба и зрелищ».

Одна и та же внешняя форма может быть, как мы видим в современном человечестве, наполнена богоподобным и звероподобным содержанием. Этот стих, таким образом, еще раз подчеркивает, что Форма — это всего лишь сосуд, содержащий Жизнь, и от того, какова земная жизнь, зависит это содержание человеческой формы.

И он сказал: Человек подобен мудрому рыбаку, который бросил свою сеть в море. Он вытащил ее из моря, полную малых рыб; среди них этот мудрый рыбак нашел большую (и) хорошую рыбу. Он выбросил всех малых рыб в море, он без труда выбрал большую рыбу. Тот, кто имеет уши слышать, да слышит!

Многие уже догадались, что речь здесь идет об иерархии ценностей. Образ рыбок — символ единичных благ и ценностей. И здесь Иисус говорит, конечно, не о «горизонтальной» шкале ценностей, но о «вертикальной», в иерархии вселенских Планов по степени их тонкости.

Вспомним, как Иисус говорит в каноническом Евангелии от Матфея:

«Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф 6:25–34).

Итак, выделим главный момент: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам.» (Мф 6:33). Здесь, в апокрифе, подразумевается то же самое, но в несколько иной, иносказательной форме.

Однако, смысловой спектр данного апокрифического стиха этим не ограничивается, и есть еще смысловой спектр значений, связанных и с самими поисками Истины и духовного Пути.

Первый смысловой аспект, как видно сейчас, состоит в следующем. Предположим, вы пришли в магазин духовно-эзотерической литературы и видите перед собою огромное множество самых разнообразных книг… Вы видите разно-образные дианетики, аэробики и ребефинги, пособия по развитию памяти и психологическая макулатура… Среди книг, далее, есть более или менее глубокие, написанные явно людьми разного уровня, и у вас есть возможность просмотреть все это множество продаваемой литературы. Какие книги вы выберете? — конечно, более важные на ваш взгляд!

Как-то раз моя бывшая соседка пригласила меня посмотреть на ее библиотечку духовно-эзотерической литературы, и я впервые был поражен: на трех-четырех полках было редкостное собрание второстепенных и малозначительных книг. Тогда я даже поразился: это надо же было так умудриться — ни одной сколько-нибудь серьезной книги! Я не могу здесь давать какие-то конкретные советы, да это было глупо: сколько люденй, столько и индивидуальных путей приближения к Истине.

Но есть также важный общий момент, относящейся и к современности: есть книги, содержащие развивающие практики и те, что содержат практики освобождающие. Религиозная литература относится в своем подавляющем большинстве к числу последних. Намек мой здесь понятен…

Во времена Иисуса не было, конечно, духовно-эзотерических лавок, но было огромное множество пророчествующих, бесноватых и юродивых. И все они что-то проповедовали, что-то говорили, что-то вещали… Поставьте мысленно самих себя на место древних иудеев: кого слушать? какие пророчества верные, а какие — чистые фантазии или откровенный бред?

Поэтому даже в этом отношении значимость Иисуса как Учителя была уникальной и на несколько порядков выше даже самых продвинутых учителей из числа человечества. Смысл этого апокрифического стиха, таким образом, понятна: слушай Того, Кто выше всех!

Большая истина уже содержит в себе самой и истину меньшую — так и освобождающие духовные практики уже содержат в себе развивающие и дают развитие даже каким-то материальным способностям человека.

Второй смысловой аспект. Наряду с только что приведенным моментом, есть еще и иной, — в пределах самого учения Иисусова. Время шло, Иисус уже знал о своем предстоящем уходе с земного плана, и он знал, что апостолы, как и другие ученики, что-то потом вспомнят, что-то забудут. Второстепенные детали, как правило, забываются, но можно забыть и главное, если сразу не понять это главное и не придать ему значения.

Так, например, чаще всего математики не помнят всех формул, но знают, как можно вывести ту или иную в любой необходимый момент. Так и в самом учении Иисусовом есть незыблемые и первостепенные моменты, из которых можно вывести все остальные производные… К числу таких истин относится и приведенная только что каноническая цитата: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф 6:33).

Иисус сказал: Вот, сеятель вышел, он наполнил свою руку, он бросил (семена). Но иные упали на дорогу, прилетели птицы, поклевали их. Иные упали на камень, и не пустили корня в землю, и не послали колоса в небо. И иные упали в терния, они заглушили семя, и червь съел их. И иные упали на добрую землю и дали добрый плод в небо. Это принесло шестьдесят мер на одну и сто двадцать мер на одну.

Этот стих почти полностью совпадает с аналогичным из Евангелия канонического (Мф 13:3–9). Однако, в последнем есть и расшифровка смысла этой притчи, в отличие от апокрифа от Фомы:

«Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле: ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его — вот кого означает посеянное при дороге. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать» (Мф 13:18–23).

Это еще раз свидетельствует, что апокриф и Евангелие от Матфея были написаны независимо один от другого.

Иисус сказал: Я бросил огонь в мир, и вот я охраняю его, пока он не запылает.

Ясно здесь, что ни о каком буквальном значении слова «огонь» не может быть и речи. Подразумевается «духовный огонь», причем как внешний по отношению к человеческой ауре, так и внутренний духовный огонь подвижничества.

Из всех канонических Евангелий, лишь в Евангелии от Луки есть сходный стих:

«Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк 12:49)

Миссия Господа нашего Иисуса Христа имеет планетарные масштабы, и первоначальный замысел Планетарного Логоса, вероятно, состоял в тотальном распространении этого учения по всей земле и духовное преображение населения всей планеты. Поэтому Иисус, как это следует из всего нового Завета, неоднократно и вполне недвусмысленно призвал апостолов всемерно распространять евангелие (букв. пер. с греч. «благую весть»).

Воплощение Иисуса и означало, фактически, нисхождение Духа Святого в область видимого мира, и это одухотворение должно было быть подобно искре или фитилю, от которого зажигаются миллионы других духовных огней, если бы не усилия демонических сил. Метафизические аспекты земного воплощения Иисуса Христа отдельно рассматриваются ниже, в Приложении 2.

Надо также отметить и двусмысленность последней части стиха: охранять можно как мир, так и духовный «огонь», который Сам Иисус в мир бросил. Впрочем, справедливы оба аспекта одновременно.

Первый аспект — сохранение мира — прямо связан с тем, что светлая Иерархия имеет постоянное противодействие демоническим силам, ведущим гибельную для Земли и ее обитателей деятельность. Демоны давно бы разорвали Землю в самом прямом смысле слова, если бы не противодействие светлых сил.

Вы спросите — почему так много на планете сейчас зла? — Но ведь люди сами ответственны за свои преступления в прошлом и настоящем: закон Кармы и замкнутость нашей вселенной приводят к тому, что все негативные вибрации рано или поздно возвращаются обратно к их посылающим. В Новом Завете подчеркивается: «что посеет человек, то и пожнет» — об этом неоднократно говорили как Иисус, так и апостолы:

«Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Галат 6:7, а также Рим 2:6).

Я специально привел полностью цитату, чтобы вы увидели двоякое значение человеческой деятельности:

— микрокосмическое: что человек «сеет» в свое тело и ауру, то он там и пожинает;

— макрокосмическое значение, по отношению к внешнему миру — сеющий удары, получает их обратно: «все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф 26:52).

Таким образом, не Иерархия виновата в существовании зла на земле, но они лишь сохраняют то, что человек делает, обеспечивая всем детям Божьим возможности эволюционировать.

Второй аспект — сохранение огня Духа Святого — также неоднократно обсуждается в Новом Завете.

Иисус — не только помощник в духовной практике, как и любой другой Учитель, но, в отличие от земных учителей из числа людей — Он еще есть «путь и истина и жизнь» (Ин 14:6).

Особо следует вспомнить и о коммунистическом тезисе — «мы на злобу всем буржуям мировой пожар раздуем». Здесь, конечно, речь идет о демоническом огне раздоров и вражды, и четко прослеживается инспирация со стороны адских миров. Кстати, в связи с этим отмечу, что даже столь известное в эзотеризме выражение — «Ex oriente lux» (т. е. «свет придет с Востока») — еще ни о чем не говорит: может подразумеваться как демоническое пламя вражды и злобы, так и духовный огонь, несоизмеримо более тонкий и благостный.

Вообще, стоит здесь упомянуть книгу Даниила Андреева «Роза Мира» — эта уникальная работа едва ли не единственная, что показывает мировую истории как отражение космического противостояния Божественных и демонических сил. Именно в «Розе Мира» как нельзя лучше описана вся демоническая инспирация мирового коммунистического движения…

Иисус сказал: Это небо прейдет, и то, что над ним, прейдет, и те, которые мертвы, не живы, и те, которые живы, не умрут.

Эсхатологический смысл этого стиха понятен сразу. Конечно речь здесь идет о конце текущего большого Мирового Периода и о предстоящей в относительно недалеком будущем Пралайе. Высказывание, что и те, что живы сейчас, и те, что пребывают в потусторонних мирах, не умрут означает, конечно, лишь будущее отсутствие физического Плотного тела, и ничего более это означать не может. Искра Божия (Атма, или Параматма — в санскритских терминах) вообще никак не может «умереть».

В (те) дни вы ели мертвое, вы делали его живым. Когда вы окажетесь в свете, что вы будете делать? В этот день вы — одно, вы стали двое. Когда же вы станете двое, что вы будете делать?

Эта весьма загадочная фраза также связана с тонкоматериальными аспектами человеческой ауры в разных космических условиях и структурно-энергетическими превращениями в ней в эсхатологических (в терминах «Тайной Доктрины» — пралайических) процессах. Особенно важно здесь учитывать, что каждая физическая смерть это, по выражению Е. П. Блаватской и современных герметистов, — есть «малая пралайя».

Что означает прежде всего первый момент — «ели мертвое, и делали его живым»? Это напоминает русские загадки, но еще посложнее!

На самом же деле, давайте вспомним один из предшествующих апокрифических стихов — про льва, съевшего человека… (см. выше). Аналогичным же образом, первый смысловой пласт подразумевает следующее: есть мертвое означит питать свою душу мнимыми ценностями и преходящими чувственными удовольствиями, жить в иллюзиях. Все это и означает, в несколько символической форме, «есть мертвое».

«Делать его живым» — это означает выдавать временное за вечное, жить в иллюзорной реальности, полагая ее за истинную жизнь.

И мы знаем, что незадолго до непосредственного знакомства с Иисусом апостолы действительно довольствовались фальшивыми ценностями и жили преходящей «мертвой» жизнью.

Естественно, когда человек оказывается в новых условиях высоких тонкоматериальных вибраций, будучи лишенным Плотного тела, — что он будет тогда делать? В тот день — физической смерти, т. е. при наступлении индивидуальной «малой пралайи» — многие люди вдруг обнаружат, что они, считавшие себя едиными и целостными, на самом деле таковыми не являются. В чем тут дело?

Практически все эзотерические источники и современное обследование людей, имевших опыт клинической смерти, показывают, что человеку после смерти отводится некоторый период времени на просмотр своей прожитой на земле жизни. И тогда человек как бы смотрит кинофильм с самим собой в главной роли, в котором последовательно анализируются все хорошие и дурные, важные и казалось бы малозначительные эпизоды его земного последнего воплощения.

Отмечу лишь, что это происходит лишь в тех случаях, когда кармический груз не увлекает умершего сразу в адские миры, — там это уже бывает сделать или очень трудно или даже невозможно.

Обычно, когда человек попадает в тонкие миры, порой даже просто в состоянии осознанного сновидения, он нередко видит себя — свои низшие плотноматериальные оболочки — со стороны. Иногда, при соответствующих смещениях аурической точки самоосознавания еще выше, он может видеть даже сравнительно грубые слои душевных оболочек!

И первым ощущением здесь может быть нечто вроде кризиса: это просто удивительно видеть со стороны самого себя! Получается, как тогда видит человек, что я — это я, и в то же время, это не я!? Если бы знаменитый автор «Жизни после жизни» доктор Моуди смог прочитать многие древние и средневековые хроникальные произведения, — он бы очень удивился сходности современных феноменов разделенного «я» с аналогичными историями глубокого прошлого!

Поэтому апокриф здесь недвусмысленно намекает на всю серьезность ситуаций, связанных с индивидуальным посмертием в ближайшем будущем и с предстоящей Пралайей в будущем более отдаленным. Но и те примерно 5 тысяч лет, что остались до Второго Пришествия (согласно довольно одному авторитетному источнику) — для Монады могут оказаться недостаточными. Так например известно, что средний период от того момента, когда человек серьезно обратился к Богу до Освобождения и до полной духовной реализации, обычно занимает 2–3 воплощения. В каких условиях вы тогда воплотитесь? Сможете ли вы успешно идти по духовному Пути в тех, будущих условиях?

Другой смысловой пласт, сосуществующий наряду с только что описанным, подразумевает более непосредственное, а не символьно-образное толкование самого начала стиха. Этот смысловой аспект связан с биоэнергетикой питания.

В самом деле, как выглядит питание с эфирных, астральных и ментальных уровней? — каждый человек поедает лишенные жизни Плотные тела растений и животных («мертвое») и включает в свой эфирный двойник (дубль) и весь аурический кокон оставшуюся в этой пище энергетическую светимость. То есть он в действительности делает «мертвое живым» (!).

Но что будет делать в своем посмертии человек, который питался только пищей физической (плотноматериальной), отгородившись сознанием от «пищи духовной»? Ведь первым открытием для сознания большинства оказавшихся в посмертном состоянии, как показывают прежде всего опыт переживших клиническую смерть, оказывается ощущение какого-то раздвоении: «Вот оно, мое тело, там внизу, а я все же существую здесь. Где же «я» на самом деле?».

Намек понятен, и я бы отставил этот вопрос открытым, как он остается открытым и в апокрифе… Но давайте спросим себя, почему Иисус не мог сказать проще: «Ох и плохо вам будет, господа, после смерти, если вы не будете думать о Боге!» Зачем тогда Ему было говорить так сложно?

Очевидно, по нескольким причинам одновременно:

— чтобы показать Свою роль для человечества;

— чтобы указать на важность дара причастия в многомерном космическом смысле: как причащаетесь хлебом и вином как плотью и кровью Сына Человеческого, так и всю жизнь вы должны одухотворить и наполнить осознанием Господа;

— чтобы Апостолы ощутили воочию всю неразрывную связь Отца и Сына как высшего единства…

Ученики сказали Иисусу: Мы знаем, что ты уйдешь от нас. Кто тот, который будет большим над нами? Иисус сказал им: В том месте, куда вы пришли, вы пойдете к Иакову справедливому, из-за которого возникли небо и земля.

Это — не менее, а еще более загадочный стих, расшифровать который нелегко будет даже теософу, поскольку здесь надо еще знать древнееврейскую этимологию имен.

Имя Иаков — читается как Йаакoв — происходит от глагола «акaв», что означает образно «преодолевать», «одерживать победу», «оставлять след» и «следовать». Ветхозаветный Иаков — в самом последнем значении — и был таким образцом, или прообразом. В итоге, можно в этом стихе видны три, если не больше, самостоятельных смысловых линий, и оказываются взаимосвязанными сразу несколько отдельных концепций.

Итак, ученики (не обязательно апостолы!) вопрошают Иисуса о будущем своем «начальнике»… То есть они чувствуют потребность в непосредственном преемнике Иисуса и пастыре, который будет их вести дальше, после ухода Христа.

Иисус же, как следует из апокрифа, отвечает им совершенно иным образом. Учитывая значения имени «Иаков», а также вспомнив об Иерархии, известной в символической ветхозаветной «лестнице Иакова», сделаем следующие частные расшифровки:

— «в том месте, куда вы пришли» означает некую исходную точку, равновозможно как географическую или саму планету, так и достигнутый духовный уровень; или же этим образно обозначается начало каждого нового воплощения в эволюционной линии Монады;

— «пойдете к Иакову справедливому» означает «продолжите преодоление (ограниченности и материальной иллюзии)», продолжите восхождение по лестнице Иерархии, в соответствии со справедливым, т. е. установленным Богом, порядком;

— «из-за которого возникли земля и небо» есть намек на сотворение вселенной как поля эволюции Монад, или Искр Божьих, в целях самопроявления и самопознания Верховным Господом Самого Себя.

Итак, ученики спрашивают Иисуса, кто будет у нас главным вместо Тебя? При этом вопрошается о человеке, а в ответ Иисус им говорит, что, дескать, вам следует не человека искать, а следует вам идти дальше по лестнице духовной эволюции, в обратном инволюции направлении, т. е. в направлении к своему первоначальному первообразу, к ядру Монады, сверкающей невообразимым блеском в Мире Бога.

Ученики спрашивают о новом лидере, о пастухе, а Иисус говорит им о необходимости дальнейшего духовного прогресса, ибо для этого они и воплощаются на Земле!

Иисус сказал ученикам своим: Уподобьте Меня, скажите Мне, на кого Я похож. Симон Петр сказал ему: Ты похож на ангела справедливого. Матфей сказал ему: Ты похож на философа мудрого. Фома сказал Ему: Господи, мои уста никак не примут сказать, на кого Ты похож. Иисус сказал: Я не твой господин, ибо ты выпил, ты напился из источника кипящего, который я измерил.

И Он взял его, отвел его (и) сказал ему три слова. Когда же Фома пришел к своим товарищам, они спросили его: Что сказал тебе Иисус? Фома сказал им:

Если я скажу вам одно из слов, которые Он сказал мне, вы возьмете камни, бросите (их) в меня, огонь выйдет из камней (и) сожжет вас.

Этот стих, наоборот, несмотря на внешнюю легкость и казалось бы узнаваемость намека на тайные слова Силы, на самом деле очень трудно интерпретировать сразу.

Ясно, что речь здесь идет о таком прозрении апостола Фомы в трансцендентные уровни Высшей Реальности, которые уже не в состоянии описать земным языком. Потому и сказать, что в действительно представляет Собою Иисус на самом деле, не может ни апостол Фома, ни кто либо из людей живущих на земле. Целые библиотеки написаны о Христе, но это не может быть принципиально понято интеллектом в полном объеме Истины. Все, что написано об Иисусе, включая и данную книгу, — все это кусочки Реальности, «срезы», модели, символы, частичные уподобления.

И, если Ментальный мир в рериховских терминах называется Миром Огненным (что отражает действительную картину, открывающуюся внутреннему взору ясновидящего высокого уровня), то чему можно уподобить еще более тонкие области духовных энергий?! — разве что «источнику кипящему». Само слово «источник» здесь явно указывает на Бога как на первоисточник всего сущего — прошлого, настоящего и будущего.

Далее, каббалистическое учение свидетельствует о непроизносимости настоящего Имени Бога, что подтверждается и в индийских духовных школах, например гаудийя-вайшнавов (известных по современному движению «Харе Кришна!»). И апокрифическое слово «измерить», даже рассматриваемое с учетом различных синонимов и возможных искажений при переводе, ясно показывает, что Иисус владел знаниями Меры, каббалистической теорией чисел, и уже прошел через практическое познание этих тончайших метафизических связей и соотношений.

Довольно загадочная фраза Иисусова «Я не твой господин» может быть расшифрована только исходя из знаний мистических связей преданного с Аватаром (воплощенным Богом, или Сыном Божьим). Индуистские воззрения об воплощенных Аватарах, во многом совпадающие кстати с «Тайной Доктриной» (3-й том) и комментариями к ней Алисы Бейли, и то, что говорит Сам нынешний Аватар — Шри Сатья-Саи, сводится вкратце к следующему.

Человек не может сразу понять Господа как бесформенное и полностью нематериальное Высшее Существо, как Абсолют (здесь можно даже говорить о Господе как сверхформенном, так как все существующие формы — это частички Его проявлений). Поэтому Господь проявляет себя в той человекообразной форме, которой человек может поклоняться и почитать. Явись Господь в форме быка или лягушки, — кто бы даже слушал такого Господа?

Но и в пределах одной антропоморфной (т. е. "челове-кообразной") формы воплощенного Господа, различные Его аспекты оказываются для разных людей и по разному дороги. Поэтому святому апостолу Петру ближе было восприятие Господа как ангела справедливости, для апостола Матфея — ему был понятней Господь как великий философ…

Иисус, таким образом, увидел, что апостол Фоме уже превзошел ограниченность обычного человеческого понимания Бога как некоего человекообразного старца и что этот ученик уже вышел на уровень созерцательного постижения не сверхформенного Абсолютного Бытия. На таком духовном уровне человекообразие Иисуса не должно вводить в заблуждение… Потому-то Иисус и говорит: «Я не твой господин», т. е. «Моя внешняя форма уже не столь важна для тебя».

По всей видимости, мистический уровень апостола Фомы был значительно выше, чем у остальных апостолов, в том числе евангелистов Матфея, Марка, Луки и даже Иоанна.

Здесь сразу надо сделать важную оговорку: превосходство в мистическом уровне вовсе не означает превосходства духовного. Под первым я понимаю способность улавливать тончайшие нюансы энергетических полей, малейшие изменения в их конфигурации и другие невидимые аспекты Высшей Реальности. Духовный же уровень, хотя и очень тесно связан с мистической продвинутостью, но определяется совсем иными показателями — способностью к бескорыстной Любви, Состраданию, степенью непривязанности к материальным факторам, умственной тишиной…

В аурическом аспекте это может, прежде всего, выражаться в двух показателях — высотой положения точки сборки в аурическом коконе и степенью ее подвижности. Это — два совершенно разных показателя: в первом случае мы имеем больше способностей к религиозной экстатичности и непривязанности к материальному, в то время как подвижность точки сборки обусловливает способности посещать иные миры, чутко реагировать на малейшие биоэнергетические изменения внешней по отношению к кокону и внутренней аурической тонкой среды.

Далее, возникает вопрос: что это были за слова Иисуса к Фоме? Самый первый вывод состоит в предположении о словах Силы и тайных звуках управления стихиями. Но нет — те кто знают слова Силы, знают, что они не сообщаются походя, отведя кого-то в сторонку.

Упоминание апостола Фомы о камнях здесь явно не случайно: обычно камнями в древней Иудее побивали лжепророков и тех, кто произнес вслух Имя Бога, вопреки древним запретам Торы. Значит, одно из тех тайных слов Иисуса было связано как раз с непроизносимым Именем Бога (Тетраграмматон, Адонай…). Вот почему другие апостолы по всей вероятности взяли бы камни, чтобы бросить их в Фому.

Но что происходит с истинным преданным Господа, который сознанием своим проник в трансцендентные выси духовных уровней? — он как бы закрыт непроницаемым для любых вражеских проявлений панцирем Веры, т. е., говоря современным языком, такой человек имеет мощнейшую ауру в тонких ее слоях.

Упомяну здесь описанные у К. Кастанедой случаи, когда тонкий аурический дубль несколько раз спасал его жизнь во время нападения на него. Причем это явно были куда более грубоматериальные слои ауры, нежели те, что бывают у чистых преданных Господа.

Что бы произошло с апостолами, если, согласно апокрифу, они действительно бросили бы камни в Фому: из камней изошел бы не огонь в буквальном смысле, не физический огонь, но невидимый тонкоматериальный огонь духовных энергий, и не из камней, но из ауры самого Фомы в большом аурическом радиусе, в пределах подобной досягаемости, духовные энергии своим барьерным эффектом замкнули бы кармические кольца, или силовые линии бросающих камни на их самих себя. И тогда апостолы бы умерли, как человек может постепенно зачахнуть от самонаведенного сглаза или порчи.

Напомню здесь, что вселенная есть закрытый колебательный контур, а человеческая аура — открытый колебательный контур. Поэтому все, излучаемое человеком всегда возвращается к нему обратно в умноженном виде: излучаемая Любовь — с огромной силой Любви, ненависть — в трехкратном обратном ударе. Принцип — «все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф 26:52) — как раз и связан с вселенским законом Воздаяния (Законом Кармы).

Иисус сказал: Если вы поститесь, вы зародите в себе грех, и, если вы молитесь, вы будете осуждены, и, если вы подаете милостыню, вы причините зло вашему духу. И если вы приходите в какую-то землю и идете в селения, если вас примут, ешьте то, что вам выставят. Тех, которые среди них больны, лечите. Ибо то, что войдет в ваши уста, не осквернит вас, но то, что выходит из ваших уст, это вас осквернит.

Внешне этот стих полностью противоположен всему учению Церкви и существующей массовой церковной практике. Казалось бы, рериховцы и другие противники церковной обрядности могут торжествовать? — но нет! Здесь имеется в виду совсем иное. Причем, как и для других апокрифических и даже канонических евангельских стихов, справедливы несколько смысловых уровней и семантических пластов одновременно.

Во-первых, то, что говорит Учитель конкретным ученикам в то или иное конкретное время, не всегда справедливо для других и в иные периоды их развития. Это — общее правило.

Во-вторых, стоит проанализировать, не только ради чего человек постится, молится или творит милостыню, но и из какой части его семеричного «Я» происходит подобная мотивация.

Долгое время я сам не понимал следующие строки из канонического Нового Завета:

«Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф 10:39).

«…ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф 16:25).

Эта цитата повторяется неоднократно в каноническом Новом Завете (см. также Мк 8:35 и Лк 9:24; 17:33).

Казалось бы, данные заявления противоречат самой сердцевине христианской Доктрины — религия спасения вдруг сама объявляет о тщетности усилий?!

Но этот вывод может относиться, как и применительно к большинству иных библейских «неувязок», лишь к области формальной логики. Лишь плоскостное понимание может усмотреть здесь противоречие. При многомерной, или «вертикальной» логике — здесь нет и не может быть никаких противоречий.

И многое объясняет здесь следующий стих из канонического Писания: как совершенно определенно сказано в Евангелии от Иоанна — «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную. Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой.» (Ин 12:25–26).

Давайте теперь все суммируем вместе: если желание поститься, молиться, совершатть милостыню исходит из области низшего-«я», то есть из области душевной, а не Духа — тогда подобные усилия могут привести к результатам, обратным желаемым. И тот, кто очень любит душу свою, тот может получить ад вместо райских обителей.

В справедливости этого толкования читатель сможет еще раз убедиться ниже, при чтении 32-го стиха этого Евангелия от Фомы.

Примеры этому правилу, кстати, можно найти и в совершенно далекой области. Так, Лесная Книга (Араньяка-парва) из Махабхараты рассказывает такую историю.

Жил-был отшельник, который говорил только правду и очень этим гордился. Однажды группа других праведных отшельников, преследуемых разбойниками, пробежала мимо него и спряталась неподалеку. Разбойники знали, что этот отшельник говорит только правду, и тогда они спросили, куда убежали праведные подвижники. Тот — поскольку очень любил свою душу и идею своего Освобождения — немедленно указал на спрятавшихся, и за это данный отшельник отправился в ад.

Показательна и другая восточная притча:

Жил некогда один богач, скопивший огромное состояние не очень честными делишками. И, как это нередко водится, около его ворот сидел нищий отшельник, который читал весь день молитвы. Этот нищий праведник всем своим видом показывал богачу, что следует забросить грязные дела и заняться молитвами.

Каждый день, когда богач возвращался домой, в свой особняк, продолжая свой грязные дела, нищий клал в специально сделанный мешочек еще один черный камешек, как бы сосчитывая грехи этого богача.

Случилось, что умерли они в один и тот же день, и Господь Сам встретил их в мире ином и указал богачу — тебе, вот дорога в Рай, а тебе (указывая на праведного нищего) — в ад.

Праведный нищий очень удивился и говорит Господу:

— Ты наверное ошибся, Господи, так не может быть: этот богач скапливал богатство нечестными путями, а я — праведник и занимался только молитвами.

— Нет-нет, — сказал Господь. — Все правильно: каждый день, возвращаясь после своего бизнеса домой, этот богач сокрушался о своем грязном бизнесе и каялся в сердце своем. А ты, наоборот, ты гордился своей праведностью и радовался, что ты пойдешь в рай, а вот он — в ад. Так что теперь тебе самому туда и дорога.

Поймите, меня, пожалуйста, правильно: заповеди Моисеевы и Нагорной проповеди Спасителя никто не «отменял» и «отменять» не собирается. Просто эта восточная притча имеет символический характер и относится как раз к исследованию внутренней мотивации внешней праведности.

Настоящий христианин, любящий Бога, а не свою душу, готов пожертвовать ради ближнего своего даже своим Спасением! Если, конечно, такая жертва действительно будет оправдана…

Теперь давайте посмотрим на данное явление с современных позиций и с другой стороны. Психиатры 20-го века были во многом правы, говоря, что насильственное вторжение в сознание большинства людей христианских моделей мира зачастую ведет к психическим срывам, психосоматическим расстройствам, синдромам «табу»… Но они не смогли понять и тот факт, что все подобные явления свойственны людям низким, материалистическим и что сами психиатры недалеко здесь ушли вперед.

Следует также отметить, что диктат религиозных догм в Западной Европе сменился диктатом фрейдизма! И эти химеры З. Фрейда теперь кошмаром висят над всеми, кто когда-либо имел несчастье обратиться к психологам и психиатрам в попытках облегчить не трудности жизни, а внезапно испытанные мистические феномены.

Однако, ясно, что далеко не все люди созрели эволюционно для внутреннего христианского опыта, который, как показывают апокрифические и признанные Церковью источники, оказывается намного важнее внешней благопристойности.

Поэтому из апокрифических строк видно, что Иисус учил больше мудрости и внутреннему распознаванию реальных задач в духовной практике, а не формальному исполнению предписанных ритуалов.

Слова апокрифа «…если вы приходите в какую-то землю и идете в селения, если вас примут, ешьте то, что вам выставят. Тех, которые среди них больны, лечите» полностью согласуются и с доктриной дзен-буддизма и с даосизмом. Естественный или правильный путь человека — «втекать» и «вторить» Дао (т. е. Воле Бога), а не препятствовать и чинить внутреннее насилие, внося дисгармонию излишнего умствования. Поэтому, согласно апокрифу, апостолы должны были «втекать» в пространство социума, т. е. селения, куда они пришли, и не вносить свой устав как единственно верный. И мы знаем, что Дух Святой проникает Собою все, «мягко» пронизывает все и вся, не творя насилия, словно втекая незримо во все пространства, материальные миры и объекты.

Иисус сказал: Когда вы увидите того, который не рожден женщиной, падите ниц (и) почитайте его; он — ваш Отец.

Человеческая форма всегда имеет ограничения, одним из которых, например, является необходимость иметь отца и мать на Физическом плане. Иметь человеческую форму и не иметь земных родителей — фактически означает принадлежность к Божественным Иерархиям, а следовательно, такое существо уже достойно поклонения.

Исключением здесь могут быть лишь некоторые искусственные материализации астральных сущностей, происходящие при некоторых определенных условиях.

Но данный стих вовсе не говорит о том, что вы должны обязательно увидеть именно земного человека, причем именно на Физическом плане. Заметьте этот момент! Заметьте к тому же, что слово «отец» может также обозначать и причину, источник проявленных на земном плане явлений. В многомерной «вертикальной» логике соотношений различных планов по степени их тонкости, в роли «отца» также выступает и каждый следующий, более высокий и более разреженный план, который и является причиной или генерирующей «светокопией» более грубоматериального проявления.

И все же — что имеется здесь в виду?

Совершенно определенно можно сказать: видение человеческой тонкоматериальной формы, шаблона или «светоматрицы»! Причем не эфирных, астральных и даже не низших ментальных уровней ауры, а подразумеваются именно тонкоматериальные «светокопии», находящиеся выше Каузального плана.

Согласно учению розенкрейцеров и «Тайной Доктрины», именно в 7-ом высшем слое Ментального подплана (то есть на Каузальном плане иной классификации) 7-го Космического Физического Плана — именно там и «спрятаны» зародышевые тонкие прототипы формы растений, животных и человека! И, конечно, сами они — лишь отражения еще более тонких «светокопий», находящихся, хотя и в зародышевом состоянии, на уровнях еще более тонких Космических Планов.

В Приложении 3 приведены два отрывка из книг К. Кастанеды, в которых описываются видения человеческой «светоматрицы» или зародышевого прототипа, сверкающего неописуемым блеском в тонких мирах.

На первый взгляд, приводимые отрывки опровергают апокрифический стих, и может даже показаться, что Иисус (или апостол Фома) путает «светокопию» с Самим Богом. Но нет! — все это не так, причем по двум причинам.

Во-первых, путать отражение Бога с самим Богом и почитать Бога через посредство Его отражения (образа) — это совершенно разные вещи!

В терминах того же Кастанеды, почитание Бога определенным образом настраивает точку сборки, не давая ей спускаться вниз, в область животных форм и низменных инстинктов. Это создает реальную основу для непосредственного просветления и преображения аурического кокона и разлома изнутри кнаружи низшего плотского-«я», сопровождающего 3-е большое Посвящение или самую первую стадию Освобождения.

Во-вторых, ясно, что Бог — это не только застывший первообраз или «шаблон», но и сила, которая и поныне «склеивает» и конфигурирует тончайшие энергетические пучки, поддерживает целые вселенные от распадения, отражает Себя через Монады во всех живых существах… Бог — это сверхформенная тотальность, недвойственное Единство, включающая в Себя все и вся, и сверхличность одновременно. Здесь уже, в определениях земным языком, интеллект оказывается бессильным, и мы можем лишь делать какие-то уподобления, создавать образы, модели или даже символы, которые, даже взятые в совокупности, все равно не в состоянии отразить истинное величие Господне.

Доступно ли видение человеческой формы лишь кастанедовским мексиканским толтекам? — Вряд ли. Имеются все основания предполагать аналогичные видения у мистиков-отшельников и христианских святых. Заявления дон Хуана Кастанеде, что мистики видят такие «светокопии» лишь редко, спонтанно и непредсказуемо, на самом деле не столь существенны, так как в человеческой духовной эволюции важно не столько видение, сколько преображение и полная просветляющая трансформация человеческого естества.

Разнообразные индийские Священные Писания (например, Шива-сутра, Йога-сутра, Аштавакра-самхита и мн. др.), не говоря уже об 11-й главе знаменитой Бхагавад-Гиты, не только подробно анализируют качества Атмы — или высшего-«Я» человека, но и содержат конкретные практические указания всвязи с практикой соответствующей созерцательной работы. Из святых нового времени Шри Рамана Махарши неоднократно созерцал Параматму внутренним взором, что отражено в его Шри Рамана Гите.

Так что все связано не столько с психотехникой, сколько со степенью личной духовной продвинутости.

Иисус сказал: Может быть, люди думают, что Я пришел бросить мир (греч.) в мир (греч.), и они не знают, что я пришел бросить на землю разделения, огонь, меч, войну. Ибо пятеро будут в доме: трое будут против двоих и двое против троих. Отец против сына и сын против отца; и они будут стоять как единственные.

В каноническом Новом Завете можно найти отрывок, соединяющий в себе воедино 10-й и 17-й апокрифические стихи:

(Иисус говорит): «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится! Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех: отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери; свекровь против невестки своей, и невестка против свекрови своей» (Лк 12:49–53).

Ясно, что и в каноническом тексте и в апокрифе речь идет о духовном противостоянии или разделении, и ортодоксальные толкования понимают эти слова Христа в буквальном смысле.

Можно подумать, что здесь, в апокрифе, что-то забыли, недописали, пропустили… Однако, помимо внешнего или социального соответствия можно увидеть и внутреннюю распрю, происходящую в одном и том же человеке. И этот аспект и доминирует в апокрифе.

Любой, кто хоть раз пробовал выполнять в жизни религиозные заповеди и (или) регулирующие принципы знает, сколь велико противоборство низшего-«я» всем духовным начинаниям, как часто неконтролируемые эмоции и диктатура интеллекта противостоят высшим импульсам, сколь трудно любить бескорыстно и особенно отвечать добром на зло.

Так называемые «христиане воскресного дня», т. е. посещающие церковь по воскресеньям и считающие, что этого достаточно для попадания в Рай, понятия не имеют о бездонных глубинах животного подсознания. Однако монашеское христианство, начиная с ранних веков еще единой Церкви, измерили всю тяжесть борьбы с невидимым врагом — своими плотскими импульсами и животными страстями.

Поэтому данные стихи имеют и внутреннее, микрокосмическое и эзотерическое значение.

Чтобы в большей мере понять содержание этого 17-го апокрифического стиха, давайте сначала ответим на несколько вопросов. Почему именно пятеро? Почему два против трех, а не один против четырех или четыре против одного? Мы знаем, что ни в Ветхом Завете, ни в Каббале, ни даже в каноническом Новом Завете — нигде числа не были случайными и произвольными.

Сопоставим наши справки из Приложения 1 с апокрифом:

«пятеро будут в доме» = это означает, что областью или ареной противостояния высшего-«Я» и низшего-«я» будут все 5 планов — Физический, Астральный, Ментальный, Буддхический и Атмический;

«трое против двоих и двое против троих» = три плана (Физический, Астральный и Ментальный) образующие область низшего-«я» противостоят двум планам (Буддхическому и Атме) области высшего-«Я»;

«отец против сына и сын против отца» = учитывается система зеркальных отражений, когда основным противоположением является Атма вверху и Плотное физическое тело внизу;

«и они будут стоять как единственные» = и все это будет происходить в одном и том же аурическом коконе у одного и того же человека.

Но и социальное противостояние тоже не следует сбрасывать со счетов, особенно ввиду Армагеддона во времена Второго Пришествия.

Кроме того, надо сказать и о «мече разделения», тем более, что этот символьный образ есть и в каноническом Новом Завете:

«Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч…» (Мф 10:34).

Христианство нередко считают религией разделения, как это делают, например, Алиса Бейли и Анни Безант. Но этот аспект — внешний — связан, на самом деле, с одним тонким моментом в духовной алхимии. И, если сравнить этот символ меча с одним из исходных тезисов знаменитой Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста, все становится ясным.

«Сумей отделить внутреннее от внешнего, тонкое от грубого…» — сказано в этом первоисточнике герметизма, и потому понятно, что «меч разделения» — это не столько разделение внешнее (например, рериховское деление на светлых и темных), сколько один из первых этапов самоанализа. То есть: необходимо научиться отличать плотское от духовного, внешнее от внутреннего… И действительно, меч Веры позволяет воистину верующему отсечь из области значимого для плотской личности все земное, материальное…

Иисус сказал: Я дам вам то, чего не видел глаз, и то, чего не слышало ухо, и то, чего не коснулась рука, и то, что не вошло в сердце человека.

Ясно, что здесь подразумеваются подлинно духовные блага, и даже не душевные, хотя последние тоже невидимы. Духовная польза неразвитыми людьми чаще всего просто не ощущается причем не только органами чувств, но даже внутренними их ощущениями.

"Что же это за блага, если мы их не можем ощутить?" — скептически спросите вы. Но не спешите с выводами.

Мир этот полон разных благ: повсюду можно видеть дорогие и красивые вещи, которыми хочется владеть; есть и душевные блага, подимающие настроение и увеличивающие жизнерадостность (например, душевные песни).

Но есть и духовные блага, связанные сугубо с Искрой Божьей. Это — эволюционные наши богатства, наши многовековые «наработки» духовных качеств, те ценности, которые проявляются здесь довольно редко: бескорыстная и не обусловленная материальными причинами Любовь, Сострадание и т. п.

Почему же Иисус так говорил? — по многим причинам одновременно. Во-первых, именно Он выступил в роли Великого Посредника между человеком и Богом-Отцом. Во-вторых, будучи безгрешным изначально, Он освятил все, что только было связано с Ним, и все Его атрибуты, например, даже Святое Его Имя — все они благотворны для Атмы (ядра Монады, или Искры Божьей).

Но эти духовные блага ощущает и «видит» лишь сама Монада.

Например, духовная польза от повторения Святого Имени — огромная; но ее могут ощутить лишь достаточно продвинутые ученики. Начинающие же обычно не ощущают ничего. Но польза есть, и она сказывается уже затем, в посмертном состоянии. Ведь то, что может ощущать и чувствовать человек, лишенный Плотного тела, вовсе не тождественно возможностям наших чувствований в земном воплощении.

Стоит заметить лишь, что этитет, или Божественный атрибут «всеблагой» относится лишь к Богу-Отцу. И этот тезис подтверждается в самом Новом Завете:

"И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди." (Мф 19:16–17).

Кстати, тезис о всеблагости исключительно Бога-Отца оказывается одинаковым, как в христианстве, так и в куда более древней религии — индуизме. Там Всевышний считается «парамасумангалам», что на санксрите является аналогом слова «всеблагой».

Я не могу в этих кратких комментариях описатьт все биоэнергетические процессы и механизмы, происходящие с верующим по мере его религиозного прогресса. Поэтому укажу лишь наиболее значительный аспект, имеющий характер правила: подлинно духовная практика основана на непосредственных практических (а не умственно-теоретических) проявлениях Любви, Сострадания и других духовных качеств Атмы. Непосредственное проявление качеств Духа дает и непосредственные духовные плоды, тогда как все душевные и особенно телесные достижения за время земной жизни должны быть сначала опосредованы через систему Постоянных Атомов, чтобы быть усвоены как эволюционный опыт Монадой (ядром Монады, напомню, является именно Атма, а все остальные тела и слои ауры семеричного человека — суть оболочки Атмы).

Итак, проявление в жизни подлинно духовных качеств дает и духовные плоды, все остальное должно быть опосредовано. Божественные воплощения (типа Господа Иисуса Христа) являются не только ускорителями эволюции человечества, но они также облегчают одновременно «канал связи» между Атмой и системой оболочек, то есть связь земного сознания с сознанием Божественным.

Большего я пока здесь ничего не могу сказать…

Ученики сказали Иисусу: Скажи нам, каким будет наш конец. Иисус сказал: Открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец, и он не вкусит смерти.

Здесь виден еще раз явный намек, как инволюция Монады вниз, в слои все более плотные, должна смениться эволюцией вверх, по направлению обратно к Богу.

Тот, кто может прозревать в тонкие Духовные Планы — т. е. «стоящий в начале» — автоматически может видеть и конец. А это — уже означает осознанное духовное бессмертие!

В другом апокрифическом источнике — Евангелии от Филиппа — есть также поясняющая фраза: «Невозможно, чтобы некто видел что-либо из вечного, если он не станет подобным этому» (стих 44), которую мы здесь приводим еще раз.

Однако эти строки содержат также призыв обратиться вовнутрь самих себя, а не только к предстоящим событиям внешней жизни.

Иисус сказал: Блажен тот, кто был до того, как возник.

Это выглядит как настоящий нонсенс — как можно быть до своего возникновения? Фраза довольно загадочна, причем не только для непосвященных. Здесь видна явная связь с концепцией предсуществования души, столь часто обсуждавшейся на ранних христианских Соборах. Напомню, что именно эта гипотеза была принята в противовес и как альтернатива теории Перевоплощений (Колеса Сансары), чтобы противопоставить христианство «язычеству».

Но противоречит ли концепция предсуществования души теории Реинкарнации? — нет, и еще раз нет!

Давайте, к примеру, заглянем в Бхагавад-Гиту:

«Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование» (2:12).

«Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощенная душа принимает новое тело, оставив старое» (2:22)

В «Тайной Доктрине» ЕПБ и в комментариях на них — в «Трактате о Космическом Огне» Алисы Бейли — говорится о том, что в периоды Пралайи (космического растворения) Монада со всеми ее накоплениями продолжает существовать, а все даже высшие тела существуют при этом в «свернутом виде».

В компьютерном мире аналогом могут служить скомпрессированные или архивированные файлы, которые развертываются при каждой новой работе с ними.

Теория тонкоматериальных «сверток», или в санскритских терминах — «биджа» (букв. «семя») вообще имеет большое значение в Эзотерической Доктрине, объясняя целый круг явлений, например, — в связи с непроизносимостью Имени Господа.

Поэтому данный апокриф может подразумевать как знание предыдущего воплощения, по отношению к настоящей телесной инкарнации, так и самую глубинную память о самых древних временах, еще из прошлых кальп, хранящуюся в виде «сверток» в самых сокровенных тайниках Монады. Заметим здесь связь данного стиха с предыдущим, 19-м апокрифическим стихом.

В Бхагавад-Гите Шри Кришна говорит Арджуне: «Через многие и многие рождения прошли мы с тобою. Я помню их все, ты же не можешь их помнить, о покоритель врагов!» (4:5). То есть: лишь один Господь может знать все воплощения как Свои, так и любого другого существа, тогда как знание человеческое всегда ограничено иллюзорной материальной силой (Майя-шакти).

И действительно, некоторые люди знают 2–3 последних своих воплощения, одни мои знакомые в Голландии знают до 14–15 воплощений! Лично я знаю до деталей свою биографию с 14 века и смутно — примерно с 10–12 веков.

Из христианских святых можно упомянуть о старце Феодосии Иерусалимском (1800–1948), который прозрел сначала 300-летнюю свою предысторию, а затем — углубился на 600 и 900 лет. Упоминание об этом можно найти в его биографии, опубликованной московским издательством «Трим» в 1993 году.

Так или иначе, знание глубинной своей предыстории невозможно без проникновения сознания в тонкие уровни, обладающие той или иной степенью силы блаженства (Ананда-шакти), пропорционально степени тонкости прозреваемого уровня. Поэтому лишь Господь — есть Верховный Наслаждающийся, и владыка этой Ананда-шакти одновременно; человеческое же блаженство всегда ограничено!

Если вы у Меня ученики (и) если слушаете Мои слова, эти камни будут служить вам.

Здесь, в этом стихе, наоборот: склонные всюду искать лишь одни только символы будут разочарованы.

Иисус — это не только воплощение Любви, но и воплощенная Гармония, и следующий Его учению на все 100 % становится созвучным всей вселенной. Преданность Господу — это естественный, а не искусственный, навязанный интеллектом процесс. Служение Господу — по-крайней мере на духовных уровнях — восстановление утраченных (из-за нисхождения Монад в материю) взаимоотношений с Господом.

Преданный Господу «вторит Дао», если говорить в терминах даосизма, проявляет шуньятность (трансцендентную духовность) и буддовость (просветленность), с позиций буддизма…

Но при чем здесь камни? — спросит читатель. И вот здесь самый прямое толкование дополняется и символьном значением. Вспомним Ветхий Завет, где Господь говорит о том, что вся природа служит человеку, созданному по образу и подобию Божьему (Быт 1:26–30):

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями, ] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями, ] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею, ] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; — вам сие будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому [гаду, ] пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так».

Камни не имеют душевных оболочек Астрального и Ментального тел: эти промежуточные звенья между Духом и плотным телом и у них отсутствуют. Но они имеют эфирную аурическую прослойку «внизу», т. е. в области большей материальности, и сами ядра Монад «вверху», в областях Духа, а также, вероятно, групповой дух где-то в промежуточных уровнях в роли «куратора».

Когда Шри Кришна поднял холм Говардхана и вместо зонтика закрыл им от ливневых потоков жителей своей деревни, Он не поднимал этот холм непосредственными физическими усилиями. Он просто «договорился» с духом холма Говардхана, чтобы тот переместился и затем облегчил его вес настолько, что холм вышел из поля деятельности Закона Гравитации…

Поэтому здесь, и в других местах канонических и апокрифических евангелий, слова Иисуса о том, что «камни будут служить вам» и «гора переместится» можно понимать не столько образно, сколько самым прямым образом! Преданный Господу приобретает и часть энергий и способностей Господа.

Ибо есть у вас пять деревьев в раю, которые неподвижны и летом и зимой, и их листья не опадают. Тот, кто познает их, не вкусит смерти.

Намек на ветхозаветный райский сад Эдема ясен, — надо вернуться обратно к Богу. Но почему деревьев именно пять?

Пять деревьев в Раю — это опять-таки образ пяти тонких тел семеричного человека (см. также Приложение 1): Астральное, Ментальное, Каузальное, Буддхическое и Атма. Частично мы уже говорили об этом при анализе 17-го апокрифического стиха.

В пределах эти «пяти деревьев» действительно нет ни зимы, ни лета… Что означает, и «их листья не опадают»? — то, что накопления этих аурических оболочек, общие результаты достигнутой эволюции сохраняются.

Как могут они сохраняться, если обычно на 9-й день после смерти отбрасывается Эфирное тело, а на 40-й Астральное тело с низшими слоями Ментального, или аурическая область Кама-Рупа в терминах «Тайной Доктрины»? — За счет системы постоянных атомов, который интегрируют в себе все достигнутые результаты и хранят там также в виде тонкоматериальных «сверток». Эти последние могут быть уподоблены также реферативным выводам в конце книг: сама книга отбрасывается, выводы остаются.

Практическое познание своей ауры занимающимся не только приводит к тому, что сферы проявления чувств, эмоций и мысли становится полностью осознаваемыми: это дает много других, параллельных эффектов, в том числе — феномен «духовного бессмертия». Последний момент, однако, особая тема, слишком сложная, чтобы ее изложить на нескольких страницах… Поэтому отмечу лишь самые общие черты проблемы бессмертия.

Все люди на самом деле в своей основе бессмертны, так как их ядро Монады, базис их высшего-«Я», или Атмы, неуничтожимо. Но поляризация точки самоосознавания в низших телах и самоотождествления с своими телом, эмоциями и мыслями у большинства людей не дает возможности практическому проявлению бессмертия. Когда человек осознал Атму, он осознал свое подлинное бессмертие, и это сознание поднимает его на несколько ступеней выше в эволюционной лестнице. Итоговый результат земной эволюции — Освобождение, и пока человек не развил свое самосознание, не наработал тех качеств, что делают ненужными его дальнейшие воплощения на Земле, — до тех пор он все снова и снова будет перевоплощаться в колесе Сансары.

В произведении крупнейшего индийского подвижника 20-го века — Шри Рамана Махарши — «Шри Рамана Гита» (глава 9, стихи 11–21) описываются следующие механизмы самопознавания:

«Так как свет охватывает всё тело, человек привязывается к телу, ошибочно принимая его за Атман, и рассматривает мир отличным от себя. Когда различающий человек отказывается от привязанности и отождествления себя с телом и практикует однонаправленный Поиск, В каналах начинается вспенивание. С этим вспениванием каналов (нади) Атман становится отделенным от других нади И впредь сияет, держась только амрита-нади (каналов блаженства и бессмертия).

Когда лучезарный свет сознавания сияет только в амрита-нади, ничто не блистает, кроме Атмана. Ничто из появляющегося перед таким Мудрецом не имеет отдельного существования. Он сознаёт Атман так же ясно, как невежественный — своё тело.

Тот, для кого сияет только Атман — внутри, вне и везде так же ясно, как имя и форма для невежественного, — именуется разрубившим узел.

Этот узел — двойной, одна сторона — за счет каналов, другая — из-за привязанности ума. Воспринимающий, хотя и тонкий по природе, ощущает грубый мир в его полноте через каналы (нади) Когда свет, взятый из всех других нади, живет только в одном канале, Узел между сознанием и телом разрывается и свет пребывает Атманом.

Как раскаленный железный шар кажется шаром огня, так и это тело, раскаленное в огне Само-исследования, сияет, словно Атман. Застарелые скрытые склонности (васаны), принадлежащие телу-уму, уничтожены.

Будучи свободным от телесного сознания, человек никогда больше не имеет чувства делателя. Поскольку такой человек не имеет чувства делателя, говорят, что его карма полностью разрушена. Для него сомнения не поднимаются, так как ничего не существует, кроме Атмана».

Время — это наитончайшая энергия Верховного Господа, и лишь преданный Господа может путешествовать по реке Времени, и тогда ему открыто древнейшее прошлое, настоящее и самое далекое будущее.

Ученики сказали Иисусу: Скажи нам, чему подобно Царствие Небесное. Он сказал им: Оно подобно зерну горчичному, самому малому среди всех семян.

Когда же оно падает на возделанную землю, оно дает большую ветвь (и) становится укрытием для птиц небесных.

Здесь, по сути, есть два самостоятельных аспекта. Первый аспект связан со свойствами проекций многомерных духовных пространств на Физический план. Второй аспект связан с «развертыванием» духовных тонкоматериальных структур, или «светоматриц», в область Физического плана.

Обратимся снова к индийским ведическим источникам. Почему в одних и тех же Пуранах и нередко в разных других текстах Атма описывается то размером с большой палец руки, то толщиной с волос, то вдруг говорится, что Атма — это сама Бесконечность? — Потому что многомерная Искра Божья имеет множество проекций в планы разной степени тонкости (разреженности частиц Акаши).

Куб в четвертом измерении имеет в проекции на трехмерное физическое пространство одновременно еще один куб внутри, так что получается куб в кубе. А если мы будем рассматривать шар, то и с ним будет примерно то же самое: шар в шаре, дуплекс-сфера, вывернутый шар — вот примерные словесные описания получаемых фигур… Находясь в центре дуплекс-сферы, можно видеть шар снаружи и изнутри одновременно уже в четвертом измерении.

Ясновидящие знают, что, по мере увеличения разреженности аурического слоя, границы и размеры последнего все увеличиваются. Однако возрастает и число возможных проекций «внутрь», и в случае Атмы, или «Искры Божьей» (подлинно духовной тонкой структуры), мы получаем геометрический парадокс: на Атмическом уровне едины все объекты во вселенной, и в то же время Атма подобна мельчайшей самосветящейся точке!

Теперь обратимся от человека как микрокосмоса к макрокосмической Реальности: Каббала описывает процесс творения как сжатие или «конденсации» вокруг некой «центральной точки» (следует однако помнить, что это — лишь модель или одна из возможных описательных моделей!).

Суммируя все вышесказанное, становится ясно, почему материальные вселенные имеют размеры меньше Царствия Небесного — примерно в 1/4 от общих размеров полностью нематериального Духовного Неба, или изначальной обители Верховного Господа (как указывается в Бхагавата-пуране и Вишну-пуране) — и в то же время, это Царствие Божье проецируется и в миллиарды Искр Божьих, или Монад живых существ, размерами с бесконечно малые точки.

Другой моделью, сосуществующей наряду с каббалистическими представлениями и данными иных эзотерических школ, служит Древо Ашваттхи, или Древо Жизни (в Каббале — система сефирот). При таком описании «горчичное зерно», развертываясь и дифференцируясь в процессе своей постепенной и ступенчатой материализации и огрубления, дает «большую ветвь и становится укрытием для птиц небесных», т. е. становится полем эволюции и совершенствования духовных Монад.

Мария сказала Иисусу: На кого похожи твои ученики? Он сказал: Они похожи на детей малых, которые расположились на поле, им не принадлежащем.

Когда придут хозяева поля, они скажут: Оставьте нам наше поле. Они обнажаются перед ними, чтобы оставить это им и дать им их поле.

Наша планета есть поле для эволюции примерно 60 млрд. человеческих Монад, проходящих развитие как в Физическом мире, так и в более тонких оболочках. Эти последние подобны слоям луковицы, окружающим и одновременно пронизывающим Плотное тело планеты, составляя единое многомерное пространство, называемое, согласно «Розе Мира» Д. Андреева, Шаданакаром. Период земного воплощения человека при этом составляет примерно 1/5, или в некоторых случаях 1/20 от общей продолжительности периода между двумя земными воплощениями одной и той же Монады. Поэтому все мы — гости в Физическом мире.

Вместе с тем, другой сосуществующих с первым смысловой пласт, подразумевает Физический мир как поле для чувственных ощущений и вообще деятельности сенсорных органов. Хозяин поля — это Душа, или Атма вместе с ее душевными оболочками.

Физическая смерть происходит тогда, когда Монада как бы отзывает назад, словно государство отзывает своих послов из чужой страны, свои душевные оболочки. Или же можно сказать, что Атма вбирает в себя обратно душевные оболочки, а при отбрасывании последних на 9-й и 40-й день после физической смерти, абсорбирует три «постоянных атома». Подробно рассказывать о последних я не могу из-за недостатка места и потому отсылаю читателей к статье Полины Рогальской в № 4 альманаха «АУМ» или к книге Анни Безант «Исследование сознания».

Космические часы работают безупречно и согласуясь со всеми тонкими внешними и внутренними по отношению к человеческой ауре структурами: все происходит с удивительной точностью, и никто из обычных людей не может прожить ни на секунду больше, чем это предопределено ему в данном воплощении.

Монада «знает», когда надо покинуть тело, и она «захочет» покинуть тело тогда и только тогда, когда кармическая предопределенность пробьет свой час… Однако, до сих пор люди ведут себя как бессмертные, растрачивая жизненные силы и пытаясь изобрести какие-то средства, продляющие жизнь. Вопрос о причинах и факторах, определяющих продолжительность жизни также выходит за рамки данной работы, и потому скажу здесь, что человек по-настоящему может управлять длительностью своей жизни, лишь осознав и полностью проявив свойства Атмы.

Волей Бога может управлять лишь Сам Господь, и человек может вмешаться в этот процесс лишь через преданность Богу и лишь тогда, когда он сможет выйти на уровень сотворчества с Богом, т. е. на уровень Атмы.

Вспомним, далее, пословицу «чужая душа — потемки». Во время своего телесного воплощения, духовное зрение, ослепленное материей, не в состоянии не только увидеть чужие аурические душевные оболочки, но и разобраться в своем собственном состоянии. Сюда же, кстати, относится и фраза из канонического Откровения Иоанна Богослова (3:17):

«… ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг».

Ясно, что эта фраза святого Иоанна относится именно к аурическому убожеству, а не к материальному состоянию человека. Когда же души человеческие, лишенные Плотного тела после физической смерти, «обнажаются» и в прямом и в переносном смысле — вот тогда-то человек и может созерцать свои реальные, а не воображаемые душевные накопления в полном смысле. Так что фраза апокрифа об «обнажении перед хозяевами поля» означает созерцание Монадами своих душевных эволюционных накоплений после перехода в мир иной.

Поэтому Я говорю: Если хозяин дома знает, что приходит вор, он будет бодрствовать до тех пор, пока он не придет, и он не позволит ему проникнуть в его дом царствия его, чтобы унести его вещи. Вы же бодрствуйте перед миром, препояшьте ваши чресла большой силой, чтобы разбойники не нашли пути пройти к вам. Ибо нужное, что вы ожидаете, будет найдено.

Здесь мы видим не абстрактные призывы к духовному совершенствованию, но и очень удачную модель, показывающую всю важность духовного бодрствования.

Кто такие «разбойники» и «воры» — это низкие помыслы, греховные импульсы низшего-«я». Что они воруют? — Отягощая индивидуальную Карму, они не только нейтрализуют эволюционные накопления и наработанность духовных качеств, но и лишают человека Божьей благодати. Если вы на самую яркую лампочку будете надевать время от времени плотный черный абажур, то ни вы, ни кто-либо другой не увидит света. Так и греховные желания потому и «греховны», что они закрывают от человека духовный свет Атмы!

Как бодрствовать пред миром? — через самосозерцание, самонаблюдение, самоанализ. Когда кто-то звонит к вам в квартиру, вы слышите звонок; когда кто-то входит к вам, вы его видите. Аналогично и тот, кто сознанием погружен в Атму, видит все приходящие эмоции и мысли.

И тогда, как результат духовной практики, человек находит то «нужное, что ожидает» — то есть Освобождение.

Бхагаван Шри Сатья-Саи говорит, что самоанализ должен составлять 5/6 времени, а Садхана — т. е. собственно духовные упражнения — 1/6 времени всей практики.

Однако, значимость тех или иных элементов практики может меняться в зависимости от индивидуальных особенностей и фаз духовного роста. Так или иначе, самоанализ не должен превращаться в патологическую самопоглощенность.

Поэтому в йоге есть хорошее медиативное упражнение — просто периодически сидеть с закрытыми глазами и погрузиться в исследование своих ощущений, а позже — все более тонких внутренних пространств.

Да был бы среди вас знающий человек! Когда плод созрел, он пришел поспешно, — его серп в руке его, — (и)он убрал его. Тот, кто имеет уши слышать, да слышит!

Здесь видно прямое продолжение завершающих строк предыдущего стиха — про Освобождение.

Бхагаван Шри Сатья-Саи говорит, что человек не должен уподобляться губке, которая без разбору впитывает в себя все хорошее и плохое. Земная эволюция каждого отдельного человека не бесконечна, и не стоит дожидаться Второго Пришествия (основная ошибка Рерихов и Блаватской — дурная бесконечность земных воплощений и бесконечное приобретение земного опыта). Нет, процесс духовной эволюции и освобождения от необходимости вновь и вновь рождаться на земле происходит по принципу «необходимо и достаточно». И это полностью подтверждается в данном стихе: если плод созрел, для чего медлить с его уборкой?! Более того, если медлить с уборкой плода, он может загнить и испортиться прямо в поле, и тогда никому не будет от такого плода толку.

Затем уже Монада, достигшая Освобождения, может принять обет боддхисаттвы и остаться служить Богу и человечеству в тонких планетарных оболочках и слоях до тех пор, пока последняя Душа не будет спасена от адских мук. И мы знаем, что как в христианском, так и в других трансмифах мировых религий (в терминах «Розы Мира» Д. Андреева), многие святые по-прежнему помогают воплощенным людям в их духовной эволюции.

Более того, многим известно, как буддизме аппарат тулку, т. е. освобожденных душ, помогающих земной эволюции людей своими новыми непосредственными воплощениями на земле, доведен до совершенной «технологии».

Прекращается ли космическая эволюция Монады после того, как она достигает освобождения от необходимости новых земных воплощений? — конечно, нет! Лишь конечное Освобождение, состоящее в полном выходе за пределы материальной вселенной, можно рассматривать как торжественный финал всякой космической эволюции, да и то в пределах данного вселенского цикла.

Иисус увидел младенцев, которые сосали молоко. Он сказал ученикам своим: Эти младенцы, которые сосут молоко, подобны тем, которые входят в царствие. Они сказали ему: Что же, если мы — младенцы, мы войдем в царствие? Иисус сказал им: Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторону, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной, когда вы сделаете глаза вместо глаза, и руку вместо руки, и ногу вместо ноги, образ вместо образа, — тогда вы войдете в [Царствие Небесное].

«Молоко» — это подлинно духовные энергии, это всепроникающий Дух Святой. «Младенцы, сосущие молоко» — это чада Божьи, люди, осознающие самих себя как детей Бога.

Когда человек поглощен лишь материалистическими заботами, когда он сужает свои интересы лишь к зарабатыванию денег для все новых и новых чувственных удовольствий, тогда он сам закрывает себя от духовной жизни, которую Иисус и называет много раз в Новом Завете единственно истинной жизнью. Подобно физическому дыханию Плотного тела, существует и дыхание тонкое, духовное дыхание, и оно возможно лишь тогда и только тогда, когда человек всецело открывает себя Богу. И тогда он воистину пьет духовное «молоко» как «младенец», и лишь такие могут войти в Царствие Небесное.

Как младенец тянется к матери за молоком, так и человек должен тянуться к Господу за «молоком» духовным. Поэтому молитва и является единственным универсальным средством стяжать духовное «молоко», и никакие механистические практики или бормотание мантры не могут заменить личных самых искренних молитвенных обращений к Богу Живому.

Когда вы обращаетесь к Богу, нужно отказаться от всех интеллектуальных схем и логических построений; вместо этого люди обычно придерживаются самых различных ментальных конструкций в отношении Бога-Отца и всего Божественного и считают, что Божество обязательно должно им соответствовать.

Вторая же половина апокрифического стиха снова напоминает внешне бред сумасшедшего, или что-то вообще невообразимое! И сколько глупостей можно здесь подумать — от некоего оправдания современной сексуальной «тантре», до призывов чуть ли не к гомосексуализму!

Но это все внешние трактовки, и тот, кто довольствуется лишь внешним пониманием всегда попадает в лужу! На самом деле, эта вторая часть стиха связана уже с механизмами духовно-алхимических превращений, сопровождающих процесс Освобождения или близкие к нему процессы Посвящения.

Давайте переведем отдельные словосочетания в свете терминов духовной алхимии:

«сделать двоих одним» = преодолеть любую двойственность, разнокачественность души и Плотного тела и одновременно половые ограничения на духовном уровне;

«внешняя» и «внутренняя сторона» = в вертикальной многомерной логике означает плотскую материальную «наружность» и невидимую душевную (духовную) «внутренность»;

«сделать мужчину и женщину одним» = двуполая душа (содержащая как мужские, так и женские характеристики) должна объединиться и скоординироваться с Физическим телом; это сочетание, таким образом, представляет собой уточнение первого нашего перевода;

«глаз вместо глаза», «рука вместо руки»… = создание или медитативное конструирование тонкоматериального «дубля», который смог бы стать значимее и активнее соответствующих плотноматериальных телесных органов.

Но и эти переводы нуждаются в нескольких уточняющих моментах, которые можно найти в синтезе воззрений розенкрейцеров, тамплиеров и учения «Тайной Доктрины» Е. П. Блаватской.

Вспомним одно из ключевых положений: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин 1:5). Отсюда становится ясным один важный биоэнергетических аспектов: вернуться к Богу означает, в том числе, вернуться в этот Высший Свет, слиться с этим Высшим Светом. Но слиться со светом может только свет. Поэтому для семеричного человека необходимо трансцендировать свои низшие оболочки Монады в чистый Свет.

Это утверждение — вовсе не бредовое, каким может сначала показаться материалисту. О будущем человечестве в световых телах, когда люди будут жить в светящихся аурических телах, примерно одинаково утверждает как эзотерическая доктрина розенкрейцеров, так и… К. Э. Циолковский.

Как это происходит? — Когда все семь тел не только очищены, но и скоординированы между собой в вибрациях составляющих их частиц, эти тела, или проводники, становятся подобными телескопической подзорной трубе, способной пропускать высшие энергии от объектива (Монады, или Искры Божьей) к окуляру (Плотному телу). Если тела не очищены или недостаточно скоординированы, звенья подобной телескопической трубы затрудняют свободное протекание тончайших духовных энергий в их нисхождении к Плотному телу.

За счет чего возможна координация, или синхронизация тел? — Мы знаем, что в семи октавах вибраций частиц единой вселенской субстанции Акаши есть сходные ноты, например, нота «ре» в одной октаве созвучна ноте «ре» в других октавах, а «до» — ноте «до» в других вибрационных диапазонах. Это что касается теоретической основы. Практической основой синхронизации является устранение противоречий в сознании и действиях, и сознательно осуществляемое преданное служение Господу. Пока человек сохраняет хаотическую фрагментарность сознания, что так характерно для мирянина, Божественный Свет не может низойти до аурических оболочек и Плотного тела и просветлить их. Чистая непарительная молитва, медитативное погружение в свое истинное Божественное-«Я» — это самые первые шаги в устранении десинхронизации аурических тел-оболочек и ликвидации фрагментарности материального сознания.

Итак, если условия соблюдены, включая отсутствие негативных кармических «отложений» в Каузальном теле, т. е. когда негативная Карма устранена, высший Свет из Монады может беспрепятственно устремиться вниз, по направлению к Плотному физическому телу, и по мере своего нисхождения просветлить в буквальном смысле этого слова все промежуточные душевные оболочки или аурические слои.

Это нисхождение духовных энергий заставляет все атомы и тонкоматериальные структуры вибрировать со значительно большей частотой; атомные спириллы возбуждаются, что приводит к возникновению внутренней радиации. Со стороны это может выглядеть, будто пламя внешнее зажигает пламя внутреннее, этот процесс ведет к тому, что называется ПРЕОБРАЖЕНИЕ, или ПРОСВЕТЛЕНИЕ (не путайте последнее лишь с умственными прозрениями и субъективными состояниями ясности сознания!).

Процесс Преображения многомерен и многогранен, но одним из важнейших его аспектов является деполяризация аурических слоев и тел относительно друг друга и в пределах самих себя. Почему эта деполяризация необходима? — Плотное физическое тело строится, еще начиная с внутриутробного развития, по матрице Эфирного тела, так что все молекулы выстраиваются вдоль силовых линий этой эфирной «светоматрицы» подобно тому, как железные опилки на листе бумаги выстраиваются вдоль силовых линий подложенного под эту бумагу разнополюсного магнита. В итоге оказывается, что положительный в целом заряд Плотного тела мужчины вызван отрицательным зарядом его Эфирного тела, то есть Эфирное тело мужчины — обязательно женское. У женщин — все наоборот: в целом отрицательно заряженное Плотное тело имеет мужскую, или положительно заряженную матрицу.

Поэтому для того, чтобы Плотное тело могло слиться с Эфирным телом и быть реабсорбировано последним, необходима деполяризация этих структур, после чего и возможно первое большое Посвящение (соответствующее так называемому 3-ему малому посвящению): происходит разлом оболочки, разделяющей Эфирное тело от Плотного физического, и эти два аурических тела, ранее разделенные, начинают работать как единое целое.

Вот почему «женщина должна стать мужчиной», а «мужчина стать женщиной», «внешнее» должно стать «внутренним», а «внутреннее» — как «внешнее».

Это последнее явление — уничтожение разделительной мембраны или оболочки — подобен процессу слияния масла и воды: при обычных условиях менее плотное масло и более тяжелая вода никак не могут смешаться друг с другом. Но стоит нагреть воду с маслом, как получается единая масляно-водная смесь, и тогда они свободно смешиваются.

В терминах китайской духовной алхимии (даосов), речь идет о сплавлении Ян- и Инь-составляющих человека, или мужского и женского начал.

Два основных процесса связаны с результирующими фазами алхимических духовных трнасофрмаций — Преображение и Вознесение.

ПРЕОБРАЖЕНИЕ (или Просветление в своем высшем проявлении) — многомерный мистический переход на более высокий качественный уровень жизни и осознавания — одновременно означает повышение вибрационного уровня всех слоев-оболочек, активизацию спирилл Постоянных Атомов, развертывание чакр и пробуждение сил Кундалини. Происходит реальное, а не воображаемое просветление всех четырех низших тел — Плотного, Эфирного, Астрального и Ментального.

Процесс ВОЗНЕСЕНИЯ примерно аналогичен описанному механизму первого большого Посвящения, с той только разницей, что в него вовлекаются последовательно сразу несколько тонких тел — Астральное, Ментальное и Каузальное. «Огонь изнутри» раскалывает аурический каузальный кокон, так что кармическая оболочка лопается, и достигший такого состояния подвижник, Адепт или йогин уже не подвластен Закону Кармы — все, что он делает и может делать, все лишено эгоистической окраски и совершается им лишь по Воле Бога.

Потому-то в индийских ведических Писаниях неоднократно утверждается, что совершаемые «дела не белы и не черны для йогина».

ВОЗНЕСЕНИЕ может быть также уподоблено процессу вбирания в себя самолетом своих колес-шасси в процессе взлета. Все низшие тела-оболочки («колеса» или «шасси») при этом остаются существовать, но уже в «свернутом» виде.

ВОЗНЕСЕНИЕ может быть как непосредственным следствием ПРЕОБРАЖЕНИЯ, но может произойти спустя некоторое время после этого Преображения. Но все это — уже высшие уровни трансформации, и если учесть одновременное обязательное соблюдение всех условий, ясно, что из тысяч святых подвижников едва ли один может сразу «проскочить» на Небеса, ни оставив здесь даже физического тела (трупа). Понятно, что чаще всего может иметь место лишь Просветление, да и то частичное.

Но даже одно ПРОСВЕТЛЕНИЕ уже фактически означает физическое бессмертие, так как Адепт становится способным материализовать себя в любом желаемом месте и вновь дематериализоваться. Кроме того, оно означает Освобождение от необходимости вновь и вновь снова воплощаться на Земле.

Кроме того, Преображение (Просветление) может захватить несколько оболочек Монады, и тогда имеет место как бы неполное Вознесение. Последнее больше характерно для религиозных подвижников, и в христианской, и в индийских традициях считается нормальным оставить здесь после смерти холодный плотноматериальный труп. Однако, множество китайских легенд свидетельствуют о бессмертных, достигших если не полного Вознесения, то по крайней мере частичного. Но полное Вознесение, означающее автоматически и полное Освобождение, подразумевает полный выход за пределы материальной вселенной, и о нем тоже говорится в Бхагавата-пуране.

Сказанное следует дополнить двумя важными положениями:

1. Преображение Иисуса Христа, и Его последовавшее затем Вознесение, хотя и подобно возможному для человека, но принципиально не может быть тождественно человеческой трансформации. Во-первых, в силу того, что Монада Учителя Иисуса никогда не была земной, а пришла сюда с Венерианской цепи. Во-вторых, вхождение одного из аспектов Планетарного Логоса в тело Иисуса во время Его крещения в реке Иордан вообще поставило Иисуса на качественный уровень, недоступный никому из смертных.

2. Выше мы описали вкратце лишь общую схему или как бы энергетическую «механику» процессов Преображения и Вознесения. Сами эти процессы оказываются куда более многокачественными.

Кроме того, и это не менее важное замечание, Личностные аспекты взаимоотношений преданного Богу человека с Господом, различные тонкие нюансы, связанные с Волей Самого Господа — здесь остались за пределами рассмотрения. Бог-Отец — это личность, или точнее сказать «сверхличность», обладающая той скрытой или непроявленной внутренней потенциальностью, которая называется обобщенно «Милостью Бога». Человек может десятки лет молиться и совершать поразительные аскезы; он может знать алхимические даосские рецепты бессмертия и совершать тончайшие духовные операции во время своих медитаций. Но без Милости Бога все это может закончиться неудачно во время данного воплощения: с ним или случится несчастный случай (например, кирпич на голову упадет или шальная пуля), или найдется какой-либо отвлекающий фактор… Так что преданные Господа стараются снискать милость Бога наряду с ликвидацией негативной кармы («прощением грехов»)…

В индийской религиозной среде ВОЗНЕСЕНИЕ обозначается как слияние с Брахманом, а слово Брахман очень близко христианскому понятию «Святой Дух». Современные «кришнаиты», однако, ругают всех своих слушателей растворением в Брахмане, ссылаясь на учение Шри Чайтаньи, который воплотился в Индии на рубеже 15–16 веков н. э. Но это недоразумение вызвано больше недостатком эзотерической информации у современных преданных Шри Кришны, а не учением Шри Чайтаньи. Шри Чайтанья во время Своих знаменитых богословских диспутов идейно разгромил философские школы майявадинов и некоторых последователей Шанкара-ачарьи, которые представляли лишь осколки первичных знаний, и уже практически не владели ни правильным методом духовной практики, ни теоретическими знаниями, и соблюдали лишь внешнюю обрядность. Аналогичным образом, и Христос обрушился на фарисеев и саддукеев.

Современные вайшнавы («кришнаиты»), последователи Свами Бхактиведанты, утверждают, что растворение в Брахмане ведет к утере личностных качеств практикующих. Вместо этого они предлагают вариант вечного преданного служения без утери каких-либо аурических качеств, за исключением смерти физического Плотного тела.

Но может ли потерять личностные качество то, что ими никак не обладает? — Конечно, нет! Ведь ни Астральное тело, ни Ментальное, ни более высокие оболочки суть орудия еще более высокой личностной Атмы. И поскольку Атма неуничтожима, то и личностные ее качества тоже вечны, преходящими оказываются лишь низшие оболочки (суть орудия, инструменты) этой Высшей Личности.

Я думаю, что даже из столь краткого изложения читатель понял: данный 27-й апокрифический стих является одним из самых сложных, даже для поклонника эзотерики, а для современных ученых и обычных людей практически недоступным для понимания. Но тот факт, что он повторен частично в самом последнем — 118-м стихе апокрифа от Фомы, еще раз свидетельствует о его важности.

Иисус сказал: Я выберу вас одного на тысячу и двоих на десять тысяч, и они будут стоять как одно.

Сразу бросается в глаза сходство со следующим стихом из Бхагавад-Гиты: «Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.» (7:3).

Действительно, с позиций статистики на миллионы населения едва ли тысячу можно считать работающими над собой, а из этой тысячи устремленных едва ли несколько человек вышли по степени своей осознанности на подлинно духовные уровни.

Сейчас это можно определить статистически, хотя и с некоторым приближением, на основании покупаемости той или иной литературы. Основное число покупателей предпочитает книги по оздоровлению и нетрадиционным методам лечения, и куда меньше людей изучает разнообразные развивающие практики, и совсем немного людей покупают подлинно духовно-религиозные книги. Но из тех, кто купил даже очень хорошие и глубокие книги — у большинства эти купленные книги так и стоят на полках…

Чтобы не удивляться подобным числовым пирамидам, вспомним, что земля — это школа развития множества Монад, и не нуждаются «второклассники» снова идти в «первый класс». Из упомянутых 60 млрд. человеческих Монад уже немалая часть давно покинула нашу планетарную схему, другие остались служить Богу и людям в целях ускорения духовного развития человечества.

По каким же признакам Учитель выбирает себе учеников? Известный Посвященный нашего времени — Михаэль Айванхов — в своих книгах неоднократно утверждает, что Иисус мог не только видеть ауру человека во всем ее объеме, но и просматривать предыдущее воплощение этого человека. Айванхов говорит, что в своих предыдущих воплощениях все апостолы были праведными людьми, включая мытаря Матфея…

Именно аурические показатели — чистота окрашивающих ее цветов и сам цветовой спектр, степень развитости тех или иных слоев и т. д. — являются одними из основных критериев готовности ученика, а не словесные его заявления или манера поведения.

Индийские и тибетские традиции добавляют: во всех случаях присутствует такой фактор, как милость Учителя, и устремленные прежде всего стараются заслужить милость Гуру.

Нелишне отметить, что в Европе и Азии обычно Учитель выбирает себе ученика. В традиции мексиканских толтеков это запрещено: ученика должен послать Дух. Во избежание внесения субъективности нагваль должен увидеть какие-то очень необычные признаки, определенные знаки, порой статистически невозможные, которые и укажут, что этого человека (мужчину или женщину) направляет к нему Дух, а не свой собственный выбор. Плюс, конечно, из рассмотрения не упускается и структура ауры ученика.

Иисус Сам видел, кто из встретившихся Ему на пути мог быть учеником, а кто — нет. Сейчас нам известно о том, что вокруг Иисуса были как бы три круга учеников: помимо 12 апостолов (первый, наиболее близкий ко Христу круг) было около 70 человек, составлявших второй круг учеников и около 500 — как бы на периферии.

Почему в стихе утверждается о стоянии учеников «как одно»? — Потому что на духовных уровнях, и здесь подчеркивается этот факт, когда сознание не ограничивается материальным миром и эмоциями душевными, ученики едины и в пространственно-геометрическим аспекте: чем более тонкоматериальны аурические слои — тем на большее расстояние они простираются вовне.

Ученики Его сказали: Покажи нам место, где Ты, ибо нам необходимо найти его. Он сказал им: Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир. Если он не освещает, то — тьма.

Представьте себе картину: Иисус шествует со Своими учениками из селения в селение, и естественно люди спрашивают: «Где Тебя затем искать?», «Откуда Ты и куда ты собираешься в конечном итоге прийти?» И опять-таки подразумевают географическое место: низшему-«я» нужны какие-то материальные привязки, без этого сознание, центрированное в четырех низших телах, просто не может.

А Иисус им отвечает: «Не там ищите… Ищите Меня в Духе, а не на земле» И дает им внешне парадоксальное заявление: ищите Меня внутри себя. Тем самым утверждается наличие Христосознания внутри каждого человека.

«Свет внутри человека» — это свет Атмы, свет высшего-«Я» человека, и этот Свет в своих границах не только выходит за пределы планетарного Плотного тела, но и одухотворяет, наполняет истинной Жизнью все живое вокруг.

Если же свет Атмы закрыт материалистическими проблемами и поисками лишь чувственных наслаждений, — то воцаряется тьма, и никакие технические достижения и небывалые урожаи не могут устранить сумерки материального существования.

Здесь мы видим два смысла одновременно: как в индивидуальном аспекте (для материалиста не может быть истинного счастья, и все его наслаждения — временны и преходящи), так и в социально-общественном плане. О самом передовом в мире социалистическом, сиречь — материалистическом, государстве вы уже знаете: все его «достижения» оказались ложными.

Иисус сказал: Люби брата твоего, как душу твою. Охраняй его как зеницу ока твоего.

В этом наставлении видны сразу несколько уровней и смысловых аспектов:

— смотреть на других людей как на Души, облеченные плотью (тело иллюзорно, потому что является само следствием аурических «светоматриц»);

— любить высшее-«Я» в каждом человеке;

— культивировать в себе это чувство нематериальной Любви;

— зерно Духа Святого (Искры Божьей, или Атмы) одинаково во всех людях в своей внутренней основе;

— нельзя стать счастливым за счет другого, все, что делается для духовного блага ближнего — всегда вернется с процентами назад к посылающему.

Иисус сказал: Сучок в глазе брата твоего ты видишь, бревна же в твоем глазе ты не видишь. Когда ты вынешь бревно из твоего глаза, тогда ты увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

Направив пучок духовного Света из своего «ока», т. е. точки духовной самоосознанности Монады, человек не только очищает свою ауру от нежелательных грязных психических отложений («вынув бревно из своего глаза»), но и становится способным увидеть, «как вынуть сучок из глаза брата своего».

Лишь загрязненность своего восприятия и самоцентрированность («самопоглощенность» в терминах дон Хуана у Карлоса Кастанеды), делает людей неспособными увидеть и наслаждаться созерцанием Духа в других людях. И, до тех пор, пока человек не вынет это «бревно из своего глаза», до тех пор он неспособен проявить все свои божественные задатки и реализовать подлинно духовную внутреннюю свою природу.

Если вы не поститесь от мира, вы не найдете Царствия. Если не делаете субботу субботой, вы не увидите Отца.

Выражение «поститься от мира» имеет два значения: избегать мирских привязок и тяги к чувственным материальным объектам, а также — самое что ни на есть прямое, т. е. пост как определенным образом организованную диету (митахара — в санскритских терминах Йоги). Первый аспект прослеживается наиболее отчетливо, ибо неслучайно говорится «проститесь от мира», а не просто «поститесь».

Значение субботы может понять любой, кто хоть несколько раз пытался соблюдать субботу: хоть один день в неделю мирянин должен посвящать Богу. Если вы не пробовали соблюдать субботу, советую это сделать, и вы тогда сразу обнаружите, как это непросто на самом деле. Существует определенная степень инертности в сознании человеческом, и наши Астральное и Ментальное тела испытывают тот же Закон Инерции, что и все плотные тела в Физическом мире. Вы сразу обнаружите, насколько сильны привязки к проблемам и как трудно просто взять и отключиться от последних.

Поэтому соблюдение субботы — вовсе не ритуал, а самое что ни на есть условие регулярной духовной практики и самоанализа. Тот факт, что Иисус неоднократно подчеркивал относительность субботы (и этот факт отражен в канонических евангельских повествованиях) лишь подтверждает правило: суббота, соблюдаемая лишь внешне, когда человек воздерживается от деятельности, но сознанием своим на самом деле привязан к проблемам, — все это лишь подтверждает правило, а не исключает его.

В своем истинном эзотерическом значении суббота всегда была днем, когда человек должен был обратиться к своему высшему-«Я», к самим истокам своего происхождения. Целые сутки, фактически, отводились на то, чтобы человек задал себе вопросы — откуда я пришел? куда я иду?

Иисус сказал: Я встал посреди мира, и Я явился им во плоти. Я нашел всех их пьяными, Я не нашел никого из них жаждущим, и душа Моя опечалилась за детей человеческих. Ибо они слепы в сердце своем и они не видят, что они приходят в мир пустыми; они ищут снова уйти из мира пустыми. Но теперь они пьяны. Когда они отвергнут свое вино, тогда они покаются.

Опьянение здесь может пониматься не только к непосредственном смысле — как алкогольное. Опьяненность Материей в целом свойственно для Душ, которые еще не достигли неких критических пороговых уровней эволюционной зрелости. Посмотрите на людей на улице — их лица озабочены материальными проблемами, и лишь на смертном одре большинство начинает практически понимать суетность мирской жизни.

Но эта суетность, в то же время, имеет свое значение, поскольку для Монады значимо все, и очень часто незаметные порой детали имеют куда большее эволюционное значение, чем мирские памятные события.

Вспомним, например, как Иисус говорил о том, что нельзя называть людей бесполезными (Мф 5:22) — кто назовет брата своего рака, (т. е. бесполезный человек) тот подлежит синедриону. Для Бога полезно все, и для Монады полезно все в той или иной степени.

Опьяненность Материей ведет человека к духовной слепоте, и он даже не «жаждет», т. е. не желает духовных благ, просто забывая про них. «Отвергнуть вино» здесь означает, в более широком смысле, отвергнуть опьянение чувственными объектами.

Сколь многих людей вы могли видеть в состоянии опьянения своей значимостью, своим мирским величием, своей телесной красотой, множеством денег… Но все они уходят из этой жизни «пустыми», т. е. погоня за материальными или чувственными усладами сравнительно мало что дает Монаде, и нужны все новые и новые воплощения, чтобы люди осознали свою высшую составляющую — Атму, или Искру Божью.

Иисус сказал: Если плоть произошла ради духа, это — чудо. Если же дух ради тела, это — чудо из чудес. Но Я, Я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности.

Этот стих — один из самых трудных: слишком много здесь собрано разных духовных аспектов и соотношений. Но я попробую здесь начать с практики.

Каждый, кто когда-либо начинал заниматься физическими практиками, от гимнастической Йоги и особенно до алхимических преобразований своего Плотного тела, через некоторое время становился перед некой дилеммой. Впереди вставала реальная возможность стать нестареющим железным суперменом, весьма далеким от каких-либо появлений Любви Божественной. И большинство известных сейчас на Западе физических восточных практик несут в себе реальную опасность превращения новоявленного йогина в бытового черного колдуна, т. е. в очень невысокого по уровню мага (ввиду отсутствия специальных знаний и соответствующих магических практик). Я сам несколько раз сталкивался с подобными людьми: они не занимались магией, но их хатха-йогическая практика превратила их, за 8-10 лет занятий, фактически в бытовых колдунов.

«Сильный всегда прав,» — гласит неосознаваемое ими же самими правило их жизни. — «Поскольку я сильный, то я и прав; да и вообще я стою на правильном пути, в отличие от вас, ничтожных смертных».

Поэтому подлинные школы Йоги всячески подчеркивают: занятия плотью без адекватного преобразования душевных характеристик, без медитаций и молитвы — ничто для развития Духа! И я сам готов об этом тысячи раз заявить, поскольку сам когда-то неоднократно нарушал законы Гармонии… Но переход к более высоким уровням йогических практик позволяет отследить оживление дракона плоти, проследить через самоанализ, как культивация лишь плоти может изуродовать сознание самого занимающегося незаметно для него самого.

Когда продвинутый йогин или духовный алхимик конструирует себе новое Плотное тело, фактически преображая старое и заменяя все органы на новые путем клеточных преобразований, чтобы служить Господу, это — чудо. И у Свами Бхактиведанты, кстати, тоже есть в одном месте фраза о том, что истинный Хатха-йогин занимается упражнениями, чтобы лучше служить Шри Кришне!

Так или иначе, проблема остается — и у каждого йогина на самых начальных уже этапах есть возможность или примкнуть к стремлению темных овладеть Духом или же проявить торжество Духа за счет отслеживания и ступенчатого отторжения себя от всего низшего.

Черный маг, в котором абсолютизированы плотские жизненные функции и царит диктатура низшего-«я», стремится к тому, чтобы и Сам Господь исполнял все его желания. Подлинный йогин, понимая постоянную готовность низших четырех тел — Плотного, Эфирного. Астрального и Ментального — к «оппортунизму», очень осторожно и кропотливо заменяет животные свои качества и устремления на противоположные им высшие: он трансформирует плотскую любовь в Любовь Божественную, эгоистическое стяжательство постепенно меняет на бескорыстную самоотдачу…

Теперь обратимся к теории. Сам акт творения Господом Вселенной — это чудо, и материя (космическая плоть) совершается Личностью Бога посредством Его Высшего Духа ради Духа. Святой человек, ставший чистым сосудом Божьим, сотворит Господу, «вторит» в даосских терминах, и это — тоже чудо.

Попытки плоти командовать над Духом — суть черная магия, но Дух никогда не может подпасть под власть плотской Материи. Материя не может командовать тем, чем (кем) она командовать просто не может. Все подобные явления чудес — особенно известный ныне круг сверхнормальных явлений — это иллюзия. Но Писания гласят, что Господь может идти навстречу Своему преданному, и эта Милость Бога, когда Дух совершает какое-либо действие в угоду человеку еще плотскому, это уже — чудо из чудес.

Но Бог может все, и это «чудо из чудес», когда Дух что-то делает ради тела, выходит уже за рамки доступных логике явлений: почему Господь проявил Свою милость, — это может знать лишь Он Сам. Так гласят индийские Священные Писания и нынешний Аватар современности — Шри Сатья-Саи.

Возможно, здесь есть и ограничения первоначальных смыслов при переводе. Но, независимо от качества перевода, все же ясно, что основная тема связана с причинными связями «по вертикали», т. е. энергетическими трансформациями от Духа вверху до плотной материи снизу. Плотское и духовное всегда связаны системой определяющих связей — прямых и обратных. История знает огромное количество святых, которые были «бедны» плотью, но столь богаты Духом.

Однако, обратные утверждения будут не справедливы: бедность внешняя далеко не всегда связана с богатством внутренним, и мы знаем множество алчущих бедняков, которые на самом деле наказаны Законом Кармы за прошлые свои неблаговидные дела.

Иисус видел не только ауру всех Своих учеников, Он видел духовным зрением Дух Божий в человеке, и Иисус поражался этим восхитительным зрелищем Божественного, присутствовавшего в сравнительно бедной материальной действительности.

Есть еще один аспект, как бы третий смысловой пласт. Дело в том, что тело Иисуса, как было когда-то указано Е. П. Блаватской, не было той же материальности, что и обычные человеческие тела. При всем внешнем телесном сходстве Иисуса Христа с обычными людьми, его тело состояло как бы из кристаллизованной духовной энергии. О том, что материя тела Аватара — иная, сообщается и в 3-м томе «Тайной Доктрины» (с которого и следует начинать читать «Тайную Доктрину» ЕПБ, ибо там содержатся конкретные ключи), и в «Розе Мира» Даниила Андреева, и, что касается «аватарности», — в «Учении Шри Чайтаньи» Свами Бхактиведанты, когда он говорит о земных телах Господа Кришны и Господа Чайтаньи…

Плоть Христа произошла ради Духа, и Сам Дух проявил себя плотски — вспомним фразу из Евангелия от Иоанна «И Слово стало плотию…» (1:14). Поэтому само рождение Иисуса было чудом (с учетом непорочного зачатия Девы Марии), а нисхождение одного из аспектов Планетарного Логоса в Иисуса, что сделало его Христом — было чудом из чудес.

Что касается фразы Иисуса о богатстве в бедности, то она отражает Иисусово знание о парадоксальном космическом несоответствии ограничений человеческой формы с тем великим Духом, что был в земном теле Христа. Но этот спектакль, или космическая мистерия самого воплощения Иисусова полностью соответствовала непостижимым планам Бога, и это признают все — от ортодоксальных церковников до представителей иных религий.

И следующий стих апокрифа продолжает этот третий смысловой пласт, связанный с самим Иисусом Христом.

Иисус сказал: Там, где три бога, там боги. Там, где два или один, я с ним.

Где три бога — там действительно полубоги. Но глубинные аспекты любой религии всегда монотеистичны и признают одного-единственного Верховного Господа как высшее единство всех иерархий. Например, в индуизме, при всех его 33 миллионах полубогов, монотеистичен, так как всегда подразумевает Верховного Господа, надстоящего над любыми частными Своими аспектами.

Наоборот, греческое и римское многобожие к началу нашей эры, как и вообще любой иной политеизм, — явление вторичное, когда теряется знание об едином Верховном Господе и сохраняются лишь сугубо утилитарные обращения к тем или иным полубогам по тому или иному конкретному поводу.

Кстати, православная брошюра «Каким святым по какому поводу молиться» — вот самое настоящее проявление современного язычества: если раньше в Индии, Греции, Риме и иных культурах молились полубогам, то ограниченное православное сознание теперь поступает еще более убого, призывая молиться святым вместо полубогов!

Согласно данным Алисы Бейли — по трактату «Посвящение человеческое и солнечное» — у нашего Планетарного Логоса, именуемого Санат-Кумара, есть как бы три «заместителя» или личностных аспекта, представляющих собою Великие Духовные Существования. Это — (1) Ману (нынешний седьмой по счету Ману именуется Вайвасвата Ману), представляющий Собой аспект Воли, (2) Мировой Бодхисаттва, или Христос Мировой Учитель, или Сананда-Кумара согласно иным источникам, соединяющий в Себе аспект Любви-Мудрости, и (3) Махачохан, синтезирующий и воплощающий на тонких планах аспект Ума.

В момент крещения Христа в реке Иордан в Него вошел именно второй аспект Планетарного Логоса, и так Иисус стал Христом.

Этому вхождению и предшествовал 40-дневный пост Иисуса в пустыне, и, как всегда это случается и с людьми, бесы были первыми, кто проявляет себя. Просто на Иисуса какого-то беса было маловато, и лишь Сатана (или его ближайший «заместитель») отважился противостоять духовной мощи Иисуса.

Отдельно отмечу, что все данные сведения не противоречат христианскому догмату о триединстве Отца, Сына и Духа Святого, но существуют независимо и дополняющим образом.

Внешне непонятная фраза о том, что где почитаются два или один бог, — данная фраза подчеркивает единство Иисуса с Планетарным Логосом и Его аспектами: Божественным Духом и проявлением Себя Самого в Сыне.

Иисус сказал: Нет пророка, принятого в своем селении. Не лечит врач тех, которые знают его.

Это правило многократно повторяется и в каноническом Новом Завете, и в других оккультно-эзотерических источниках. Почему это так? — Вот здесь и стоит дать комментарий.

Данное правило — духовная закономерность, хотя и весьма ограниченная по сфере своего применения. Иисус, кстати, всегда опирался в Своих проповедях на духовные Законы, например, в Нагорной проповеди, и преподавал законы на примере притч…. И правило, что «нет пророка в своем отечестве» основано на нескольких психологических факторах, действующих одновременно:

(1) люди склонны частично отождествлять себя с постоянным своим окружением — со своими родственниками, соседями и даже местностью, как бы частично присутствуя в них; и это им представляется настолько обычным, что внезапное или резкое возвеличивание какого-то одного элемента эгоцентрического окружения «я» всегда связано с неким кризисом или шоком. Так, например, один из эзотерических источников сообщает: когда плотник Иосиф, игравший роль отца Иисуса, перед смертью увидел истинное аурическое величие Иисуса, — для него это было настоящим потрясением;

Можно привести здесь и несколько других примеров: любящая жена редко становится ученицей своего мужа, так как она уже ощущает себя в нем, воспринимает себя как частицу мужа. Христианский проповедник, с которым знакомые соседи могут выпить чайку, поговорить о погоде, не оказывает на своих соседей такого влияния, как на паству.

(2) людей всегда сбивает с толку человекообразный облик Аватара: у Иисуса, как и у всех людей, было две руки, две ноги, два глаза… Он даже мог съесть рыбу или выпить вина… Глупцов всегда смущает человеческий образ Бога.

Появись Христос в стране Советов (т. е. СССР), Его бы спросили: «Эй, товарищ, тебе чего надо?» Те, чье сознание всецело поглощено материей, «плоскатики» не видят духовной сущности многомерного человека, поскольку меньшее не может понять большего (возможно лишь наоборот: более развитый человек всегда понимает менее развитого).

Сравнение пророка со врачом — оно в апокрифе и в канонических евангельских текстах явно не случайно: пророк оказывает духовное целительство, исцеляя людей от материальной слепоты и пороков психики и умственного материального помешательства.

Святые отшельники и монахи, при внешнем своем бездействии и паразитическом существовании, создают мощный защитный духовно-психический фон, очищают пространство от негативных психических загрязнений. В Индии жители деревни почитают за счастье, если рядом с ними поселится какой-либо отшельник.

Иисус сказал: Город, построенный на высокой горе, укрепленный, не может пасть, и он не может быть тайным.

Образ города здесь явно символический: он означает продвинутое сознание, одухотворенное высшими планетарными сферами, тонкоматериальной Высшей Реальностью.

Человек, озаренный светом Атмы (Искры Божьей) — не может не излучать Любовь на окружающих. Пробужденное сознание излучает Божественный Свет, и он не может остаться незамеченным. Такой человек уже ничего не боится, так как воспринимает все внешние события — хорошие и плохие — как некий спектакль. Такой духовный человек реально видит, что земные события есть лишь проявление тонкоматериальных процессов. Этот земной «спектакль Божий», где Господь выступает невидимым режиссером, духовно продвинутого человека не смущает.

Почему святые подвижники не боялись и не боятся проповедовать? — потому что они незримо получают опору в присутствующих в других людях Искрах Божьих.

Почему магические практики требуют часто полной конспирации и тайны? — потому что им не на что опереться, кроме загрязненных пороками аурических энергий четырех низших тел других людей.

Почему одни проповедники пользуются большим успехом, а другие меньшим? — сразу по нескольким причинам:

(1) умелое сочетание высших и низших энергий и информационных аспектов требует огромного искусства и особого предназначения.

(2) личный уровень проповедников неодинаков: когда настоящий проповедник раскрывает тайны духовной Реальности, он сам ее переносит на земной уровень и представляет; наоборот, книжники и фарисеи создавали лишь внешнюю святость, низводя ее до простого морализма, а этика, как известно, всегда относительна.

Иисус сказал: То, что ты услышишь твоим ухом, возвещай это другому уху с ваших кровель. Ибо никто не зажигает светильника (и) не ставит его под сосуд и никто не ставит его в тайное место, но ставит его на подставку для светильника, чтобы все, кто входит и выходит, видели его свет.

Данный стих продолжает предыдущий, и Иисус здесь подразумевает проповедь высших духовных истин. Конечно, незрелый человек еще не сможет их воспринять, и потому не зря Иисус столько раз повторяет в канонических Евангелиях и в апокрифах фразу: «Имеющий уши слышать, да слышит…». Но применительно к другим, более зрелым Монадам, усилия проповедника станут минимальны, и подобно тому, как от одной свечки загораются тысячи и миллионы других, так и Слово Божье будет воспринято Душами готовыми.

Это — общее правило, связанное со степенью различной готовности Монад к усвоению духовных знаний. Кому знакомы книги К. Кастанеды, может вспомнит, что дон Хуан должен был несколько раз применять психоделические наркотики, чтобы склонный умничать Кастанеда смог усвоить реальность духов и тонких планов, тогда как Элихио хватило всего одного «сеанса».

Кроме того, проповедующий развивается и учится сам, но наибольшую ценность имеет лишь то, что человек реально пережил, испытал и прочувствовал, а не проповедь книжных истин, столь характерная для современных протестантских лекторов.

Но даже разговоры о Боге — они сами по себе действуют очищающим для сознания образом, возрастает светимость ауры, и это кратковременное аурическое просветление может подтвердить вам любой экстрасенс, созерцая аудиторию до и во время богословских бесед и проповедей. На санскрите слушание о Боге называется шравана, и это — одна из наиболее легких форм духовной практики.

Замечу, что ежедневное чтение Священного Писания также относится к шраване. Если вы отведете хотя бы по 10–15 минут в день (но каждый день!) на чтение Библии, Бхагавад-Гиты или к примеру буддийских сутр, соответственно вашей религии, то перемены в вашем самочувствии вы заметите уже через месяц, а то и раньше.

В материалистическом обществе не говорят о Боге, и лица, отягощенные материальными проблемами, озаряются улыбкой лишь временно, или из вежливости или при чувственных наслаждениях. Но заметьте, какой темный цвет и грязноватые оттенки имеют часто аура улыбающейся материалистической женщины или мужчины!

Но эти принципы не отменяют другого: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф 7:6). Этот принцип требует осмотрительности проповедника, чтобы он учитывал степень готовности тех людей, которым он может проповедовать.

Интересный момент связан со словами «входит и выходит». Они, естественно, не понимаются в прямом смысле, а в переносном. Иисус прозревал одновременно множество слоев и уровней тонких планетарных оболочек. И для Него поэтому нисхождение Монады вниз при новом физическом воплощении, в материальный слой и физическое умирание действительно виделись как «вхождение» и «выход». Таким образом, слова «кто входит и выходит» означают лишь одно — кто рождается и кто умирает.

И рождение, и смерть — для видящего выглядят как настоящие космические мистерии: изменения конфигураций тонких аурических структур, переливы сияющих и мерцающих разнообразных цветов и многое иное создают чудесный эффект настоящей мистерии!

Лишь поглощенность сознания людей материальным не дает им возможности созерцать чудеса многомерных картин развертывающихся здесь, на земле, процессов.

Иисус сказал: Если слепой ведет слепого, оба падают в яму.

Это воистину золотое правило не раз встречается и в канонических Евангелиях (Мф 15:14; Лк 6:39, а также о слепых вождях Мф 23:16; 23:24). Как оно справедливо сегодня! Сколько слепых вождей сейчас развелось в мире: от руководителей разного масштаба до коммунистов, сектантских лидеров…

Современная наука создает иллюзию знаний, и недалекие люди принимают за чистую монету фальшивый авторитет ученых. Не только термоядерное оружие заставляет нас понять, что наука без нравственности опасна: сколько разных изобретений оказываются искусственными довесками, фальшивыми атрибутами социума.

Средства массовой информации диктуют нам, что хорошо, а что — плохо; социум определяет, во что надо верить, а во что не надо… И если каждый атрибут цивилизации сам по себе еще обычно не вреден, то все вместе, в своей совокупности они уродуют сознание каждого отдельного человека, уводя его все дальше и дальше от Бога и от своей собственной же природы, не говоря уже о природе внешней.

Империя страстей и надуманных проблем извращенного интеллекта, диктатура фальшивых ценностей и преходящих наслаждений на фоне полной беспомощности самих человеческих возможностей — вот портрет современной цивилизации. Зачем работать над собой, чтобы преодолеть болезнь или иное несовершенство? — съешьте таблеточку, купите именно этот тренажер и наслаждайтесь, наслаждайтесь, наслаждайтесь… Ну, а если совсем плохо — можете попробовать секс по телефону или надеть шлем с компьютерной виртуальной реальностью!

И все это сопровождается осквернением природных стихий, уничтожением лесов и загрязнением мирового океана, так что некогда здоровая планета сейчас больше напоминает огрызок…

Современный человек не только физически деградировал и беспомощен перед лицом болезней, он легко покупается на разные приманки и обещания… Бесы просто ликуют, когда видят очередной массовый успех извращенного техногенного новшества.

«Прогресс науки безбожных людей так же опасен, как драгоценный камень на голове кобры. Кобра, украшенная драгоценным камнем, ничуть не менее опасна, чем кобра без украшений,» — пишет Свами Бхактиведанта в комментариях к 9-му стиху Иша-упанишады.

Решает ли современная наука основную проблему существования — проблему жизни и смерти? — конечно, нет! Слепые вожди слепых заблуждаются сами и вводят в заблуждение миллионы других людей.

Известно, что животные составляющие человека, или его низшее-«я» имеет четыре основных реакции, общих для животного царства: еда, оборона, сон и совокупление. Что делает наука? — она лишь совершенствует эти реакции, и мы цивилизованно едим, цивилизованно обороняемся, цивилизованно спим и совокупляемся с применением самых современных противозачаточных средств!

Материалистические философы, правда, стараются подвести подо все свою философскую базу, но эта «философская база» — лишь оправдание адвоката, защищающего мафию низшего-«я».

Но данный стих касается не только науки: его следует понимать обобщенно и, конечно, не только наука виновата в плачевности современного состояния планеты.

В более общем смысле, источником всех бед является авидья, что означает на санскрите «незнание», причем незнание всех видов. Посмотрите как связаны два слова «видья» — что означает на том же санскрите «знание» — и русское слово «видеть». Соответственно авидья — это «не-видение», оно же «не-знание».

Вообще, Иисус многократно говорил именно о духовной слепоте, которая столь характерна для материалистического общества. Например:

«И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы.» (Ин 9:39)

Ясно, что здесь подразумевается именно духовное видение, а не физическое, ибо когда видящие становятся слепыми? — когда начинают воспринимать видимый мир как иллюзорный! Здесь будет кстати привести столь известную фразу про занимающегося дзен:

Другой восточный афоризм также рекомендует «смотреть и не видеть, слушать, и не слышать». Казалось бы — парадокс, но здесь просто речь идет о необходимости развивать духовное видение и духовное слышание. И для нас очень важно, что и в апокрифических стихах мы находим такое же содержание.

И дальше, в каноническом тексте, мы снова находим слова Иисуса Христа о духовно ослепших иудеях:

Иисус сказал: Невозможно, чтобы кто-то вошел в дом сильного и взял его силой, если он не свяжет его руки. Тогда (лишь) он разграбит дом его.

Этот символический образ также относится к духовному бдению. Когда руки связаны? — когда чувства устремлены лишь к материальному и чувственному, внутренний духовный потенциал человека скован, как по рукам и ногам. Поэтому враждебные астральные духи и ментальные сущности — они могут проявлять свое негативное влияние, инвольтировать лишь тех, кто полностью зависит от мирских факторов.

Что такое «духовное бдение»? Это довольно трудно даже объяснить, не говоря уже о практическом выполнении. Духовное бдение — это не постоянное сидение с судорожно сжатыми кулаками: «Вы, бесы, ничего от меня не добьетесь!». Такое понимание основано лишь на незрелости сознания. Да и вообще, все попытки стать немедленно бдящим ведут лишь к автогенерируемому стрессу, фрустрациям и унынию. А потому и результат здесь оказывается обратным: бесы просто торжествуют над унынием неудачливого ученика.

Духовное бдение есть постепенно нарабатываемая способность к спокойному созерцанию и контролю своих действий, эмоций и мыслей с позиций высшего-«Я». Оно невозможно без смещения точки сборки сознания в область верхних и высших аурических структур. В аспекте чакр — оно возможно лишь при пробуждении активности верхних головных центров; в аспекте всей ауры духовного бдения невозможно достичь без пробуждения Атмы, или осознания высшего-«Я», открытия духовного сердца, проецируемого на область Анахата-чакры (не путайте Анахату с Атмой: физическая проекция Атмы на сердечную область еще вовсе не означает одинаковой степени тонкости этих структур).

Монахи-отшельники способны отвергать низшие стимулирующие вибрации Эфирной телесной области, Астрального и Ментального плана еще до того, как они начали проявлять свое действие. Они научились спокойно распознавать негативные импульсы еще как бы на подходе. Это очень трудно и конечно требует многолетних молитв, самонаблюдения и созерцания своих эмоций и мыслей.

Но запомните главное: там, где есть страстность, там, где воображение неконтролируемо — там не может быть духовного бдения!

Есть, далее, такая русская пословица — «пришла беда, открывай ворота». На чем она основана? Какая-то неприятность дестабилизирует психику, и в ауре начинают открываться бреши; судорожные метания разума еще больше выводят человека из состояния уравновешенности, и он делает все больше и больше ошибок и просчетов…

Медитативная жизнь и систематические упражнения не только ведут к общему оздоровлению, но и создают мощный запас прочности, аурической устойчивости человека. Но еще важнее — изменения в самом сознании: как смотреть на жизненные невзгоды, с каких позиций, сколько факторов при этом учитывать.

«Во всем плохом есть свое хорошее» — этот принцип важен, и психоаналитики здесь достигли немалых успехов. Но этого мало. Важно не просто научиться транквилизировать свое сознание, при это обходясь без таблеток. Важно научиться извлекать максимум опыта. Даже осознание того, что происшедшее происходит по воле Бога — казалось бы, важнейшее достижение религиозного сознания — даже этого еще недостаточно! Надо понять, почему именно с вами это произошло, почему вам дана такая ситуация. И, хотя лишь Господь может знать все, человек должен учиться распознавать и осознавать свое истинное «Я» для полного воссоединения с Богом.

Иисус сказал: Не заботьтесь с утра до вечера и с вечера до утра о том, что вы наденете на себя.

Эта фраза понятна и не нуждается в каких-либо комментариях. Напомню лишь, что все заповеди Нагорной проповеди Спасителя — это не буквальный этический призыв, но призывание жить духовной жизнью, проявлять свойства Духа, а высшее-«Я» человека, как известно, не зависит от одежды и других социальных и этических условностей.

Приведу лишь продолжение этой фразы — в послании апостола Петра:

Эта цитата, кстати, дополняет и приведенный выше 34-й апокрифический стих, что еще раз иллюстрирует внутреннее единство апокрифов и новозаветных канонических текстов.

Ученики его сказали: В какой день ты явишься нам и в какой день мы увидим тебя? Иисус сказал: Когда вы обнажитесь и не застыдитесь и возьмете ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно малым детям, растопчете их, тогда [вы увидите] сына того, кто жив, и вы не будете бояться.

Данный стих — вовсе не призыв к нудизму, но, конечно, подразумевает разъединение сознания с телесной плотноматериальной формой. Когда человек проходит через физическую смерть, его аура остается без «одежды», и тогда, если нет погружения в адские миры, начинается перепросмотр, подобно кинофильму, всей прожитой жизни. И если человек не устыдится того, что он увидит из своего прошлого, если ему не станет стыдно за свои собственные действия, — вот тогда его земная жизнь прожита правильно.

При каком условии это возможно? — когда человек жил на земле с очищенным сознанием, не загрязненным отрицательными душевными качествами. Такой человек действительно может созерцать Христа уже там, в тонких мирах, и именно такой человек уже не боится Бога и кары Божьей.

В этом апокрифическом стихе ясно видно требование к ученику отказаться от всего низшего, временного, плотского: «…возьмете ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно детям…». Почему именно детям? — потому что в сознании ребенка все впереди. И действительно, космическая эволюция Монады вовсе не кончается, когда она покидает земную материальность. И здесь очень наивными оказываются фантазийные верования многих христиан, ожидающих вечное блаженство в раю, эдакое вечное-вечное, где только радуются и веселятся на фоне райских лугов, безо всякой работы над собой и над своим дальнейшим развитием… Эволюция продолжается и там, на тонких планах, но здесь, на земле, только ребенок в наибольшей степени открыт будущему.

Напомню еще раз слова Иисуса из канонического Евангелия от Матфея (18:3):

Ребенок живет без отягощающих высшее сознание жизненных впечатлений (на санскрите — васан), которые столь часто видны у взрослых. Конечно, далеко не все дети — святые и, конечно, так мало из них вырастает впоследствии праведников. Но ребенок — открыт, всегда открыт как для хорошего, так и для плохого. И когда ученик, стремясь к источнику высшего Света, уподобляется ребенку, тогда он открыт и для Света, и для Любви, и для высшего духовного блаженства…

Иисус сказал: Много раз вы желали слышать эти слова, которые Я вам говорю, и у вас нет другого, от кого (вы можете) слышать их. Наступят дни — вы будете искать меня, вы не найдете меня.

Здесь явно прослеживается, как Иисус видел поверхностность усвоения духовных истин некоторыми учениками. Примечательно другое — красиво говорить, наверное, могли многие из апостолов и учеников. Но лишь Иисус был практическим воплощением тех истин, что Он проповедовал, лишь Он в полной мере отвечал и был тем самым высшим звеном, что могло обеспечить духовные блага Своим приверженцам.

Таким образом, здесь еще раз подчеркивается нетождественность проповедей и слов обычного человека, пусть даже праведника, и Богочеловека.

Кроме того, замечу, что искать можно не только физически, как ищут например пропавшего человека, но и духовно. И, вероятно, не все ученики затем, уже после ухода Иисуса после голгофской драмы, могли действительно найти Иисуса, в том числе в сердце своем.

Иисус сказал: Фарисеи и книжники взяли ключи от знания. Они спрятали их и не вошли и не позволили тем, которые хотят войти. Вы же будьте мудры, как змии, и чисты, как голуби.

Данный стих продолжает тему о слепых вождях… Существует не только иллюзия знания со стороны ученого мира, но и иллюзорность духовного познания, когда человек что-то говорит, но сам этого не прочувствовал, сам не испытал благодати Духа Святого.

Как легко поучать других и говорить красивые слова в присутственных местах — даже руководители предприятий, выпускающих алкогольную продукцию, делают благородные лица и утверждают о своей заботе об обществе! Но все это — напускное благочестие духовных мертвецов! Если побелить старую гробницу снаружи, внутри она все равно останется гнилой.

Сопоставление мудрости человеческой мудрости «змеев», далее, здесь явно не случайно, и прослеживается не только просто восточное влияние, но и конкретные сказания Пуран древней Индии и Тибета о цивилизации Нагов, этих змееподобных мудрых духовных существах (живших, вероятно, на эфирных уровнях). Замечу, что как бы не ругали интеллект многие приверженцы различных духовных учений, Иисус ясно показывает здесь, что глупцы не могут войти в Царствие Небесное.

Сочетание развитого ума и душевной чистоты сейчас крайне редко, и оно может быть достигнуто только многолетней молитвенной практикой. Но в любом случае, имеется в виду не мирская цепкая хватка и ум хищника, но разум духовный, многомерный. И мы находим в каноническом Новом Завете немало подтверждений, что нужен иной разум, не мирской, а многомерный Божественный:

«Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: "уловляет мудрых в лукавстве их".

И еще: "Господь знает умствования мудрецов, что они суетны."(1 Кор 3:18–20).

Ниже эта тема о фарисеях и книжниках повторяется в 106-м апокрифическом стихе.

Иисус сказал: Виноградная лоза была посажена без Отца, и она не укрепилась. Ее выкорчуют, (и) она погибнет.

Внимательный читатель может усмотреть некое противоречие: с одной стороны, Иисус иногда говорит, что без воли Бога ничего не может случиться в этом мире (напр. Мф 10:29; а также Ин 1:3), а с другой стороны приводит образ виноградной лозы, посаженной без Отца.

Но посаженная виноградная лоза здесь — символическое обозначение духовной практики и всех начинаний без Бога. Когда человек пытается увеличить свой духовный потенциал сам, исходя из побуждений низшего-«я», без осознания Бога, без предварительного испрашивания Его Милости — его неизбежно ожидает неудача в той или иной форме.

Иисус сказал: Тот, кто имеет в своей руке, — ему дадут; и тот, у кого нет, то малое, что имеет, — у него возьмут.

Конечно, и здесь «тот, кто имеет» — имеет не материальное сокровище, но духовный стимул. И такому человеку, как следует из данного апокрифического стиха, дадут еще больше, помогут силы светлых Иерархий.

Наоборот, если человек не имеет эволюционных наработок, то в меняющихся космических условиях существования и это малое может оказаться недостаточным для перехода на новый эволюционный уровень, и такая Монада становится отставшей от основной части своей Жизненной Волны.

Иисус сказал: Будьте прохожими.

Понятно и просто! Не привязывайтесь ни к чему земному, помните всегда, что вы здесь, на земле, временно.

Но и в самом прямом смысле эта фраза тоже значима: христианство самостоятельно, независимым путем породило институт странничества, как это было издревле на Востоке. Даниил Андреев в «Розе Мира» сообщает, что большинство безвестных странников на Руси достигло состояния святости и вошли в миры восходящего ряда Небесной России. Странники были и в Западной Европе, и позже в мусульманском мире.

Рекомендую всем читателям книгу «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу…», написанную анонимным автором в конце прошлого века. Иногда обидно становится, что в Америке сейчас ее знают часто лучше, чем в России.

На санскрите странствующие назывались паривраджак-ачария, т. е. буквально «бродячий (странствующий) Учитель». Примечательно, что ведические правила запрещали такому человеку останавливаться где-либо дольше, чем на три дня.

Ученики его сказали ему: Кто ты, который говоришь нам это? (Иисус сказал им): Из того, что Я вам говорю, вы не узнаете, кто Я? Но вы стали как иудеи, ибо они любят дерево (и) ненавидят его плод, они любят плод (и) ненавидят дерево.

Как часто к ученикам приходят сомнения относительно уровня и значимости их Учителя! Особенно, если видеть Его лишь физическими, а не духовными глазами. Иисус здесь указывает на недопустимость противоречия, ибо одно сомнение ведет за собой целую вереницу других пагубных мыслей.

Вообще-то, первостепенное значение для каждого изучающего имеют даже не особенности личности наставника, но объем истины, стоящей за ним, и способность изучающего отличать истину от частичной истины и лжи. Однако Иисус здесь прямо подчеркивает полное тождество Себя и всего того, что Он говорил. И Он показывает также принцип «от обратного» — то, чему Он учил, должно было раскрыть глаза ученикам на то, Кто стоял пред ними!

Так или иначе, один из важнейших аспектов духовной практики связан именно с распознаванием, и течение первых лет осознанного духовного развития ученик неизбежно переоценивает все аспекты и мельчайшие детали своей жизни. Все, что казалось ему ранее естественным и нормальным, — это чаще всего перестает быть таким, и открытие все новых и новых областей жизни Духа чаще всего заставляет человека смеяться над своими прошлыми волнениями, страхами и миражами материалистического сознания.

Вивека-чудамани — «Волшебный камень распознавания» — назвал свой трактат Шри Шанкара. Сколько зла совершается в мире именно из-за нераспознания! Путать причину и следствие и упорно не видеть причины за следствием — все это столь характерно для человека.

Но попытаемся мысленно проникнуть в жизнь древней Иудеи. Чему могли научить людей представители тогдашнего духовенства? Призывы к соблюдению законов Торы и само соблюдение этих ветхозаветных принципов — вовсе не одно и то же. Да и глаголющие юродивые, вопиющие нищие — что они могли проповедовать, чему они могли научить? Лишь Иисус тогда в полной мере мог заявить:

Иисус сказал: Тот, кто высказал хулу на Отца, — ему простится, и тот, кто высказал хулу на Сына, — ему простится. Но тот, кто высказал хулу на Духа Святого, — ему не простится ни на земле, ни на Небе.

Основной фактор, производящий преобразование, или та субстанция, которая производит трансформацию ауры занимающегося — Дух Святой. Личностные качества и какие-либо неувязки со временем могут быть скомпенсированы, но куда сложнее изменить общую направленность эволюции — вниз, в материю, или вверх, в миры восходящего эволюционного ряда.

Хула на Духа Святого — не просто действие греховное, она связана с совершенно иной переориентацией общего эволюционного развития, напрямую, а не косвенным образом, отягощая Карму. На это способен только богоненавистник. Поэтому исправить такое пагубное действие в несколько порядков раз сложнее, нежели иные греховные поступки!

Иисус сказал: Не собирают винограда с терновника и не пожинают смокв с верблюжьих колючек. Они не дают плода. Добрый человек выносит доброе из своего сокровища. Злой человек выносит плохое из своего дурного сокровища, которое в его сердце, (и) он говорит плохое, ибо из избытка сердца он выносит плохое.

Этот стих в целом понятен, повторяется в Евангелии от Матфея и вообще полностью согласуется с каноническим Новым Заветом:

Поэтому комментарии здесь можно отнести одновременно к апокрифу и каноническому Новому Завету.

Данное Иисусом золотое правило справедливо сразу на многих уровнях Реальности, будучи столь простым и понятным. Но как редко помнят о нем мирские люди! Объявив наслаждение высшим благом, ослепленный мир считает второстепенным все остальное — глубину миропонимания, этические нормы, духовные блага… Достижения науки направлены на удовлетворение все более и более изощренных потребностей вместо того, чтобы человек развивал самого себя.

Но этот апокрифический стих на самом деле куда более глубок, нежели просто проповедь морализма и намек на кармическое воздаяние за все содеянное.

Заметьте, что в обоих случаях — хорошем и дурном — употребляется одно и то же слово «сокровище». Да и как может сокровище быть дурным?

На санскрите есть такой термин — дуратма, что означает «испорченная душа» (параллель с русским «дурак» прослеживается здесь четкая!). Отсюда сочетание «дурное сокровище» означает комплекс Атмы и «испорченной души».

Атма — или Искра Божья — не может быть дурной, но вот душа, или точнее душевные оболочки Астрального и низших уровней Ментального плана — они-то и могут быть совсем дурными в нашем земном понимании. Та Атма, что имела когда-то испорченные душевные оболочки и называлась Гитлером — типичный пример дуратмы.

Как можно, далее, выносить плохое от «избытка сердца»? Здесь есть два момента:

— в древней Иудее анатомо-физиологические представления несколько различались от современных европейских. Если мы, как говорится, считаем, что человек думает головой, то в те времена в быту полагали, что человек думает сердцем. Поэтому «избыток сердца» — это несбалансированное ничем духовным гипертрофия логического интеллекта, или ненормальное соотношение аурических оболочек;

— «избыток сердца», который приводит к дурным последствиям, связан, в общем своем виде, с несбалансированным соотношением Ян-Инь или с застоявшейся жизненной энергией (Праной на санскрите, или Ци в китайских терминах).

Заметим сразу еще один момент: Анахата-чакра, будучи органом Астрального тела (в отличие от на несколько порядков более тонкой Атмы), несет в себе как положительные, так и отрицательные характеристики. К числу последних относятся, например, гнев, мошенничество, беспокойство, нерешительность, неуверенность, высокомерие…

Пронаблюдайте как-нибудь механизмы возникновения и проявления гнева: в области грудной клетки возникает энергетический взрыв, вы ощущаете переполняющее давление в области грудной клетки (среднего дан-тяня в Эфирном теле) и Анахата-чакры. Гнев возникает почти спонтанно, когда аура не может выдержать энергетическое переполнение, и этому предшествует закупорка или перекрытие каких-то иных, более тонких каналов. В психологическом плане сознание фокусируется на какой-то неприятной для вас ситуации, вы отождествляетесь с нею, и это ложное самоотождествление ведет к полной утере контроля над эмоциями; Ментальное тело уже не может из-за своей сконцентрированности на неприятном явлении контролировать Астральное тело, эта астральная энергетика начинает жечь, словно огонь, что означает и ослабление защитного экрана Эфирного тела… Энергетический взрыв возникает очень быстро, и человек, испытывает гнев, выбрасывая в окружающее тонкое пространство огромное количество психической энергии…

Так что апокриф правильно передает суть дела: из «избытка сердца» можно действительно выносить дурное. Да и вообще, чем отличается душевный человек от духовного? — тем, что попробуйте как-нибудь душевному человеку наступить на ногу в автобусе, и вы в ответ услышите такое…! Душевный человек сегодня ваш лучший друг, а завтра может вас избить под наплывом чувств…

Духовный же человек всегда уравновешен и спокоен, равно относится и к радости и к горю. Когда-то давно я спрашивал себя, как это вообще возможно одинаково относиться к радости и к несчастьям? Не утопия ли все это? Но если вы не отождествляетесь с внешней ситуацией или со своими эмоциями и мыслями, то это равное отношение ко всему — естественное следствие, а не героический волевой акт, неимоверное усилие в самоконтроле. Поэтому для человека, осознающего Атму, равное отношение к радости и к горю — естественное следствие своей разотождествленности, а не искусственное волевое сверхусилие.

Сколько лет духовной практики самоосознавания своего истинного «Я» требуется для достижения такого состояния? Не знаю, у разных людей по-разному, ибо скорости эволюции Монад различны у разных людей. И я никак не могу похвастаться, что достиг сам этой стадии. Могу лишь сравнить свои реакции десять-пятнадцать лет назад и сейчас…

Иисус сказал: От Адама до Иоанна Крестителя из рожденных женами нет выше Иоанна Крестителя. (…) Но Я сказал: Тот из вас, кто станет малым, познает царствие и будет выше Иоанна.

Был ли кто-то из рожденных человеческими женщинами выше св. Иоанна Крестителя? Несомненно — были! Не говоря уже об индийских Аватарах — Раме и Кришне… Впрочем, я не берусь оценивать чьи-либо духовные уровни, измерять духовность даже известных мне людей, и я никоим образом, что касается древней Иудеи, не собираюсь оспаривать эти слова Иисуса. Возможно, что действительно таких Монад среди человеческого четвертого царства и не было. Ведь в этих словах Иисуса подразумеваются именно человеческие Монады, которые проделывают восходящий Путь духовной эволюции, а не Божественные Существа, нисходящие вниз, в земную материальность, для помощи людям (Рама, Кришна и другие Аватары).

Вообще-то, я считаю, что данная фраза отражает несколько иные стороны и аспекты многомерной эволюции. Я вижу в ней не столько уровень духовности, сколько несколько иной показатель — просто она говорит о том, что Иоанн Креститель уже стоял на границе пределов возможности человеческой формы. А когда человек исчерпывает возможности человеческой формы, ему уже здесь, строго говоря, нечего делать. И такой человек в санскритских терминах называется уже дживан-мукти, то есть освобожденной при жизни Душой.

Конечно, духовный уровень как степень духовной продвинутости или развития Искры Божьей (Атмы), искупление негативной Кармы и исчерпание пределов человеческой формы — все это очень близкие и взаимосвязанные показатели, но они все-таки нетождественны. Освобождение — это синтетический результат, общий итог земного развития, и лишь Господь со Своими подчиненными Ему Иерархиями может знать истинную продвинутость той или иной Монады. Не людям судить, и не людям диагностировать Карму! За это отвечают или Владыки Кармы — специальные «уполномоченные» Иерархии, своего рода посмертный ОВИР, так и некоторые другие сверхчеловеческие по уровню духовные существа.

Что означает «стать малым»? — прежде всего, это словосочетание очень близко к требованию мексиканской традиции толтеков «утратить чувство собственной значимости».

В то же время, «стать малым» означает одновременно и стать смиренным. Смирение — это самое начальное требование в любой христианской конфессии. Но само смирение может иметь и имеет целую градацию или гамму состояний, различающихся по степени своей глубины:

— сначала смирение есть некий волевой акт, когда человек заставляет себя принимать внешние события такими, какими они есть и при этом не гневаться, не расстраиваться, и он, конечно, просит Господа даровать ему спокойствие и успокоение…

— затем он привлекает сюда исследование умственного характера, и старается подвести под свое смирение философскую базу. Этот этап, правда, таит в себе некие опасности, так как он, с одной стороны, обусловливает возникновение самых разнообразных умственных трудностей, а с другой — интеллект может оправдать все, и здесь могут быть самые разнообразные искажения Истины, злоупотребления и иные неправильности; здесь могут быть самые разнообразные самообманы и спекуляции: «Дао — это смирение», «Бог учит смирению…» — говорит рассудок, но человек еще духовно его не ощутил;

— далее можно видеть довольно трудно описуемые состояния смирения, основанные на самых первых духовных проблесках раскрывающейся Атмы, здесь уже как бы духовное сердце подсказывает, когда надо «не дергаться» и принимать все, как оно есть…

— самый глубокий уровень понимания смирения основан на состоянии, когда свое мелкое личное «я» вообще исчезает, на состоянии разотождествленности со всем внешним; и тогда происходящие события воспринимаются как спектакль, задуманный невидимым режиссером (Богом), и этот уровень осознания смирения есть фактически первое условие для начала сотворчества с Богом.

Эта приведенная мною лестница состояний смирения в некоторой степени условна, и в жизни можно видеть самые необычные сочетания разных факторов, причинных мотивов, да и сами ситуации часто нестандартны, и готовых «рецептов» для всех предусмотреть нельзя.

Людей часто пугает предопределенность событий, и вспомним, как даже Иисус содрогался, когда Его внутреннему взору предстали предстоявшие события на Голгофе. «Да минует Меня чаша сия!» — слова, вырвавшиеся у Него невольно, причем два раза (Мф 26:39 и 26:42). Но заметьте: предопределенность внешних событий, как в кинофильме без звука, еще вовсе не означает предопределенности внутренних состояний людей, участвующих в тех или иных событиях! На Атма свободна, и она в состоянии сделать тот выбор, который связан со внутренней свободой и обусловливает дальнейшую свободу. Познавший это не должен скорбеть ни о чем!

Иисус сказал: Невозможно человеку сесть на двух коней, натянуть два лука, и невозможно рабу служить двум господам: или он будет почитать одного и другому он будет грубить. Ни один человек, который пьет старое вино, тотчас не стремится выпить вино молодое. И не наливают молодое вино в старые мехи, дабы они не разорвались, и не наливают старое вино в новые мехи, дабы они не испортили его. Не накладывают старую заплату на новую одежду, ибо произойдет разрыв.

Нуждается ли этот стих в специальных истолкованиях? — думаю, что нет. Даже современные психологи признают огромный вред раздвоения личности и возникновение кризиса как естественное следствие подобного раздвоения.

Душевные оболочки Монады, при всем огромном разнообразии возможных психологических состояний, тем не менее могут иметь лишь два синтезирующих или обобщающих аспекта — или человек развивается вверх, по эволюционной дуге, или он деградирует духовно и вместо восходящего общего движения Монады мы видим продолжение инволюции вниз, в область все большей материальности. Заметим, что эта направленность вовсе еще тождественна Колесу Сансары (земных перевоплощений): даже в первом случае — при движении Монады в сторону восхождения обратно к Богу, в область все более тонких миров, чаще всего еще остается необходимость в новых воплощениях.

Но при чем здесь мехи с новым и старым вином? Заплатки на старой и новой одежде? Вот здесь и стоит дать несколько дополнительных разъяснений, и они могут показаться поначалу не к месту.

Действительно, ни один человек, пьющий изысканное вино, не захочет после этого сразу пить какую-нибудь бормотуху или суррогат. Это — очень важный практический намек: постепенное привыкание ученика ко все более тонким духовным энергиям делает область мирских чувственных грубоматериальных утех просто неинтересной для него. Происходит (и должен происходить!) процесс постепенной очистки души ученика со всего более грубого, темного и неясного на все более чистое, светлое, радостное и незапятнанное.

Чистота души и безупречность нарабатываются в течение многих лет, а не даются просто так. Но тот, кто попробовал нектарные состояния преданного служения — того уже трудно купить на обычные чувственные удовольствия! Согласно индийским традициям Бхакти-йоги, вкус к обычным материальным удовольствиям пропадает по мере усиления духовных наслаждений и радостей.

Последние в продвинутом ученике просто не находят соответствующего отклика.

Представьте себе корову, которая услышала флейту пастуха. Она немедленно поворачивает голову в сторону сигнала — ведь он имеет значение. Но если мелодия другая, или же если она перестанет быть коровой? То же самое и с человеком, идущим по улице незнакомого города: сколько приманок может увидеть его материалистическое сознание?! Но если в нем не будет отклика, то и эти приманки — уже не приманки.

Кстати, эти модели и образ флейты я здесь привел не случайно: Шри Кришну часто рисуют в облике пастушка, играющего на флейте, и ученые дураки начинают умствовать о классовом происхождении кришнаитских культов, сводя учения панчаратринов и вайшнавов к…религии древних пастухов! На самом деле, какие классовые корни могут быть у Божественных Игр?

Что же касается флейты Шри Кришны, то это — символ, обозначающий призыв Господа (Шри Кришны) для Монад возвращаться назад: подобно пастуху, созывающему своих коров или овец обратно к себе, так и господь зовет сейчас Монады возвращаться назад, в Царствие Бога.

Вспомним и Иисусовы слова: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец.» (Ин 10:11). Параллель, конечно, не случайная…

Но, возвращаясь к апокрифу, можно спросить: причем здесь старые и новые заплаты, да и мехи с новым и старым вином? Здесь, кстати, мы видим еще одно согласование апокрифа с каноническим текстом Евангелия от Матфея:

«И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое.» (Мф 9:16–17)

Эта фраза, вероятно важна, так она повторяется в каноническом четвероевангелии еще два раза — у Марка (Мр 2:22) и у Луки (Лк 5:37). Но что она значит?

Всем продвинутым йогинам известно правило: если новые духовные энергии по пути своего нисхождения сталкиваются с недостаточно подготовленным Плотным телом, то «новое вино» разрывают старые «мехи». И если соответствующим образом не подготовить свое тело к приему духовных энергий — его точно так же разорвет, или же, если мы возьмем другую модель — обычную лампочку, по которой пропустить ток в 500 Вольт, то она просто перегорит.

Но Форма вовсе не относится только к Плотному и Эфирному телу: все четыре низших оболочки Монады — Плотное, Эфирное, Астральное и Ментальное тела, составляющие вместе область низшего-«я» — все они должны быть подобающим образом подготовлены.

Астральное тело, косвенно связанное системой отражений с Буддхи, должно быть выровнено и укреплено за счет развитие эмоций любви, гармонии, тягой к красоте и т. п. Интеллект также должен быть настроен определенным образом. Иначе даже от правильно выполненных упражнений Хатха-йоги (асан и пранаям) может «поехать крыша», и мы такие случаи тоже знаем из жизни.

Данное биоэнергетическое правило можно проследить и по статистике: сколько устремленных умирают казалось бы преждевременно от инфарктов и иных сердечных расстройств. И если у теософов и рериховцев не выдерживают главным образом Плотные тела, то у «энергетических йогов» преждевременная кончина чаще всего связана с недостаточной готовностью Астральных и Ментальных тел: я сам знаю немало случаев явно преждевременной кончины йогов в возрасте 35–40 лет. И еще больше случаев попадания «энергетических йогов» в психушки.

Конечно, есть основания предполагать, что Иисус учил некоторых близких Своих учеников и более тайным знаниям и практическим методикам. Но самой ценной и подлинно духовной практикой для них оказалась концентрация и длительное созерцание любимого образа Учителя.

Так или иначе, давайте посмотрим еще раз: в любом случае, вино — это более тонкое внутреннее содержание, это опьяняющие духовные энергии Любви (Бхакти). Мехи — это внешняя форма, включая и сравнительно грубые слои душевных оболочек. Поэтому мы можем сформулировать данное правило по-иному:

любая более внешняя форма должна быть адекватной более тонкому внутреннему ее содержанию.

Фактически это означает также, что без внешних изменений в образе жизни, в поведении и без изменения в других жизненных аспектах никто не может преуспеть на духовном Пути и войти в Царствие Небесное. То есть Иисус, который вряд ли учил кого-то индийской Йоге, фактически, говорил тем самым следующее: если не изменитесь адекватным образом, не войти вам в Царствие Бога. Поэтому-то используется и образ заплатки, от которой дыра становится еще виднее.

Что означает тогда эта заплатка? Представим, что кто-то из ваших знакомых обратился к Богу и об этом громогласно заявляет всем. Но привычки у него — старые, все остальные внешние проявления — старые. Тогда его заявления о Боге — пустая болтовня, нелепая, как совсем иная заплатка на другом, старом мешке.

Поэтому в итоге приведенные отрывки означают требование соблюдения системы соответствий между внутренними и внешними жизненными процессами. И даже если вы не занимаетесь Йогой, вам следует обращать внимание не только на свои внутренние субъективные состояния или эмоциональные всплески, принимаемые обычно за духовность, — надо обращать внимание и контролировать также внешние свои проявления.

Иисус сказал: Если двое в мире друг с другом в одном и том же доме, они скажут горе: Переместись! — и она переместится.

Двое в одном доме — это, конечно, символический образ нескольких душевных оболочек в одной телесной форме. Вспомним, что «домом» или «храмом» Иисус часто называл именно телесную форму.

Что означает, что двое находятся «в мире»? — что эти оболочки, проводники (упадхи) или тела семеричного человека синхронизированы, согласованы относительно друг друга. Это же требование единства в деятельности разных составляющих человеческого «Я» отражено и в Бхагавад-Гите (2:66–67):

«У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, а без сосредоточения нет мира, а для лишенного мира возможно ли счастье? Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость…»

Мирские люди не только растрачивают огромные количества психических энергий на удовольствия и утверждение чувства собственной значимости, они не могут полноценно пользоваться даже остатками свободной энергии из-за рассеянности сознания. Им хочется то этого, то иного, то они вспоминают об этом, то обнаруживают, что забыли про то… Мирской человек почти все время находится в состоянии фрагментарности сознания: хоровод сменяющихся эмоций-мыслей, где-то что-то увидел, услышал шлягер, кому-то рассказал анекдот, вспомнил про то или иное… Обезьяний ум все время блуждает, и люди столь часто проявляют полную беспомощность перед болезнями и внешними обстоятельствами.

Схематически это можно изобразить следующим образом: (см. Рис. 2 в Приложении 1). На этой схеме, фактически дополняющей все предыдущие разъяснения, верхняя фигура обозначает наше высшее-«Я», Монаду, или идеальный прообраз чистого человека, идеальный прообраз, или светокопию человека. Средняя фигура — душевные оболочки Монады, более грубые. Нижняя фигура обозначает наше Физическое тело (Плотное + Эфирный дубль). Обычно оболочки взаимно нескоординированы, и каждое из семи тел — как лебедь, рак и щука в басне Крылова — тащат наше самоосознание каждый в свою сторону.

Когда же достигнута синхронизация в деятельности Плотного, Эфирного, Астрального, Ментального и других более высоких тел-оболочек относительно друг друга, человек способен на чудеса, и силы его возрастают многократно. Мы знаем не только о религиозных подвижниках, но и об энтузиастах в работе, когда за светлую идею люди переносили огромные тяготы и лишения, совершая чудеса трудового героизма…

Статическая синхронизация тел-оболочек Монады достигается только через чистую непарительную молитву (т. е. молитву без каких-либо воображений) и медитацию. Это более трудный путь.

Отмечу, что синхронизация через формирование совпадающих желаний — самый легкий и часто встречающийся тип установления вибрационных соответствий Духа, души и тела. Но есть также иные способы синхронизации, соответственно преобладанию одного из Семи Мистических Лучей. Объяснять их я не имею здесь возможностей — потребуется слишком много дополнительных разъяснений, и сам по себе предмет анализа довольно сложный…

Динамическая синхронизация душевных и телесных оболочек с Духом достигается через активное служение Богу — бескорыстную благотворительность, нелицемерную помощь… т. е. через все то, что на санскрите называется Карма-йога, или сэва («служение»). Для многих людей это — куда более легкий путь.

Так или иначе, в любом случае смирение — первое и необходимое условие для подобной синхронизации… Безмолвие ума, смирение и состояние целостности сознания для практикующего взаимосвязаны, и они являются альтернативой отсутствию контроля низших тел, хаотической фрагментарности сознания мирянина, мысли и желания которого все время сменяются в безудержном хороводе.

В последнее время я несколько раз встречал в литературе фразу, что тело якобы может совершать все, что угодно, лишь бы умом находиться в Боге. Особенно это свойственно западным интерпретаторам тантры. По этому поводу можно привести анекдот, рассказанный когда-то М. Айванховым: двое решили как-то ограбить церковь. Не найдя ничего особенного, они решили снять дорогую люстру. Поставили под эту люстру стол — все равно не хватает немного, чтобы дотянуться до крюка. Тогда один подложил под ноги толстую Библию.

— Ты что? — воскликнул второй. — Это же святотатство!

— Ничего… Главное, чтобы сердце было чистое, — ответил первый.

Если говорить серьезно, то как можно умом находиться в Боге, когда тело и все действия неконтролируемы? Это не нахождение в Боге, это — самообман и демагогия!

Самая показательная и наиболее универсальная модель для процессов синхронизации или сонастраивания душевных оболочек с Плотным телом — увеличительное стекло, или линза. Когда солнечные лучи беспорядочно преломляются и отражаются в этой линзе — каких-то особых эффектов нет. Но стоит сфокусировать солнечные лучи в одной точке — и эта линза способна воспламенить бумагу. Более строгой, с физической точки зрения, является лазер — оптический прибор, позволяющий получить когерентное световое излучение из разобщенных световых волн…

Возвращаясь к анализируемому апокрифическому стиху отмечу, что он имеет и самое непосредственное прямое значение. Известно оккультное правило — чем больше человек участвует в ритуальном действии, тем больше общая психическая результативность этого ритуала. Интенсивность коллективной психической энергии при этом возрастает не линейно, а по законам прогрессии. Если мы обозначим среднюю величину вырабатываемой одним человеком психической энергии за «Е», то имеем примерно следующий ряд:

2 человека вырабатывают — 2Е; Е

3 человека — 4 Е;

4 человека — 8 Е;

5 человек — 16 Е;

6 человек — 32 Е;

и т. д…

число участников

ритуала

Это свойство согласуется и с теорией поля Эйнштейна и известно в современной психологии как одно из проявлений «эффекта группы».

Справедливости ради скажу, что в психологии известно огромное множество эффектов, связанных с влиянием «групповости» на сознание. Но в магии приведенный нами феномен имеет основное значение.

В настоящее время акценты в духовной практике все больше и больше смещаются в сторону групповой работы, так что отшельничество одиночек становится постепенно все более и более редким явлением.

Групповые методы практики имеют много преимуществ, но все-таки есть в них как минимум три недостатка:

— в группе часто возникает иллюзия своей исключительной правоты;

— может возникнуть эффект группового эгоизма, и некоторые могут стать тем, что называется «жертвой группы»;

— в случае разногласий или брожения мнений в группе энергетические дисбалансы как группы, так и отдельных людей могут выйти из-под управляющего контроля.

Так или иначе, новичкам лучше заниматься в группе, но самая общая рекомендация для современных условий заключается в комплексном сочетании индивидуальной и групповой работы. Да вы и сами можете убедиться: индивидуальные занятия духовными практиками чреваты разнообразными опасными искажениями и порой гибельными самообольщениями, но занятия только в группе могут превратиться в демагогию и, кроме того, лишают ученика прогресса в индивидуальных личностных качествах. Поэтому нужна как келейная молитва с уединенными медитациями, так и групповая практика, участие в коллективных богослужениях.

Кстати, это правило было известно из самой глубочайшей древности: сейчас, когда обнародованы часть информационных архивов Иерархии и опубликованы данные ясновидящих, мы знаем не только о многотысячных коллективных богослужениях эпохи Атлантиды, но и некоторые подробности возведения мегалитических гигантских сооружений. Как при возведении колоссальных фигур острова Пасхи, так и при строительстве древнеегипетских пирамид, сооружений типа Стоунхенджа и дольменов — везде использовали коллективную психическую энергию групп людей. Хотя детали и иные особенности были различны, общий принцип был одинаков — облегчение сверхтяжелых каменных глыб за счет особым образом синхронизованной коллективной психической энергии…

Стоит особо сказать и об обратном — об увеличении разобщенности тел, то есть об увеличивающейся их десинхронизации. В некоторых ситуациях человек испытывает эффект десинхронизации тел-оболочек особенно остро и наступает даже некий кризис: инстинкт говорит, например, об одном, ум часто протестует, а эмоции испытывают отвращение… Вспомним также, как в годы советского застоя многие тысячи научно-технических работников насильно выгонялись на полевые работы по прополке сорняков и сбору урожая. На то, чтобы только скомпенсировать подобную десинхронизацию тел, требовалось иногда несколько дней…

Припомнив и проанализировав некоторые события вашей собственной жизни, вы согласитесь, что во всех случаях десинхронизация тел-оболочек Монады связана с ощущениями дискомфорта и страданий, и наоборот, согласованность в работе тонких тел и Плотного тела ощущается как радость. Поэтому человек должен заниматься любимым делом. Кстати, виды деятельности и сами способы зарабатывания денег — кармические, и даже здесь свободу надо заслужить.

Но особо важной оказывается синхронизация оболочек души и тела в психотерапевтических аспектах. Хронически сохраняющиеся эффекты разобщенности желаний Плотного тела и душевных оболочек ведут к шизофрении. Даже применительно к тем, кого мы считаем психически здоровыми, нарушения в синхронизации вибрационной активности аурических слоев ведут к психической неустойчивости, резким перепадам настроения, одержимости, навязчивым состояниям психики и ума…

Это, впрочем, подтверждается и в каноническом Писании:

«Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот…» (Мк 3:24–25).

Иисус сказал: Блаженны единственные и избранные, ибо вы найдете Царствие, ибо вы от него (и) вы снова туда возвратитесь.

Здесь видны две темы: духовное избранничество и два общих пути Монады — т. е. инволюция и восходящая эволюция.

Вопрос о духовном избранничестве — один из самых сложных в эзотерических и ортодоксальных богословских воззрениях. Это избранничество можно разделить как минимум на две категории: избранничество земное, для выполнения какой-то миссии (например, пророческой) и избранничество небесное.

Земное избранничество происходит сразу по многим признакам одновременно: учитываются особенности прошлой Кармы, текущие астрологические факторы и планетарно-космические влияния во всей их динамике и системе метафизических соответствий. Никакой самый мощный компьютер ни сейчас, ни в будущем не в состоянии будет учесть всего того, что может учесть и знать Господь.

Поэтому чаще всего это избранничество субъективно воспринимается как милость Бога, особенно если есть радостные переживания, связанные с осознанием той или иной духовной стороны подобного избранничества. Однако, милость Бога существует и сама по себе, и обычно проявляется неожиданно для самого верующего.

Так или иначе, как земное избранничество, так и милость Бога вообще, непознаваемы принципиально для человеческого интеллекта. И нынешний Аватар современности — Шри Сатья-Саи — неоднократно подчеркивает: «Не пытайтесь понять Меня умом, это невозможно…».

На санскрите человек, уполномоченный свыше для выполнения какой-то светлой духовной миссии, называется шактйавеша-аватарой. Помимо апостолов, из новейшей истории мы знаем о Свами Бхактиведанте, проповедовавшем осознание Бога на Западе, о буддийских тулку (земных перевоплощениях Монад, уже достигших Освобождения)… Из книги «Автобиография йогина» Свами Йогананды мы знаем, что его учитель Шри Юктешвар Гири достиг здесь настолько высокого уровня самоосознанности и самоконтроля, что после смерти был послан шактйавеша-аватарой на одну из астральных планет (!).

Большим преимуществом всех апостолов было то, что они непосредственно общались и получали наставления от воплотившегося Божества, и потому их обучение в те времена было как нельзя ближе к изначальной космической Вечной Религии (Санатана-дхарме).

Но данный апокрифический стих указывает также, что реальное, а не воображаемое, духовное пробуждение дает человеку осознание своего внутреннего небесного избранничества, т. е. практическое осознание своего происхождения из Бога и задачу предстоящего возвращения обратно к Богу. И, хотя это возможно лишь при наличии Милости Бога, которую надо заслужить, небесное избранничество — то есть само происхождение от Бога — это имманентное свойство Монады. Поэтому в известной степени все люди «единственные и избранные» частички Бога, которые Он сначала отделил от Себя для собственной же эволюции и самопознавания, а теперь призывает обратно к Себе.

Вообще говоря, данный стих и следующий как нельзя более ясно отражают волю Господа для людей на нынешнем этапе космической эволюции: «Возвращайтесь назад, обратно ко Мне».

И следующий апокрифический стих продолжает эту тему, раскрывая ее дальше.

Иисус сказал: Если вам говорят: Откуда вы произошли? — скажите им: Мы пришли от света, от места, где свет произошел от самого себя. Он… в их образ. Если вам говорят: Кто вы? — скажите: Мы его дети, и мы избранные Отца живого. Если вас спрашивают: Каков знак вашего Отца, который в вас? — скажите им: Это движение и покой.

Верховный Господь вечен, и произошел лишь Сам от Себя Самого. В терминах материалистической науки эта непостижимая в полной мере логика подменяется некой вечной Материей, которая всегда существует и всегда движется.

Иисус здесь ясно заявляет о происхождении человечества путем инволюции Монад — этих частиц или Искр Божьих — вниз в материальность, подчеркивая имманентную (т. е. внутренне сродственную) сопричастность и качественное тождество Параматмы с Богом. Все люди — это дети Бога, и в этом факте заключено подлинное братство всех людей, наций и народов на земле.

О многом здесь мы уже говорили выше — в комментариях к 4-му апокрифическому стиху. Апостолы были не только детьми Бога, но и избранными Им людьми для проповеднической миссии.

Ученики спрашивают, далее, каковы признаки нашего происхождения от Бога-Отца? А Иисус указывает им на Атму и называет два ее качества — движение и покой одновременно.

Каким это образом Атма может одновременно проявлять казалось бы два взаимоисключающих свойства? Это возможно лишь в пределах многомерных пространств Мира Бога. Лишь сверхмерные качества Бога могут включать в себя несовместимые на материальном уровне свойства.

Обратимся к санскритским Писаниям. Например, в Иша-упанишаде (стих 5) сказано:

«Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко, и в то же время очень близко. Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего.»

Согласно воззрениям индийских шайвов — другой современной школе Веданты — Верховный Господь (Парама-Шива) танцует, и этот космический танец Шивы сочетается в то же время с полным покоем Господа внутри Себя Самого.

Что касается христианства — то аналогичные воззрения проповедовал в 13-м веке великий немецкий мистик Майстер Экхарт. Нелишне вспомнить здесь и слова Иисуса из канонического Евангелия от Иоанна:

«Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю.» (Ин 5:17)

Тому, кто не читал книгу «Роза Мира» Даниила Андреева, я очень рекомендую ее освоить: там очень четко описано, как многомерные высшие миры даже в пределах планетарных земных оболочек могут иметь до 200 существующих одновременно координат Времени.

Ученики Его сказали Ему: В какой день наступит покой тех, которые мертвы? И в какой день новый мир приходит? Он сказал им: Тот (покой), который вы ожидаете, пришел, но вы не познали его.

Мы видим здесь, что Иисус рассказал Своим ученикам и об Апокалипсисе, и о предстоящей Пралайе, и о начале будущего эона, и все это, конечно, породило у них множество иных вопросов.

И как это мы видим сплошь и рядом сейчас среди начинающих, Иисусовы ученики тогда также искали покоя внешнего, спасения извне, откуда-то свыше, забыв про свою внутреннюю вселенную.

И тогда Иисус исправил их понимание, указав, что покой и спасение приходит не только извне, но прежде всего изнутри самого человека. Духовный Свет, осеняющий человека ежедневно и ежемгновенно, — он всегда пребывает внутри него самого так же, как и у Бога-внешнего. Но этот внутренний свет мы упорно не замечаем, центрируя сознания на материальных благах и все время меняющихся душевных движениях Астрального и низшего Ментального тел.

Но, коль ученики все-таки стремились найти покой внешний, Иисус им показал на Себя — дескать, медитируйте на Меня, будьте сознанием сосредоточены на Мне, и вы тогда познаете покой.

Воплощенная Любовь, воплощенное Милосердие и воплощенный Покой — это Господь Иисус Христос, и Он действительно тогда пришел!

И мы знаем и другой стих из канонического Евангелия от Матфея, когда Иисус говорил:

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф 11:28–30).

Заметьте: Иисус не говорил о том, что надо дожидаться Его вознесения, что лишь когда Он уйдет, следует на Него сосредотачиваться. Нет, и «здесь» и «там» на Небесах пребывать в сознании во Христе означает в том числе достижение истинного трансцендентного покоя.

Ученики Его сказали Ему: Двадцать четыре пророка высказались в Израиле, и все они сказали о Тебе. Он сказал им: Вы оставили того, кто жив перед вами, и вы сказали о тех, кто мертв.

Мы видим здесь очередной приступ сомнений учеников в Учителе. Из этого стиха видно, что ученикам было важнее, что говорили пророки, а не что заявлял о Себе Иисус, и что они больше доверяли традиции, нежели воплощенному Богочеловеку.

Потому-то Христос и говорит здесь — вы, дескать, сознанием еще находитесь в преданиях об умерших пророках и упорно не желаете видеть своим духовным взором Того, Кто перед вами.

Впрочем, это типично для психологии людей, и не зря потому Иисус говорил:

«…Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем.» (Мф 13:57, а также Мк 6:4)

«И сказал: истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве.» (Лк 4:24)

«…ибо Сам Иисус свидетельствовал, что пророк не имеет чести в своем отечестве.» (Ин 4:44)

Ученики Его сказали Ему: Обрезание полезно или нет? Он сказал им: Если бы оно было полезно, их отец зачал бы их в их матери обрезанными. Но истинное обрезание в духе обнаружило полную пользу.

Опять споры о традициях, об обрядности. Видно, что у учеников уже тогда начался процесс переосмысления всего, чему их учили раввины, что было принято, а что запрещено в древнеиудейском обществе… Это переосмысление было вполне естественно, и мы видим, что Иисус затронул в учениках самые глубокие пласты мировоззрения и сами основы их верований.

Впрочем, содержание здесь вполне понятное: нужно обрезание в Духе, т. е. пресечение самих возможностей греха, а не анатомические процедуры с Плотным телом. Но что значит «обрезание в Духе» поточнее?

Опять без ведических знаний не обойтись: на санскрите в грех называется «папа», семя — «биджа». Все желания, кроме желаний молиться Богу, познавать Бога и служить Богу назывались «папа-биджа», т. е. «семя греха». Почему это так? Сами желания — это, конечно, еще не грех. Но абсолютизация желаний, привязанность к чувственным объектам, ведет и не может не вести ко грехам.

Этот предмет подробно разбирается в Бхагавад-Гите. Снова читаем в ней (2:67–68):

«Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость, как сильный ветер уносит лодку. Поэтому, о могучерукий, кто удерживает свои чувства от объектов чувств, тот в мудрости стоек».

Теперь посмотрим, какая получается цепочка причинно-следственных связей: нет контроля над чувствами р чувства ведут к желаниям р желания связывают ум р ум ведет к действиям р действия если даже не греховны, все равно подчинены закону Кармы…

Не кармическими действиями является лишь чистое преданное служение Богу, так как Господь — высший Владыка Кармы. Только в этом случае человек не связан Законом Кармы.

Но в той же Бхагавад-Гите сказано и следующее (3:6):

«Кто обуздал свои органы действий, но умом привязан к объектам чувств, тот обманывает себя и называется лицемером.»

Поэтому нужно не насильственное подавление чувств, но распознавание и естественный, а не искусственный, контроль желаний связан с пониманием их относительной природы. Как диспетчер на пульте управления железнодорожным узлом пропускает одни составы вперед и не дает свободного пути другим, так и совершенный йогин вовремя распознает не только желания, но и возможные их последствия.

Но только ли йоги? — в прекрасной книге «Старец Силуан» рассказывается, как православные афонские монахи не пускают внутрь греховные желания, отсекая их еще на самом подходе, и тем самым они не дают этим желаниям укорениться. Вот это и есть истинное «обрезание в Духе», а вовсе не анатомические операции.

Иисус сказал: Блаженны бедные, ибо ваше — Царствие Небесное.

Заметьте, человек ограниченный всегда понимает бедность лишь как явление физического плана. Но все мы знаем, что есть люди бедные совестью, лишенные чести и каких-либо моральных устоев. Блаженны ли они? Вот это вопрос!

Давайте проанализируем процессы духовной эволюции. Незрелые Монады бедны духовными накоплениями, и во время своей земной жизни их вполне устраивают материальные ценности, и чувственные наслаждения оказываются для них потолком.

«Хлеба и зрелищ!» — этот девиз не только римских плебеев, но и советских плебеев и всех остальных во всем мире и во все времена… И мы знаем, что за очень долгий период планетарного развития человечества на Физическом плане, насчитывающий более 18 млн. лет, теократический режим древних цивилизаций с их Божественными династиями постепенно сменялся династиями отнюдь не Божественными. Но все-таки брахманы — это жреческое сословие — у всех древнейших народов всегда стояло у власти, вплоть до последних нескольких тысячелетий. Затем брахманов сменили кшатрии — воинские сословия, из которых и выделялись цари тем или иным способом, честным и не очень. Процессы одичания человеческих племен, после ухода Божественных династий и затопления Атлантиды (а до нее потопили Лемурию), вызвали повышенную необходимость в защитниках ввиду войн. И непосредственно править, конечно, стали цари из сословия кшатриев — воинского. Но и здесь власть жрецов была достаточно большой, и брахманы до сравнительно недавнего прошлого в Индии могли свергать неугодных народу царей. Даже в диких кельтских и германских племенах ни одно серьезное для племени решение не принималось без жреца-друида или местного шамана.

Но время шло, все лучшие и наиболее способные к обучению Монады уходили вверх, в Царствие Небесное… Некоторые из таких продвинутых Душ оставались для помощи человечеству, некоторые же вообще покидали пределы солнечной системы. И постепенно доля молодых и относительно неспособных Монад все больше и больше увеличивалась. Феодалы — эти наследники традиций кшатриев — все больше и больше деградировали, так что к власти стали постепенно приходить вайшьи (торговцы и «капиталисты»). Власть денег становилась все больше и больше, но кто может подрубить основы власти вайшьев? — лишь те, на ком они наживаются, т. е. шудры (сословие слуг и подсобных пролетариев). И как они могут уничтожить власть вайшьев? — насильственными революциями, бандитской диктатурой, расправами… В общем, низкие люди имеют низкие средства.

Ну, а интеллект — он может оправдать все, и теория Маркса и была таким односторонним оправданием, наукообразным по своему характеру.

Почему на Западе в развитых странах пролетарская революция не победила? — Отчасти потому, что и сами вайшьи-капиталисты освоили прекрасно методы шудр-пролетариев, и на подлость они могли отвечать подлостью. А со временем и вся основная масса населения Запада убедилась, что российский «коммунизм» — обман и лицемерие, и рэкет у власти — самое худшее из всех государственных устройств.

Вы скажете, что я отвлекся? — ничуть нет. Очень многое из сказанного справедливо и по отношению к отдельному человеку. Незрелая Монада продолжает духовно эволюционировать, и в процессе Колеса Перевоплощений она становится все более утонченной и осознающей сначала грубоматериальные жизненные аспекты, а затем все более и более тонкоматериальные. Инволюционная тенденция сменяется постепенно, в течение тысячелетий, переходом на эволюционный восходящий путь… Постепенно лозунг «хлеба и зрелищ!» все меньше и меньше удовлетворяет земного человека, и он начинает подсознательно понимать, что для жизни важнее иные факторы, и что спокойствие в сытости материальной бывает очень недолгим… Первоначальное человечество было боголюбивым из страха, оно еще помнило смутно свое происхождение и скорее боялось Творца, нежели любило. Но по мере закрепления человечества на материальных уровнях люди все больше и больше забывали Бога, и это все очень красочно описано на примере прасемитов в Ветхом Завете.

При восходящем пути Монады, по направлению обратно к Богу, страх перед творцом все больше и больше начинает уступать место Любви к Отцу Небесному. И потому неслучайно Иисус сказал:

«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга.» (Ин 13:34).

Впервые требование любви не только к Богу, но и к людям, как к детям Божьим, прозвучало именно у Иисуса.

От состояния духовного пролетария (шудры) к брахманической святости — вот восходящий путь любой Монады, и это составляет содержание каббалистической концепции тикун (или исправления негативной Кармы, начиная от «первородного греха» лемурианцев, обобщенных в виде образов Адама и Евы). Однако, это исправление (тикун) совершается и в течение каждого отдельного земного воплощения…

Древнеегипетская религия, индуизм и буддизм во всех их формах, ранняя древнегреческая философия, иудаизм (Каббала) и ранее христианство — все они и многие иные местные религии признавали факт Закона Перевоплощения, и лишь незнание малограмотных епископов на Соборах 4–6 вв. установила: считать, что многократных Перевоплощений одних и тех же Монад не существует. А заодно признать вечными райское блаженство и адские муки за очень ограниченное по срокам земное воплощение. Вот где воистину слепые вожди слепых!

Но что заставляет человека развиваться в субъективном плане? — стремление к счастью! Сначала человек, находящийся на духовном уровне шудры стремится к хлебу и зрелищам, и в детском возрасте в каждом новом воплощении этот виток спирали повторяется заново. Но очень скоро стремление к счастью показывает — нет, это не есть счастье! Затем он обращается к чувственности более тонкой, но и здесь — где здесь найти покой и счастье? «Нет, это не счастье,» — говорит человек на очередном витке раскручивающейся спирали перевоплощений, и тогда он начинает искать утешение в умственных построениях и в идеях, которые по мере созревания его Монады становятся все более и более возвышенными.

Именно умственное развитие со временем и позволяет человеку понять не только относительность счастья, но обратить внимание на себя самого: и тогда он находит, что во многом счастье зависит от его собственного миросозерцания. Начавшаяся работа над собой заставляет найти его со временем внутренние духовные богатства, и тогда пробуждающаяся Атма со временем становится его собственным духовным Учителем.

Этот начавшийся процесс самопознавания происходит по принципу ни-ти, ни-ти, что на санскрите обозначает «не-то, не-то». Сначала человек перестает отождестлять свое «Я» с внешними проявлениями и одеждой, он говорит себе: «Я — не то!» Затем он начинает понимать постепенно, что его истинное «Я» — это и не Плотное его тело… Далее пропадает самоотождествление самого себя с вечно меняющимися эмоциями… Затем отвергаются и отождествления с мыслями… пока наконец Атма не обращается к себе самой непосредственно…

Нужен ли тогда Иисус, нужно ли тогда обращение к Аватару (воплощенному Богу)? — да, эта потребность все равно сохраняется, как сохраняется нужда и в почитании Бога в храмах и келейно. Шкала наших духовных состояний не остается чем-то неизменным даже в течение одного дня, месяца и года, не говоря уже о более крупных временных периодах — детстве, зрелости, старости…

Сын Божий спасает, наставляет, укрепляет, и лишь сочетание внутреннего учителя (пробужденного голоса Атмы) и милости внешнего Бога максимально ускоряет процессы окончательного созревания Монады и переход ее к качественно новому состоянию — Освобождению, по крайней мере от необходимости новых земных воплощений на Физическом плане.

Да и Церковь внешняя, как бы ее не ругали, помогает осознать со временем каждому верующему внутренний храм Духа Святого, построить внутреннюю церковь богопочитания.

Поэтому лишь устремленные к вечному счастью («нищие», которым все мало) получают больше, чем те мещане, кто никуда не стремится и довольствуются самоуспокоительным прозябанием в иллюзорной стабильности материального мира.

«Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» — говорит Господь в Откровении Иоанна Богослова (3:15–16). То есть, перефразируя последнюю часть фразы, получаем: «Значит, загремишь ты снова в новое воплощение!»

Но, как следует из канонической фразы — «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф 5:3) — самый лучший вид нищеты это нищета духовная, когда человеку все мало и мало благодати Духа Святого, и тогда он обращается к Господу снова и снова, прося Его и прося, испрашивая милости войти в Царствие Небесное, и не в каком-то переносном, а в самом, что ни на есть прямом смысле.

Хотя какая-то доля блаженства свойственна и относительно незрелым Монадам (этим «духовным пролетариям», которые действительно «пролетают» и Царствие Небесное, и осознание того, что творят на земном плане…), процент небесного блаженства — на санскрите Ананды — увеличивается пропорционально степени духовной продвинутости.

Нищета Духом Святым есть самый высший вид «нищеты», свойственный лишь духовно зрелым Монадам. Но и им еще надо сделать немало усилий, чтобы перейти на качественно новый вид космического своего существования.

Удивительное дело, сколько я не знаком с рериховцами, некоторыми буддистами или теософами, вижу, как люди начинают запросто оперировать своими будущими воплощениями! Они говорят: «Нет, этого Освобождения я в данной жизни все равно не добьюсь. Перенесу-ка я свое Освобождение в следующие свои инкарнации…» Но откуда вы знаете, дорогие мои, в каких условиях вам придется жить в следующих своих воплощениях? Не наделаете ли вы новых грехов, попав скажем в жесткие условия, подобные советскому режиму? Уверены ли вы в том, что ваш дальнейший эволюционный путь будет гладким и прямолинейным?

Шри Сатья-Саи говорит по этому поводу так: «Не говорите, что вы не нуждаетесь в Освобождении! Душа ваша (Атма) стремится к Освобождению, она хочет Освобождения…»

Каждое воплощение на земле — это шанс, возможность, которую надо реализовать на 100 %. В дальнейшем или условия будут иными, или ваше состояние может оказаться неблагоприятным по иным причинам… Нельзя терять ни одной возможности здесь и сейчас, ибо потом их может и не оказаться!

Иисус сказал: Тот, кто не возненавидел своего отца и свою мать, не сможет быть моим учеником, и тот, кто не возненавидел своих братьев и своих сестер и не понес свой крест, как Я, не станет достойным Меня.

Когда человек может возненавидеть свою мать? Только в состоянии крайнего отчаяния, будучи доведен до крайней точки страданий! И тогда он готов проклясть своих земных родителей, кто родил его, и воистину «небо в овчинку кажется».

То есть Иисус говорит — кто не прошел сквозь крайние страдания, тот недостоин Меня.

И мы знаем, что страдания, бедствия и лишения учили куда лучше сытой спокойной жизни. И пословица «за одного битого двух небитых дают» — кстати, еще один перефраз этого апокрифического стиха — не нами придумана.

Но нужно ли культивировать страдания? — конечно, нет. Достаточно все внимательнее анализировать ваше нынешнее состояние — состояние зависимости от всего; глубже осознавать почти полную свою обусловленность от факторов внешнего мира, чтобы зарыдать не поддельным, а натуральным образом!

Если вы очень хотите страданий, Господь, идя вам навстречу, предоставит их достаточно. Так что итак «жизнь есть страдание» — гласит первая благородная истина буддизма, и нужно ли культивировать страдание еще сверх того?!

На самых незрелых стадиях духовного развития «бытие определяет сознание», а при достижении духовных уровней, наоборот — сознание полностью определяет бытие. Это, кстати, формула Раджа-йоги, не противоречащая и христианскому учению. Ибо фраза Иисуса — да будет воля твоя, а не Моя — она как раз и характеризует венец Раджа-йоги.

Нет разницы между волей высшего-«Я» и волей Бога. Этот принцип вытекает из тождества Атмы (или Параматмы) и Бога. Личность Бога не противоречит личностным свойствам Атмы. Поэтому когда человек говорит: «Да будет воля Твоя, а не моя», это фактически означает — «да проявит себя мое высшее-«Я», а не плотские компоненты моей семеричной конституции».

Данный апокрифический стих, таким образом, перекликается и с ветхозаветной Книгой Иова — когда Иов возненавидел всех и вся, всю жизнь свою земную; когда он жалел, что родился на свет Божий.

Нужно ли избегать страданий? — Вряд ли, хотя бы потому, что кармически обусловленных неприятностей вам все равно не избежать. Конечно, различные там «Увещевания к мученичеству» Оригена сейчас мало кого могут убедить; глупо полагать, что кто-то прислушается к моралистическим назиданиям и без пробужденного высшего-«Я» сможет осознать пользу в неприятных, а иногда действительно мучительных жизненных обстоятельствах. Но… понаблюдайте за животными. Они бегут от всего неприятного и стремятся к удовольствиям. И никакие увещевания собачке, чтобы она приняла горькое невкусное лекарство, даже если они ей полезны, не помогут: животная, биологическая составляющая живого существа инстинктивно испытывает страх перед страданием.

Интеллект, как я уже говорил, — это наемный адвокат низшего-«я», и он не хочет сидеть вместе с заключенным в одной камере. Интеллект лишь оправдывает то или иное действие, анализирует и конструирует благоприятные возможности для низшего-«я», так что без какого-либо пусть даже малого пробуждения духовного разума Буддхического тела, — ничто не убедит обычного человека в целесообразности страдания и его пользе.

Вот почему страдания учат больше, чем удовольствия — за счет пробуждения качеств Буддхического тела. Тот, кто сам что-то испытал какое-то горе, становится восприимчивым к горю других. И наоборот, «сытый голодного не понимает.»

Иисус сказал: Тот, кто познал мир, нашел труп, и тот, кто нашел труп — мир недостоин его.

То есть тот, кто практически (а не теоретически) осознал, что мирское — это труп, более в мирском не нуждается, и он может рассчитывать войти в Царствие Небесное.

Что значит «познать мир?» Количественное накопление даже огромного множества единичных знаний о Физическом мире не может дать Просветления без качественного преобразования ума. Так называемые эрудиты на самом деле — суть те же люди, находящиеся в иллюзии. Просветление — это практическое осознание бесконечности, и ее не достичь простым накоплением конечных ценностей (физических, эстетических или интеллектуальных).

Интеллектуальная собственность отягощает сознание собранием огромного числа единичных фактов, и требуется обычно много времени, чтобы они образовали более или менее систему. Эта система представлений каждого отдельного человека об окружающем нас мире и о нас самих и составляет мировоззрение.

Выключите в темной комнате свет, и вы не увидите даже вытянутых вперед ладоней. Ладони существуют? — да. Вы их видите? — нет. Но ведь они реальны! То же самое относится и к тонким мирам, невидимым для обычного зрения. Они не только существуют, но и все изменения в них первичны, а вот наш видимый мир оказывается в цепочке причинно-следственных связей как раз вторичным! Физики и биологи могут находить сколь угодно законов и связей, но с позиций эзотерики большинство из них — лишь наблюдаемые устойчивые сопряженности «по горизонтали», в плоскости Физического мира. Почему? Давайте нарисуем дерево и сделаем с его кроны плоскостной срез:

Буддхи (духовный разум)= «высший Манас»

установление связей между Буддхи и интеллектом (Манасом) позволяет обогатить ум духовно-нравственными оценками наших действий

блокировка духовного разума

Неочищенное Каузальное тело

блокировка «совести и чести»

логический интеллект (Манас)

Обычное состояние обывателя

животный (инстиктивный) ум = низший Манас, обслуживающий потребности плоти

Почему Иисус сравнивает мирское с трупом? — это, конечно, тоже неслучайно. С позиций «Тайной Доктрины» ЕПБ, герметизма и учения розенкрейцеров, область Плотного мира, точнее — вещественного слоя Физического мира, даже не рассматривается как вселенский космический принцип (упадхи). Труп — это просто неодушевленная «кукла», т. е. Плотное тело, ничем, кроме одного из эфирных слоев, не оживляемое.

Поэтому сравнение вещественной области Плотного мира с трупом полностью оправдано как с позиций тайных учений, так и просто исходя из обычного ясновидения.

Мирской человек барахтается в море материальных объектов и бесконечно сменяющихся чувственных переживаний. Две области его ума — животный (инстинктивный) ум и ведомый им интеллект не остаются спокойными ни на минуту. Его духовный разум (Буддхи) спит, так и оставаясь неразвитым, а вот развиться ему мешает система фальшивых ценностей и общественных материальных отношений.

Чем страшен материализм? — он блокирует Буддхи и не дает ему развиться, а для человека вообще неразвитого, кто объявляет чувственные удовольствия единственной достойной целью, существенно загрязняет Карму, отягчая состояние Каузального тела. В итоге почти неосознаваемой Монаде остается лишь созерцать совершеннейший идиотизм и тупость своих низших оболочек. Пользуясь этими блокировками, бесы могут вообще довести своего «клиента» до самоубийства и впитывать в себя гаввах (излучение страдания в терминах «Розы Мира» Андреева) при попадании самоубийцы в ад.

Иисус сказал: Царствие Отца подобно человеку, у которого [хорошие] семена. Его враг пришел ночью, высеял плевел вместе с хорошими семенами. Человек не позволил им (служителям) вырвать плевел. Он сказал им: Не приходите, чтобы, вырывая плевел, вы не вырвали пшеницу вместе с ним! Ибо в день жатвы плевелы появятся, их вырвут и их сожгут.

Данный стих — фактическое повторение притчи из канонического Нового Завета — см. Мф 13:24–30. И в каноническом Новом Завете есть толкование этой притчи:

«И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле. Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы — сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф 13:36–43).

Это — краткое толкование, данное Сами Иисусом. Но мы сейчас, благодаря «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватской и другим эзотерическим источникам можем более детально описать содержание данной притчи Христа, не противореча при этом самому Писанию.

В начале данного стиха упоминается реальный факт из древнейшей истории Земли — вторжение демонических сил в земные планетарные оболочки. Это произошло в те времена, когда планета представляла собой наполовину раскаленный шар, т. е. еще на заре Лемурианской эпохи. Великий демон, один из сподвижников Люцифера, вторгся с полчищем меньших демонов в планетарные оболочки Земли. Имя его — Гагтунгр, и они обосновали на нашей планете свою демоническую иерархию.

Борьба между силами Света и Тьмы была тяжелой и долгой… Изгнать Силы Света из тонких оболочек Земли полчищам Гагтунгра не удалось, но им удалось создать несколько демонических слоев и цитаделей и, самое главное, изменить некоторые существующие законы формирования органической жизни, привнеся свои демонические элементы во все природные и человеческое Царства. Так, закон «борьбы за существование» — вовсе не Божий принцип, но демонический, как и принцип пожирания слабого сильным. Среди животных появились хищники и паразиты, кровососы и некрофаги… Некоторые растения обзавелись острыми шипами и специальными ядовитыми клетками и органами… Во всей биосфере появились боль и страдание… Бог создал всех живых существ на планете как помощников человеку, но планетарный сатана изменил некоторых, и они стали для людей опасными врагами.

В обобщенной символической форме эти демонические элементы и принципы именуются образно как «семя Эйцехоре», но эти темные семена проросли не сразу, а из тех, что все-таки развились, — это развитие произошло в разной степени. Некоторые аспекты растительного и животного мира оказались устойчивыми, другие же наоборот, стали обезображенными и претерпели сильные искажения…

В апокрифе потому и говорится, что «враг пришел ночью и высеял плевел вместе с хорошими семенами»…

Само вторжение демонов в Шаданакар (совокупность земных оболочек-сфер) и формирование адских миров — все же разные вещи, и надо сказать, что последнему процессу в немалой степени содействовали черные маги Лемурии и Атлантиды. Именно они сформировали метафизические тонкие связи и каналы сообщения между демоническими сущностями и человечеством.

И тогда, и сейчас демоны используют двойственность человеческого низшего-«я», т. е. способность Физического, Эфирного, Астрального и Ментального тел как к проявлениям Добра и Света, так и к делам хаосы и тьмы. Так или иначе, когда к середине Атлантического периода была достигнута максимальная степень земной материализации и общая инволюция человечества вниз, в материю, сменилась на основную эволюционную тенденцию, а сама материя стала постепенно «облегчаться» и разреживаться (сейчас этот последний процесс известен как радиоактивность металлов и минералов) — этот восходящий путь оказался для людей затрудненным и непрямым.

Массовое злоупотребление сексуальной энергией в эпоху Лемурии, особенно среди незрелых Монад, кому интеллект (Манас) был встроен в аурическую конституцию именно на заре Третьей Коренной Расы, привели к разнообразным половым извращениям и массовым оргиям. Гомосексуализм, скотоложство, кровосмесительство и групповой «свальный грех» — они расцвели именно тогда. В Ветхом Завете это описывается в частности как Содом и Гоморра…

Убийства, войны, грабежи и насилие во всех его формах — вот основные плоды внедрения демонических сил в планетарные оболочки Земли.

Заметьте, как малые витки спирали развития повторяют большие: сейчас, в наше время, незрелая молодежь по своему поведению напоминает лемурийцев и атлантов. Наибольший хаос и анархия творятся именно в возрасте до 21 года, пока не сформировано Ментальное тело и аура еще не имеет окончательно оформленной семеричной конституции! Поп-музыка и порнография, грязное искусство и наркотики успевают изуродовать молодую человеческую душу раньше, чем она будет способна с умом разобраться в окружающей действительности.

Демоны не могут создавать сами и творить в полном смысле этого слова — в этом их основная ограниченность как следствие ущербности самих демонических Монад, ведущих богоборческую деятельность. Они могут лишь изменять, искажать, приспосабливать к своим интересам. Ущербность в одном вызывает и ограниченность во всем ином… Чаща всего эти попытки демонов переделать планетарные миры приводят к разрушению последних. Лишенные объединяющего принципа Любви, обуреваемые лишь жаждой владычества и безраздельного господства, демонические полчища уже разрушили некоторые планеты в попытках приспособить их всецело для себя. В «Розе Мира» Д. Андреев называет Марс, Меркурий и Плутон в качестве погибших и погибающих таких планет…

В нашем Физическом мире демоны жить не могут: материальность их аурических тел иная. Все тонкие и плотные объекты нашего мира, находящиеся на «положительной» восходящей эволюционной линии эволюции выглядят для ясновидящего как мерцающие и светящиеся. Отрицательные инволюционные энергии представляются видящему как пузырьково-пенистые, «шипящие». Д. Андреев в «Розе Мира» называет их антиматерией, или аггой. Все виды агги структурно отличаются количеством первичных составляющих и направленностью вращения слагающих элементарных частиц. Находясь в целом на тех же Эфирных, Астральных и Ментальных уровнях, что и мы, демонические существа отличаются, таким образом, характером своей энергетики.

Все сказанное относится и к тем видам бесов, которые могут, временно материализуясь, являться некоторым отшельникам и аскетам, создавшим вокруг себя астрал повышенной плотности. Попросите таких незваным образом явившихся «гостей» прочитать молитву «Отче наш…» или осените их крестным знамением, и они исчезнут, подобно шипящему шару, оставив в комнате зловонный запах…

Незаметные обычному человеческому глазу, демонические сущности (обобщенно называемые в православии «бесами») воздействуют на людей посредством также невидимых инспираций. Подобно тому, как радиоприемник может ловить программы разных радиостанций, так и низшее-«я» мирского человека может преимущественно улавливать демонические сигналы, активизирующие теневые качества его подсознательной душевной стороны. Эти демонические инспирации, называемые также инвольтациями, ведут к переориентации душевной и плотской жизни человека. Как железные опилки могут переориентироваться под влиянием магнитных полей, так и в при слабом влиянии высшего-«Я» незрелые Монады могут настраиваться больше на демонические инвольтации и проявлять вовсе не божественные качества в повседневной своей жизни.

Для чего самим демонам все это нужно? — Подобно тому, как сейчас человек использует курятник, так и бесы на нас смотрят как на «человечник». Основной источник пищи для демонов — это невидимые излучения боли и страдания, сладострастия, похоти, гнева и жадности, соответственно разнообразным классам и разновидностям демонических сущностей, которые «специализируются» каждый на своем типе порочных вибраций человека. Однако, при всем этом многообразии, именно излучения страдания (гаввах, в терминах «Розы Мира» Д. Андреева) — универсальный пищевая энергетическая субстанция для практически всех видов демонических сущностей.

Пищей для демонов служат и страдания животных, особенно высокоразвитых, и скотобойни всегда окружены целыми полчищами демонов, всей поверхностью своего тела впитывающих в себя излучения гавваха забиваемого скота. Но гаввах человека оказывается намного привлекательнее и ценнее для бесов, чем излучения страданий животных. Поскольку именно кровь служит материальным переносчиком эфирных энергий Праны-Ци в организме, то именно посредством кровопролитий эфирный гаввах передается к демоническим сущностям еще во время земных воплощений людей.

Эти излучения страдания бесы добывают как во время земного воплощения человека, скапливаясь в огромных количествах вокруг зон конфликтов и военных действий, так и в посмертном состоянии людей. Увлекаемый вниз грузом накопленной негативной Кармы, человек попадает в адские миры, и там бесы в буквальном, а не в переносном смысле, выбивают из грешника огромные количества излучений гавваха.

Людей бесы ненавидят за полноту человеческой ауры и внутреннюю божественную направленность и презирают одновременно за слепоту на Тонких планах. Эта неспособность большинства людей видеть Эфирные и Астральные уровни всегда служила поводом для разнообразных бесовских развлечений. Что касается более высокоразвитых людей, то здесь типичным способом превратить начинающих учеников, религиозных отшельников и магов в свои будущие жертвы, всегда были и остаются всевозможные обманы.

При всем разнообразии бесовских уловок и ухищрений, число применяемых ими способы ограничено. Эти типичные приемы бесовских обманов систематизированы в книге Ю. Каптена «Тайны Агни-йоги…». Когда теософы объявили ад как только субъективное состояние человеческого сознания, бесы могли лишь торжествовать!

Поскольку эволюция каждого человека совершается путем количественной наработки определенных качеств Души, бесы делают все для них возможное, чтобы после смерти человек не смог вознестись в светлые Божественные миры, но стал источником гавваха в адских мирах возмездия. Материализм опасен как раз тем, что может лишить Монаду всех ее эволюционных накоплений, и мы знаем по «Розе Мира» Д. Андреева, что в годы советского режима сотни и тысячи материалистически настроенных люди шли прямо в адские миры.

В 16-й главе Бхагавад-Гиты приведен подробный «инвентарный список» Божественных и демонических качеств человека. Если систематизировать последние в современных терминах, то мы получим следующую краткую характеристику.

Основные свойства и проявления демонизированного низшего-«я» — это эгоцентризм; стягивание внимания окружающих на себя; внешний блеск при внутренней пустоте; это работа внутренней жизни лишь на то, чтобы утвердить личность с ее переходящим качеством на престоле внешней жизни «навечно»… это неукротимая жажда стяжать: вещи, людей, события, утилитарные знания; это неукротимая жажда обуславливать своим представлением о жизни без согласия самого обуславливаемого, т. е. насильно.

В настоящее время подавляющее большинство людей находится в сфере этой программы. Демонизированное «эго» населяют следующие качества: властолюбие, гордость, зависть, ревность, жадность, ненависть, агрессивность, жестокость, садизм, хитрость, лицемерие, ханжество, трусость, угодливость, лесть, похоть, злорадство, мстительность, скепсис, неверие, пренебрежение, осуждение, клевета, коварство, и т. д.

Можно перечислить еще добрую сотню основных качеств программы «эго», однако во всех случаях в этой демонизированной программе одно выдается за другое…

«Ахиллесова пята» программы «эго» — страх. Страх перед возможным прекращением существовния, страх перед смертью. Смерть для программы «эго» является в высшей степени неприятным явлением, потому что она опровергает самую фундаментальную идею этой программы единственной уникальности конкретной личности в программе «эго». Смерть приходит и беспощадно лишает человека всех накоплений низших качеств: все, что человек приобретал, стягивал к себе, становится уже ненужным, бесполезным, и все его усилия, следовательно, оказываются тщетными. Поэтому для низшего-«я» смерть — это разоблачение его истинного лица… Смерть разрушает структуру захвата, т. е. всю систему вышеупомянутого перечня качеств, но не покушается на саму внутреннюю сущность человека.

Итак, общие свойства демонизированной программы «эго»: захват, самоутверждение, присвоение, соперничество, втягивание всего, что можно, в себя, погоня за мелкими удовольствиями, поверхностные переживания, удовлетворение лишь животных инстинктов и желаний извращенного интеллекта.

Конечное выражение этого — тотальное желание властвовать над всеми сферами существования, даже над самим Богом! Даже тогда, когда Бог просто обязан быть милосердным…

Важно подчеркнуть, что сама Атма, или Искра Божия в человеке, не подвержена никакой демонизации. Но свет Атмы горит все менее и менее ярко по мере усиления демонических душевных характеристик, подобно тому, как электрическая лампочка становится все более тусклой и тусклой по мере потемнения скрывающего ее абажура.

Аналогичным образом, и сами высшие оболочки души, т. е. область Буддхического тела также не подвержены демонизации, и высший Манас, конечно, сам по себе свободен от греха. Но зачастую она вынуждена во время физического воплощения под давлением своего внешнего инструментария подчиняться ошибочным человеческим действиям и волевым усилиям, ложным чувствам и переживаниям, а также неправильному выбору круга человеческого общения. Сама же деятельность демонических сил, и следовательно, возможность их прямого влияния не выходит за пределы выше Каузального и Буддхического уровней и не затрагивает непосредственно соответствующие области ауры.

Активность демонических сил на нашей планете, как и само существование их здесь возможны, согласно теософским воззрениям, лишь из-за временного несовершенства нашего Планетарного Логоса. Ибо Он, в космических масштабах, относится пока еще к числу наполовину совершенных полубогов. В космосе сейчас есть брамфатуры (системы миров), полностью свободные от демонов, например, система Сириуса. Относительно Ориона сведения противоречивы: Д. Андреев в «Розе Мира» говорит о том, что эта система никогда не знала демонических вторжений, тогда как современная американская духовидица Соляра Антара Ра сообщает, что лишь одна треть созвездия Орион полностью свободна от сил тьмы, другая треть — покорена демонами, а оставшаяся часть представляет собой арену борьбы Светлых сил с космическими демонами.

Однако, по достижению нашим Планетарным Логосом будущего более высокого Своего состояния, к которому Он сейчас стремится, все демонические силы будут изгнаны с Земли или преобразованы (трансформированы).

Вернемся, однако, к апокрифу… Небесный Человек (т. е. наш Планетарный Логос) запретил служителям Своим «вырвать плевелы», чтобы они одновременно не повредили и добрые ростки… Ясно, что это — символ, за которым стоит проблема преодоления Зла.

Вопрос о преодолении зла, о борьбе со злом — один из самых сложных. Тем более, что мы прекрасно знаем об относительности этого понятия даже применительно к одному человеческому обществу. И здесь нет общих рецептов, потому что каждый частный случай имеет тысячи и тысячи своих особенностей и возможных негативных следствий при в целом положительных предпосылках. Но все-таки есть общие принципы и правила, которые имеют универсальное значение.

Прежде всего, в самом общем виде зло — это несовершенство, это ущербность и неадекватность. Зло — это неполнота качественного развития. Зло — это несоответствие внешнего и внутреннего, в пространстве и времени. Маленький участок земли не прокормит большого количества людей, и это — зло. Летом шуба вредна, зимой полезна. Вчера яблоко было свежее, а сегодня испортилось… Переговоры можно было решить мирным путем, но из-за несовершенства дипломатов вспыхнула война…

Потакать злу — значит потакать несовершенству, значит усиливать это зло. Но не считаться с несовершенством — тоже зло…

Зло — это также неразличение: плохого и хорошего, временной пользы и общей полезности, внутреннего и внешнего, временного и вечного, частного и общего…

Во всех случаях (для единичного человека, группы или общества) преодоление зла должно основываться на внутренних посылках, на внутренней трансформации, а не на насильственном внешнем изменении. Помощь извне — дело важное, но если нет внутренних стимулов она становится не просто бесполезной, но и вредной.

Это — самые общие принципы, но если бы люди их придерживались! И сколько новых философов и политических демагогов играют в своих корыстных целях на относительности вредного и полезного! Пилатовский вопрос — «что есть истина?» — уже стал ходячим самооправданием огромного количества всевозможных злоупотреблений и индульгирования.

Несовершенство обусловливает неразличение, неразличение при отсутствии знаний ведет к злоупотреблению, одно зло порождает другое…

Так или иначе, во всех случаях общим эволюционным Божественным принципом является просветляющая трансформация, а не механическое уничтожение злых проявлений — от внешних факторов зла и общества в целом до внутренних, скрытых внутри человека. Насильственное подавление даже внутренних устремлений чаще всего оказывается вредным, но это не значит, что можно потакать эгоистическим желаниям и порочным импульсам.

Преодолевая зло или то, что кажется данному человеку злом, люди учатся. Эволюционное развитие всегда основывалось и будет базироваться и дальше на развитии качеств различения. И не зря один из величайших учителей человечества — Шанкара — назвал свой трактат Вивекачудамани (т. е. «волшебный камень различения», в переводе с санскрита).

И, хотя в борьбе со злом человечество учится, еще нельзя говорить, что Сатана полезен. Говорить так — значит путать объективные и субъективные аспекты. Для Бога полезно все, в том числе и Сатана, который сам того не желая, работает на Бога. Но качественное тождество Атмы человека с Богом еще не означает количественного равенства, и никакое иное существо, даже полубоги, никогда не сравняются с Верховным Господом. И если Сатана полезен для Бога, это еще не означает, что он нужен для человека. Просто сейчас, на нынешнем витке спирали космической эволюции, действуют пока эти факторы; затем — в иные сверхисторические периоды будут доминировать иные соотношения…

Хотя зло кажется порою беспредельным, во вселенной Господа существует множество механизмов, ограничивающих самые разнообразные проявления зла. Назову несколько аспектов, хотя они и покажутся разрозненными, несвязными и разного уровня:

1. Закон Кармы — важнейший контролирующий закон. Отрицательная сторона — негативное воздаяние («кто сеет ветер, пожнет бурю») за злые дела, положительная сторона — позитивное воздаяние праведникам за духовные труды.

2. Негативные мыслеформы притягиваются и взаимно уничтожаются. Даже в повседневной жизни мы знаем, что часто мафиозные группировки в борьбе за власть друг друга уничтожают. В 30–40 годах нашего века схватились два мировых диктатора — Гитлер и Сталин — и поражение одного ускорило поражение и второго. Хотя победила Россия, но коммунизм в этой борьбе обнажил свои внутренние противоречия.

3. Специальные силы во вселенной на личностном уровне контролируют проявления позитивных и негативных тенденций. Известно о так называемой «астральной полиции», хотя на самом деле существует их несколько, и они принадлежат разным иерархическим и эволюционным линиям.

4. Закон Перевоплощений, действующий и в тонких мирах и которому подвластны и сами демоны предусматривает худшие условия для всех видов богоборствующих существ и улучшающиеся условия для сознательно сотворчествующих Господу начал.

5. Сами временные способности любых богосотворенных Монад всегда ограничены, ибо лишь Верховный Господь безграничен в проявлениях Своего могущества. Что же говорить о демонах? — их возможности отнюдь не безграничны!

6. «Из двух зол выбирают меньшее,» — тоже не нами придумано, но это тоже принцип борьбы со злом.

7. Логически оправдывать можно все, что угодно, вплоть до Бухенвальда и Освенцима. Но эта временная логика, основанная на формальных операциях интеллекта, также не вечна, и человечество в отдаленном будущем будет руководствоваться совсем иной, многомерной логикой в своих оценках всего внешнего и внутреннего…

8. Существуют конкретные возможности Провиденциальных Светлых Сил спускаться в некоторые адские миры и возносить оттуда в более высокие планетарные слои искупившие свои грехи Монады.

Однако, вернемся опять к апокрифу. Итак, семена — это одновременно и воплощенные Атмы, и благие импульсы (Божья благодать, милость Бога); прорастание семян, следовательно, символизирует эволюционную наработку качеств воплощенных Душ; «плевел» же символизирует не только сатанинские силы и демонические качества, но и временное несовершенство состояний на Земле.

Столь часто повторяющийся в этом апокрифе, как и в других текстах, включая канонические, «день жатвы» обозначает переход в малую Пралайю и связанное по времени с дематериализацией физического Глобуса планеты Второе Пришествие Христа.

Именно в день Второго Пришествия «плевелы» сами отомрут, ибо они не смогут жить в условиях космических высокочастотных излучений.

Какое значение это все имеет сейчас? Являются ли все эти представления лишь богословской теорией? — Нет! Думающий читатель сам может вывести отсюда в качестве следствий множество разных практических выводов. Этих следствий много, но я упомяну несколько моментов.

Существуют пути магического развития и отдельные практики, которые связаны именно с вовлечением инволюционных энергий. Поначалу, как бы на поверхности, это не заметно, и никакого сатанизма начинающий видеть не может. Здесь нет шабашей и раскапывания могил ночью на кладбище, нет инвольтований, призываний Бафомета и иной черной магической атрибутики. Но со временем начинают проявляться странные вещи — практикант, например, не может подойти близко к православному храму, не может читать Новый Завет, от икон его может бросать в дрожь… И при всем этом есть множество сугубо положительных сдвигов, включая исчезновение болезней, повышение выносливости! О чем все это говорит? — о том, что практикуемые методы связаны с инволютивными энергиями. Важно запомнить, что так называемые чудеса и сверхнормальные способности могут обеспечиваться энергиями как восходящего ряда, так и нисходящими инволютивными потоками (не путать с нисходящей Божественной Силой!). Подобно тому, как деньги сами по себе не пахнут, так и сиддхи и особенно столь желаемое многими чудесное исцеление от хвори (например, во время коллективных сеансов разного рода чудотворцев-целителей) могут быть основаны на инволютивных энергиях. Поэтому подлинно духовные практики всегда начинались и основывались на тщательной проработке качеств низшего-«я», той самой области животной составляющей человека, которая всегда была уязвимой для демонической переориентации. Уместно здесь вспомнить, что и Христос, прежде чем исцелял, сначала прощал грехи. Однако физическое благополучие — лишь один из аспектов гармонии души тела.

Как распознать инволюционные свойства некоторых практик вовремя? Как отличить невидимые инволютивные энергии от нисходящих Божественных энергий? — Только по плодам! Если вы начинаете замечать возникновение у себя разных трудностей с религией, причем не ментальных, а энерго-психофизических (нервная нехорошая дрожь конечностей, усиливающийся психический дискомфорт, панический ужас при выполнении некоторых религиозных действий… и т. п.) — значит ваша энергетическая «подпитка» происходит за счет темных инволютивных потоков. Неудивительно, что маг, подпитывающийся за счет энергопотоков инволютивной направленности, не может подойти даже близко к церкви: мощный энергетический восходящий поток, связанный с любой церковью, разнесет в клочья его энергетические наработки. И если такого мага даже насильно внести в христианский храм, он неизбежно потеряет сознание. А дальше? — Дальше он или умрет, или выздоровеет, вернувшись к характеру биоэнергетики обычного человека, но со значительно более низким жизненным потенциалом. Это явление будет тогда напоминать перемагничивание железного стержня обратно.

В книгах К. Кастанеды есть один примечательный по данному поводу момент: маги-толтеки новой линии нередко назначали встречи в церкви или делали некоторые упражнения в видении неподалеку от церкви. Случайно ли это? — Нет. Дело в том, что все, кто находится на инволюционной ветви развития, испытывают необъяснимый страх и сильнейший душевный дискомфорт даже вблизи храма Божьего, пребывающего на восходящей (эволюционной) ветви энергий. Поэтому наблюдение за поведением ученика вблизи церкви позволяло опытному учителю-нагвалю в любой момент проконтролировать, не встал ли ученик на путь энергий инволюции.

Один из очень важных моментов в поучениях дон Хуана (который, кстати, никем из современных «кастанедологов» не упоминается) состоит в следущем: работа с инволюционными энергиями и пребывание на инволютивном пути развития — совершенно разные вещи(книга 9-ая). Можно управлять частью энергий инволютивной направленности, но при этом оставаться верным принципам Любви и почитания Высшего. Собственно говоря, кто читал роман В. Крыжановской «Маги» о Посвященных — найдут там независимое тому подтверждение…

Действительно, когда вы занимаетесь самостоятельно, есть один самый простой и надежных критерий для проверки, в верном ли направлении вы развиваетесь: проследите за изменениями в вашем сознании внутри или близи православного храма: если вы начнете чувствовать озноб, странное беспокойство, «неуютность», если вам буквально становится дурно даже от атрибутов христианских — значит вы потихонечку соскальзываете на путь инволютивной направленности. То же относится и к внутренним качествам: если страсти утихают, если привязанности ослабевают, и если в вас развиваются качества Божественные — необусловленные материальными факторами Любовь, Сострадание, Милосердие, благоговение перед Богом, смирение, неприхотливость — значит вы идете по верной дороге.

Наоборот, что бы не говорили те или иные «вожди слепых», если в вас развиваются качества животного-«я» — т. е. похоть, жадность, гневливость, корыстная расчетливость, житейская хитрость, хладнокровная жестокость, гордыня… — даже если какое-то одно из этих свойств испытывает развитие, значит что-то вы не предусмотрели, значит общее развитие ваше неправильно. Все можно исправить, важно лишь, чтобы вы этого сами захотели. И помните, что чувство благоговения перед Богом, чистота души сами по себе никогда не приходят — нужно сознательно развивать эти качества, как бы выращивая их из крохотного росточка.

Иисус сказал: Блажен человек, который потрудился: он нашел жизнь.

Недалекие люди воспринимают монашество как паразитизм, а духовные практики — как блажь или чудачество. Но попробуйте сами приступить к ежедневной Садхане, и вы сразу убедитесь, что это не только нелегко, но и вызывает на первых порах настоящую усталость, словно после тяжелого труда.

Почему человек испытывает усталость в процессе практикования специальных духовных упражнений? — Сразу по нескольким причинам:

— старые стрессы как бы «выходят на поверхность», что в сочетании с компенсацией случившихся ранее энергозатрат духовными энергиями, часто дает эффект засыпания и усталости. Это напоминает чувство приятной истомы… Всем известно: пока не сядешь в кресло, не почувствуешь, как устал!

— постоянное понуждение себя изматывает волю;

— перераспределение внутренних энергий тоже требует некоторого дополнительного количества сил;

Попробуйте нажимать на силомер все время — вы устанете, и ваша результативность начнет падать пропорционально усталости. Но делайте это периодически, и вы заметите, как результаты начинают возрастать. Поэтому в духовных усилиях, как и в обычном мирском труде, нужны перерывы и чередования: «работа-отдых». Но нельзя забывать, что «… Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его.» (Мф 11:12).

Каковы же плоды этих усилий и где конечная цель — ведь хорошо известно, что совершенству пределов нет?

«Духовное Освобождение — это избавление от бесконечного цикла перерождений и смерти. Это конец путешествия, которое началось, когда человек отошел от Божественности» — говорит Шри Сатья-Саи-Баба.

Торжество Духа — это свободное творчество Жизни, и тот, кто проявил свои внутренние духовные качества, реализовал их в жизни — тот действительно нашел Жизнь.

Известная русская пословица гласит: «цыплят по осени считают». Осень — это Освобождение, и что бы вы не делали, критерий был и остается один — достигли ли вы Освобождения? И если «осень» у вас затянется, то впереди сразу последует «зима» (Пралайя).

Иисус сказал: Посмотрите на того, кто жив, пока вы живете, дабы вы не умерли, — ищите увидеть его! И вы не сможете увидеть самаритянина, который несет ягненка (и) входит в Иудею. Он сказал ученикам своим: (Почему) он с ягненком? Они сказали Ему: Чтобы убить его и съесть его. Он сказал им: Пока он жив, он его не съест, но (только) если он убивает его, (и) он (ягненок) становится трупом. Они сказали: Иначе он не сможет ударить. Он сказал им: Вы также ищите себе место в покое, дабы вы не стали трупом и вас не съели.

Просто классический пример разговора на разных языках! Иисус говорит символами и подразумевает духовную сторону явлений, апостолы же — они выказывают самый земной, прагматический стиль мышления. Совсем как в жизни…

Самаритянин не может нести Агнца в Иудею, ибо не к Четвертой Коренной расе пришел Учитель, но к заблудшей в недрах материальности Пятой. По апокрифической цитате видно, что Иисус уже знал о том, что Его Миссия подобна миссии Агнца Божьего, и апостолы как бы везли Агнца в Иудею.

Иисус, намекая на образный символ, спрашивает апостолов: «Почему он с ягненком?» Апостолы же, не понимая намека, говорят вполне по-мирскому: «Чтобы съесть!» Какой еще ответ может прийти на ум человеку, привыкшему жить в миру? Тогда Иисус снова применяет дидактический прием, и, не отвергая и не одобряя ответа апостолов, говорит вроде бы банальную истину: «Пока он жив, он его не съест…»

Одно из важнейших свойств духовного развития состоит в умении одновременно видеть множество вещей: чем выше продвинулся Адепт, тем больше явлений и вещей может он охватить своим сознанием одновременно.

На самом же деле, Иисус здесь, перейдя от образа космического Агнца к обычному человеку, обсуждает уже посмертье человеческое, когда низшие оболочки распадаются и частицы составляющей их субстанции действительно идут как бы на корм «Орлу» (в терминах дон Хуана у Кастанеды) или вовлекаются в дальнейший планетарный энергетический кругооборот… Все зависит от того, с какой точки смотреть на эти процессы.

Иисус, будучи великим видящим, непосредственно мог воспринимать духовным Своим зрением судьбы вс ех людей.

Но и здесь апостолы не понимают, и оправдывают «мужика, несущего ягненка» — Конечно, как можно съесть, не убив! Да и убийство ягненка нужно лишь для того, чтобы съесть его. Вот какие адвокаты!

А Иисус уже обсуждает далее: ищите себе место в покое (т. е. в Боге, а не в каком-нибудь тихом месте Физического мира, не на курорте), чтобы и ваши низшие оболочки, с которыми себя отождествляете, не пошли на корм земле.

Здесь надо заметить, что я никоим образом не осуждаю и занимаюсь оцениванием тогдашнего апостольского уровня: все когда-то были учениками, и каждый из ныне просветленных в прошлом своем тоже был несведущим учеником.

Следует особо прокомментировать самые первые строки этого апокрифического стиха. Иисус не случайно говорит: «Посмотрите на того, кто жив, пока вы живете, дабы вы не умерли…». Подобно тому, как на море существуют приливы и отливы, так и для человечества есть приливы и отливы возможностей. Каждое Боговоплощение — Шри Кришна, Иисус, Шри Чайтанья, Шри Сатья-Саи — предоставляет непосредственный прилив возможностей для огромного числа людей. Аватар — воплощенное Божество — всегда тем и отличается от самых великих святых, что работает с энергиями в планетарном масштабе. И человек чаще всего не знает, и не может знать и видеть подлинные масштабы деятельности Божественного Воплощения.

Иисус сказал: Двое будут отдыхать на ложе: один умрет, другой будет жить. Саломея сказала: Кто ты, человек, и чей ты (сын)? Ты взошел на мое ложе, и ты поел за моим столом. Иисус сказал ей: Я тот, который произошел от того, который равен; мне дано принадлежащее моему Отцу. (Саломея сказала:) Я твоя ученица. (Иисус сказал ей:) Поэтому я говорю следующее: Когда он станет пустым, он наполнится светом, но, когда он станет разделенным, он наполнится тьмой.

Двое — это тело и душа; человеческое Плотное тело аннигилируется при вхождении земли в Пралайю, завершающую нынешний большой эволюционный период…

Из этого стиха видно, что Иисус не терял возможности показать символизм даже на простых житейских эпизодах. Когда Он был в доме Саломеи, и Он возлег на ложе, он даже здесь Иисус воспользовался этим фактом для поучения. Но был, конечно, не понят.

Сколько начинающих живут как бы двойной жизнью. В миру они по-прежнему мирские, и по привычке делают все то, что делали раньше. А в церкви они — духовные и очень духовные. Но вот выходят такие начинающие ученики из храма, и обнажаются старые гримасы материального существования!

Подлинная эволюция всегда означало хотя и постепенное, но изживание состояния внутренней потенциальной и реальной разделенности. Поэтому все заявления материалистов, что человек дескать чуточку зверь, чуточку божество — демагогия, если не сопровождается сознательным устремлением к Богу.

Иисус сказал: Я говорю мои тайны… тайна. То, что твоя правая рука будет делать, — пусть твоя левая рука не знает того, что она делает.

Тайной является все — почему Господь пожелал воплотиться именно в Иисусе? Почему именно в Иудее и именно в это время?… Ни марксовские соотношения производительных сил с производственными отношениями, ни астрологическая «звезда волхвов» — никакие научные и даже метафизические теории не могут ответить на эти вопросы.

И если даже поведение праведника часто непонятно человеку низкому, то как человек может понять замысел Бога? Мир — это спектакль, в котором Верховный Господь является невидимым и единственным главным режиссером. И лишь режиссер, каждый раз ставя новую пьесу (сотворяя и разрушая этот мир) — лишь он один знает ее начало и конец, все тонкости и нюансы.

Мы говорим, что Господь — единственно благой, но это тоже — умственные и богословские спекуляции… И они будут оставаться такими, пока люди практически не познают благость Господа, а это уже зависит и от них.

Верховный Господь всецело благ, потому что Он не может быть иным, но и эта фраза — лишь умственное утверждение, в какой-то степени отображающее истинную Высшую Реальность.

Лужа может отражать солнце, но это отражение — несовершенно и неустойчиво: стоит подуть ветерку, и рябь на поверхности лужи исказит и скроет солнечное сияние. Для того, чтобы лужа смогла отражать солнце как зеркало, устойчиво при всех внешних факторах, она сама должна стать зеркалом, Но даже зеркальное отражение солнца — только отражение…

Так и ум человеческий: все модели, теории и богословские построения — лишь отражения подлинной Высшей Реальности. Даже концепция творения как Божественной игры — лилы Господа — это есть модель. Бог — это еще и сама Жизнь, а конечной и полной моделью Жизни является лишь сама Жизнь.

Более того, тайна скрыта в любом явлении повседневной жизни. Даже вопрос, почему у вас на кухне течет вода — это тайна. Потому что полный ответ на этот вопрос подразумевает и выяснение причин, почему именно эта вода, а не иная? Почему именно вы оказались именно в это время на этой кухне? Наконец, почему вы пытаетесь найти ответ на вопрос о причинах текучести воды на кухне?

Все, что связано с Богом — это вопросы вопросов, и лишь Сам Господь — истина-в-последней-инстанции.

Казалось бы, вторая часть этого несколько поврежденного апокрифического стиха — сугубо практическая рекомендация и мало связана с первой? — Но нет! Иисус прекрасно знал склонность человеческого ума к бесконечным спекуляциям, особенно если при этом ущемляются позиции низшего-«я». И если правая рука будет знать, что делает левая, то воистину начнутся бесконечные спекуляции: о сущностной категориальности, или категориальности сущностного, о причинной следственности или же следственной причинности, и т. п.

Напомню, что это правило-притча о правой и левой руке есть и в каноническом Новом Завете, и там ясно сказано:

«У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.» (Мф 6:3–4)

Этот аспект — явное воздаяние за тайную милостыню — в особых комментариях не нуждается.

Но может возникнуть другой вопрос: не противоречит ли требование полной осознанности всех действий принципу, чтобы «правая рука не знала, что делает левая»?

Вопрос — вполне закономерный, и он может вызвать у занимающихся новые умственные проблемы. Однако, эта противоречивость — лишь формальная, а не внутренняя. Когда смиренный человек, согласный с волей Бога, видит ее в повседневности, он как бы «втекает в ситуацию» (вторит Дао, в китайских терминах), не умствуя лишний раз и не подвергая все бесконечным переоценкам. Эта интуитивная и мгновенно осуществляемая осознанность Высшей Воли в той или иной мирской ситуации не только избавляет его от лишнего теоретизирования, сомнений в правильности, но и от гордыни за проявленное Милосердие. Когда он творит милостыню, внутренне непривязанный к совершаемому благому действию, поскольку видит в ней исполнение требования Бога, такой человек одновременно и не рискует впасть в гордыню и не будет считать себя достигшим праведности.

Иисус сказал: Был человек богатый, у которого было много добра. Он сказал: Я использую мое добро, чтобы засеять, собрать, насадить, наполнить мои амбары плодами, дабы мне не нуждаться ни в чем. Вот о чем он думал в сердце своем. И в ту же ночь он умер. Тот, кто имеет уши, да слышит!

В этом Физическом мире — все временно, и воистину — в одну и ту же реку нельзя ступить дважды. Но большинство человечество по-прежнему хотят верить лишь в то, во что хотят верить. «Пока мы здесь и сейчас, мы должны наслаждаться. А уж там, на "том свете", если он и есть, мы будем заниматься тем, чем будем заниматься» — говорят сами себе обыватели.

Что человек может унести с собой в посмертное свое существование? — Лишь свои эволюционные накопления. А это — наработанные качества Души, выполненные кармические обязательства, уровень осознанности…

Иисус сказал: У человека были гости, и, когда он приготовил ужин, он послал своего раба, чтобы он пригласил гостей. Он пошел к первому, он сказал ему: Мой господин приглашает тебя. Он сказал: У меня деньги для торговцев, они придут ко мне вечером, я пойду (и) дам им распоряжение: Я отказываюсь от ужина. Он пошел к другому, он сказал ему: Мой господин пригласил тебя. Он сказал ему: Я купил дом, и меня просят днем. У меня не будет времени. Он пошел к другому, он сказал ему: Мой господин приглашает тебя. Он сказал ему: Мой друг будет праздновать свадьбу, и я буду устраивать ужин. Я не смогу прийти. Я отказываюсь от ужина. Он пошел к другому, он сказал ему: Мой господин приглашает тебя. Он сказал ему: Я купил деревню, я пойду собирать доход. Я не смогу прийти. Я отказываюсь. Раб пришел, он сказал своему господину: Те, кого ты пригласил на ужин, отказались. Господин сказал своему рабу: Пойди на дороги, кого найдешь, приведи их, чтобы они поужинали. Покупатели и торговцы не войдут в места Моего Отца.

Господь каждому дает шанс достичь Освобождения, хотя бы потому, что каждое воплощение — этот шанс.

«Вы родились здесь потому, что когда-то не сдали экзамен на зрелость…» — сказал как-то Шри Сатья-Саи в одном из Своих выступлений. Буддисты, к примеру, считают обретение новой физической формы большой милостью свыше. Хотя жизнь — это страдание, эволюция сознания признается всеми религиями важнейшей функцией и содержанием нашей земной жизни во всех ее формах.

Человек — отражение Небесного Человека — приглашает всех к себе, он зовет всех, но люди говорят: «Нет-нет, у нас заботы, у нас дела, мы очень заняты…» Господь стучится в сердце каждого, но мы упорно отмахиваемся, считая временные дела важнее Вечности.

Он сказал: У доброго человека был виноградник; он отдал его работникам, чтобы они обработали его и чтобы он получил его плод от них. Он послал своего раба, чтобы работники дали ему плод виноградника. Те схватили его раба, они избили его, еще немного — и они убили бы его. Раб пришел, он рассказал своему господину. Его господин сказал: Может быть, они его не узнали… Он послал другого раба. Он послал другого раба. Работники побили этого. Тогда хозяин послал своего сына. Он сказал: Может быть, они постыдятся моего сына. Эти работники, когда узнали, что он наследник виноградника, схватили его, они убили его. Тот, кто имеет уши, да слышит!

"Виноградник" — это поле земной эволюции, или Физический мир. «Работники» — суть низшее-«я», которое, будучи неконтролируемо, не знает порядочности, совести, и чести; которому все мало и мало…

Простодушный хозяин (неразвитое высшее — «Я») напрасно надеется на сознательность своих низших оболочек. Обращаться к совести, которой у Физического, Астрального и Ментального тела нет и быть не может (хотя бы потому, что голос совести — это качество Каузального, или Кармического тела), как на это намекает Иисус, будет глупо и опасно. Об этом и свидетельствует данный апокрифический стих. Надо еще и контролировать деятельность низших тел-оболочек Монады.

Кстати, басня Крылова с вошедшими в поговорку словами — «А Васька слушает, да ест…» — тоже имеет эзотерическое значение и может трактоваться в микрокосмическом плане, применительно к семеричному человеку.

Мягкая, но настойчивая практика преобразования низшего-«я» в сочетании с жестким контролем и отслеживанием недостатков со стороны высшего-«Я» — вот наиболее признанный метод развития в большинстве восточных и западных школ. Жесткий контроль не обязательно должен сопровождаться жесткими мерами, и преждевременный аскетизм отрицается практически во всех духовных традициях.

Иисус сказал: Покажи мне камень, который строители отбросили! Он — краеугольный камень.

Данный стих неоднократно повторяется и в канонической Библии:

«Камень, который отвергли строители, сам сделался главою угла» (Пс 117:22)

«Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит» (Мф 21:42–44).

Отвергнутый строителями камень — это сугубо духовные ценности, столь часто отбрасываемые людьми, преследующими лишь утилитарную пользу. Мирские люди ориентированы лишь на мирскую пользу и душевные чувственные наслаждения, и все остальное ими отбрасывается, так как «мешает жить».

Но, как сейчас известно и по книгам К. Кастанеды, Непознаваемое, в отличие от Неизвестного, обрушивается внезапно, производя давящее впечатление. Если Неизвестное манит, притягивает и придает сил, то Непознаваемое подавляет, лишая человека сил и уверенности в себе.

Поэтому обращение именно к Личности Бога, а не к безличностному Великому Нечто, делает человека устойчивым к духовным энергиям Непознаваемого и несокрушимым даже ко всем превратностям мирского существования. О последнем свидетельствует, например, Книга Иова, а 90-й Псалом царя Давида я давно уже считаю мощнейшим психотерапевтическим средством, способным если не излечивать, что значительно уменьшать стрессы. Если, конечно, идея Бога человеку не чужда.

Иисус сказал: Тот, кто знает все, нуждаясь в самом себе, нуждается во всем.

Какой многомерный стих, и как много смысловых аспектов собрано в нем одновременно! Укажу лишь некоторые аспекты, наиболее очевидные.

1. Никакие интеллектуальные знания не принесут человеку покоя и довольства, если он не обратиться к себе самому, во внутренние обители своего духовного сердца. Научные сотрудники содержат в своих головах сотни и тысячи разнообразных источников так называемого «точного знания», но что они знают о самих себе? Поэтому можно знать все и по-прежнему нуждаться во всем!

2. Нуждаться в себе самом и нуждаться во всем — одно и то же, так как истинное «Я», или высшее-«Я» — это личностный Дух, Монада, а нуждаться в Духе — значит нуждаться во всем, ибо Дух есть все.

3. Знать все может лишь Бог, и Сам Бог нуждается лишь в Себе Самом. Подлинная духовная эволюция придает человеку все меньше и меньше зависимости от внешних факторов, и он все больше и больше внимания уделяет подлинной Высшей Реальности.

В терминах Йога-сутры Патанджали, состояние независимости от внешних природных факторов называется Кайвалья, и оно непосредственно предшествует Освобождению. Некоторые переводчики неправильно переводят этот санскритский термин Кайвалья как просто «изолированное состояние», на самом деле это означает реализованную в повседневной жизни независимость Духа от материи, то есть торжество Духа Божьего в человеке!

Иисус сказал: Блаженны вы, когда вас ненавидят (и) вас преследуют. И не найдут места там, где вас преследовали.

О ранних христианских мучениках знают почти все. Но малому числу людей еще известна тонкоматериальная картина событий тех времен. Поэтому стоит здесь привести два кратких отрывка из книги Профетов «Чела и Путь» в современном американском учении Вознесенных Владык:

«Душа окружена неким электронным силовым полем, содержащим в себе причину, следствие, запись и память тех энергий Кармы, которые требуют уравновешивания, прежде чем душа сможет вернуться на план Реальности в Я ЕСМЬ-Присутствии. Это силовое поле называется электронным поясом. Он может быть изображен как нижняя половина некоего яйца, расположенного от пупка (или солнечного сплетения) и ниже ног…»

Дальше — как бы репортаж с тонких областей (начиная с Эфирных уровней Ментально-отражающего эфира. Учеников в их тонких телах встречают «там», на тонких уровнях и показывают запись из Акаша-хроник):

«Теперь на экране появляются сцены из жизни античной Фракии, и мы оказываемся на торговой площади забытого города в стране, которая теперь является Турцией. Два невознесенных владыки шагают среди толпы, оставаясь незамеченными. Люди заняты повседневной деятельностью, закупкой еды и товара по как можно более дешевым ценам, в то время как торговцы внимательно следят, как деньги переходят из рук в руки… Группа подвижников, включая некоторых чела, собравшихся сейчас в нашей священнообители, выходят на торговую площадь. В той жизни они были мистиками, преданными огню как олицетворению единого истинного Бога. Они уже вынесли осмеяние своих сограждан и изгнание из общества.

В момент их появления специфическая астрологическая конфигурация сонастраивает определенные силы ненависти внутри подсознания толпы со сплавом массовой ненависти, сфокусированным на астральных планах. Это взаимодействие силовых полей в нескольких измерениях Материи, а также сонастраивание созвездий, солнечных иерархий и «неподвижных» и «путешествующих» звезд и то, каким образом эти энергетические поля усиливают как свет, так и тьму в человечесвте и энергетизируют определенные уровни Кармы в воплощениях, мы описываем и демонстрируем ученикам прежде, чем показать те воплощения, которые сфокусированы на экране.

Внезапно, без предупреждения, как будто охваченные безумием и неистовством, абсолютно не владеющие собой, определенные индивидуумы, которые, казалось, были в произвольных отношениях друг с другом, сливаются в одинарную особь. Они действуют как односложная единица, как сборище черни, и односложным разумом — массовым разумом. Они начинаю подбирать камни и бросать их в подвижников. Подвижники окружены. Не объятые ужасом, но невозмутимо сосредоточенные в пламени, которое является объектом их поклонения, они заслоняют свои головы и тела. Но это не помогает.

Толпа жестока. С желанием мести и жаждой крови, спроецированные астральными полчищами (демонов — Ю.К.), они набрасываются на тела и убивают их. Души чела покидают то, что осталось от их конечных форм, а два невознесенных владыки, стоящие наготове, повышают фохатические энергии своих сердечных чакр, чтобы помочь душам в переходе. По кармическому закону им не разрешалось вмешиваться в обстоятельства, которые представляли собой схождение множества сил и природное требование равновесия. Своей любовью и своим мастерством они создают силовое поле света, посредством которого души благополучно достигают эфирной священнообители Афины Паллады над островом Крит.

А теперь мы прокручиваем обратно драму на экране так, чтобы все могли рассмотреть взаимодйствие сил и линий Кармы, которые сошлись в одну точку, когда подвижники впервые ступили на торговую площадь. Они видят, как в очень древний период истории земли они сами, в то время заимавшиеся практикой религии тьмы, были втянуты в акты фанатизма и не сдержали свое рвение, которое привело к смерти тех, кто отплатил им в тот день, в забытом городе античной Фракии».

Озверевшие христиане ничем не лучше, чем озверевшие мусульмане или представители иной религии. Духовный плебс всегда был и остается плебсом, кем бы они себя не называли.

Кто тогда в 1–3 веках нашей эры мог полагать о будущих зверствах победивших христиан — о Варфоломеевской ночи или о кострах инквизиции? Лишь в одной Германии с 14 по 16 века было сожжено более 200 тысяч ведьм и еретиков! Догмат о папской непогрешимости и возрастании уровня святости по мере продвижения по лестнице католической церковной иерархии — одно из самых опасных заблуждений во всей истории мировых религий.

Иисус сказал: Блаженны те, которых преследовали в их сердце; это те, которые познали Отца в истине. Блаженны голодные, потому что чрево того, кто желает, будет насыщено.

Учитывая разнообразные варианты перевода, выражение «преследовать кого-то в их сердце» может одновременно иметь:

— внешний смысловой аспект, когда праведников очень не любят люди низкие, живущие мирскими ценностями (святые уже сами по себе, одной своей жизнью показывают тщетность погони за мирскими ценностями, своим существованием отвергают идеалы большинства населения);

— внутренний смысловой аспект, когда ученик преследует самого себя в своем сердце, отслеживая и кропотливо исследуя свои реакции на те или иные факторы внешнего мира, свои слабости и уязвимые места).

Этот второй аспект, как полагаю, в основном и подразумевается в данном стихе. Ибо познать Отца в истине без кропотливого самоисследования просто невозможно. Любой монашествующий вам может подтвердить этот тезис: без самоанализа тщетны и ритуалы, и присутствие на богослужениях и многое иное из внешней стороны любой религии.

Почему сразу после «преследования в сердце» упоминаются голодные, которые насытятся? Прежде всего, если человек не голоден, то как можно его насытить. И, если он не стремится познать Отца, как можно его соединить с Божественным? Поэтому сначала человек должен развить в себе сами духовные запросы, он должен захотеть осознанно познать Бога, и лишь тогда Господь станет ему помогать. Как сказал однажды Шри Сатья-Саи, «Бог помогает лишь тем, кто сам себе хочет помочь…».

Кроме того, Иисус учил видеть наличие хорошего даже во всем плохом, и это видно не только по всей Нагорной проповеди, но и из других канонических и апокрифических источников.

Иисус сказал: Когда вы рождаете это в себе, то, что вы имеете, спасет вас. Если вы не имеете этого в себе, то, чего вы не имеете в себе, умертвит вас.

Что можно родить в себе такого, которое может спасти? — только Любовь к Господу. Крошечный росток Веры рождает семя Любви, а это семя-то и может как раз спасти человека от ограниченности материального существования. Но сколько нужно трудов, чтобы взошло это семя Любви к Богу и к людям как к частицам Бога. Плод здесь — Освобождение.

И наоборот, если в не имеете внутри себя даже зародыша Любви к Господу, то это отсутствие лишит вас самой возможности жить в Боге и вернуться в Царствие Небесное. Вот это действительно ситуация, когда имеющий может получить, а не имеющий — не сможет даже на что-то надеяться!

Иисус сказал: Я разрушу [этот] дом, и нет никого, кто сможет построить его [еще раз].

Конечно, здесь подразумевается разрушение старой Плотноматериального тела в процессе одной из посвятительных трансформаций: по мере повышения вибраций частиц, составляющих Плотное тело, перегородка между Эфирным и Плотным телом исчезает, так становится уже ненужной. Ученик становится Посвященным… Впрочем, механизм дематериализации и материализации в любом желаемом месте и для Посвященного аналогичен: сначала повышается вибрационный уровень частиц Плотной формы, а затем она, будучи перенесена на Эфирные уровни, исчезает из поля обычного человеческого зрения.

Но не путайте, пожалуйста, этот процесс с уничтожением сохранительной Эфирной мембраны, или эфирных клапанов чакр из-за неумелых медитаций ученика с Фиолетовым Пламенем или неудачной практики других психотехник. В этом случае Плотное тело остается примерно таким же, что и было, а патологическое ясновидение и попаляющий огонь Астрального тела (из-за уничтожения сохранительной эфирной перемычки) приводят неудачника к состоянию сумасшествия.

Когда при посвящении старое Плотное тело, составленное из обычного грубого вещества, уничтожается в процессе преобразования, нет смысла восстанавливать такое Плотное тело заново. И никто не сможет воссоздать его заново, даже если захочет. Да и какой смысл будет в этом обычном плотском теле?

[Некий человек сказал] Ему: Скажи моим братьям, чтобы они разделили вещи моего отца со мной. Он сказал ему: О человек, кто сделал меня тем, кто делит? Он повернулся к своим ученикам, сказал им: Да не стану Я тем, кто делит!

Вот вам еще один пример мирского непонимания и приверженности следовать внешним событиям!

«Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин 18:36).

Иисус пришел, чтобы утвердить единство между миром Божественным и миром земным. А Его просят помочь разделить наследство! Зато вот коммунизм начинается с дележки и поиска классового врага… Между строк апокрифа просматривается правило: чем больше Единства, тем ближе к Богу. И наоборот: чем больше разделений, тем дальше от Бога.

Этот последний моммент — к вопросу о коммунизме…

Иисус сказал: Жатва обильна, работников же мало. Просите же господина, чтобы он послал работников на жатву.

Поле жатвы — это поле земной эволюции, на котором вызревают и набираются духовной зрелости Монады. «Работников» же, помогающих этому процессу духовного восхождения человечества — мало, и потому Иисус предлагает призывать ангелов и всех других Просветленных существ для помощи земной эволюции.

Это все понятно, но я отмечу один малоизвестный, но очень важный факт, связанный с молитвами за других людей. Как известно, почти все живущие на земле люди обладают некими «налетами» негативной кармы в яйцеобразном Казуальном теле. Эти темные наслоения, во многом еще из их прошлых воплощений, не только блокируют их от Божественных энергий, но и существенно затрудняют помощь ангелов и иных Светлых Иерархий. Кроме того, сами ангелы и сверхчеловеческие существа обычно не вмешиваются в непосредственные человеческие дела.

Молитвы за других как бы помогают снять эти блокировки и размыкают порочные энергетические цепи, давая возможным ангелам помочь людям. Поэтому молитесь за других, просите Бога за других, и вы не только сможете помочь проводникам Божественного Света, но и поможете самим себе развить качество бескорыстной Любви!

То же самое относится и к молитве за свою страну… Если молитвы всех верующих соединятся воедино, страна преображается больше, нежели это может произойти от политиков, зачастую преследующих свои собственные ограниченные человеческие выгоды.

Он сказал: Господи, много вокруг источника, но никого нет в источнике.

Единственный источник всего сущего — Сам Господь. И Иисус, будучи единым с Отцом Небесным, мог заявить самаритянки у колодца:

«… Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4:13–14).

Иисус — вот источник, через который течет невидимый благодатный поток Божественной Любви Отца Небесного. И мы знаем, что много людей находилось в те дни вокруг Иисуса, но мало кто был, как следует из данной апокрифической фразы, сознанием своим в Иисусе. Вот потому-то Он и говорил, что физически находиться вокруг Него — это еще не значит сознанием своим находиться в Боге.

Иисус сказал: Многие стоят перед дверью, но единственные те, которые войдут в брачный чертог.

Этот стих продолжает предыдущий. «Брачный чертог» — очень многомерный символ, который, в зависимости от конкретного контекста, может означать как внешнюю Божественную Реальность, или входные ворота Царствия Небесного, так и внутренние сердечные обители, через раскрытие и развитие которых и происходит алхимическая духовная трансформация.

Первый, или внешний, смысловой пласт наиболее тесно связан с другим понятием раннего и монастырского средневекового христианства — представлениями о «теогамии», то есть небесным браком с Отцом в переводе с греческого («теос» — Бог, «гамия» — брак, слияние, соединение).

Бог-Отец — всегда положителен по отношению ко всем душам, которые метафизически представляют собой отрицательный полюс. При этом неважно — мужчина это или женщина: по отношению к Богу-Отцу все Души — женского рода.

Отрицательный полюс стремится к положительному, и слияние Души, т. е. отделившейся когда-то от Него Монады, с Богом и представляет собой сущность теогамии.

Эта теогамия на санскрите обозначалась как слияние с Брахманом, и лишь недостаточная осведомленность Свами Бхактиведанты привела к огульному отрицанию этой теологической концепции в современном движении «Харе Кришна!». Шри Чайтанья когда-то на рубеже в 15–16 вв. Диспутировал и идейно разгромил не столько учение Шанкару, сколько полузнаек из школ майявадинов. Достаточно просто попытаться прочитать Шанкару между строк, чтобы понять единство этой концепции с христианским монашеством.

Второе, или внутреннее смысловое значение подразумевает теогамию духовно-алхимическую, что на самом деле одно и то же, что и теогамия с Господом-внешним. В китайских терминах этот духовно-алхимический «внутренний небесный брак» обозначался как сплавление Ян-Инь, внутреннего женского и мужского начал между собой и с внешними духовными уровнями, едиными в Дао.

Здесь же во внутренней алхимии, мы видим основное зерно индийской тантры — не красиво оформленное и замедленное совокупление с особями женского пола, пусть даже с привлечением энергетических уровней, но внутреннюю духовную трансформацию через сплавление женских и мужских аспектов единой Души. Фактически, и в том, и в другом случае мы имеем преодоление любого вида двойственности, и человек становится недвойственным, то есть полностью единым с Богом.

Другое, более приземленное толкование этого апокрифического стиха, также справедливо: многие люди стремятся к знанию, но мало кто его воистину реально постигает. И здесь мы вспоминаем строки бессмертной Бхагавад-Гиты (7:3), когда Шри Кришна говорит:

Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину знает Меня.

И дело здесь не только в статистике: сколько людей, громогласно глаголящих о Боге, на самом деле Его познали? Свидетели Иеговы ходят по квартирам с проповедью Бога, но что практически они осознали кроме книжных истин?

Приведу здесь слова Шри Сатья-Саи из «Потока Божественной Любви (Према-вахини)»:

«Адвайтист верит: «Ахам Брахмаасми» — «Я есть Брахман». Откуда у него это убеждение? Почему он утверждает это? Если его спросить, то ответ будет таков: «Так утверждают шрути /Священные Писания — Г. В./, так учил меня гуру.» Но ссылки на эти источники не дают ему основания делать такой глубокий вывод. Если человек овладел тремя словами: «ахам», «Брахма» и «асми», означает ли это, что он достиг единства с Брахмой? Нет, это неустанное стремление, продолжающееся на протяжении бесчисленных жизней, преданное исполнение обязанностей, изложеных в Священных Писаниях, — вот что очищает ум. В таком уме взойдут семена преданности, и при заботливом и грамотном уходе всходы вырастут, зацветут, на них появятся плоды… Человек, вырастивший и съевший такой плод, соединяется со Всевышним, с силой, которая пропитывает все сущее, все религии и которая вечна, обладает сознанием и блаженством.

Человек может правильно уяснить формулу «Ахам Брахмаасми», узнать этимологию этих слов, но если он не знает «мир», если ему неведомо истинное «Я», если он не имеет никакого понятия о «Брахме», может ли он ощутить ту редкую радость джнани? Главным и основным здесь является не знание слов и их значений, а осознание и опыт».

Иисус сказал: Царствие Отца подобно торговцу, имеющему товары, который нашел жемчужину. Этот торговец — мудрый: он продал товары (и) купил себе одну жемчужину. Вы также — ищите его сокровище, которое не гибнет, которое остается там, куда не проникает моль, чтобы съесть, и (где) не губит червь.

То есть: найдите главное, и тогда все частное придет само собою. Этот стих в другой формулировке содержится в каноническом Новом Завете:

«Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф 6:33).

Иисус сказал: Я — свет, который на всех. Я — все: все вышло из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, я — там; подними камень, и ты найдешь меня там.

Как похож этот стих на санскритские шлоки древней Индии!

«Я — вкус воды, о сын Кунти, Я — свет солнца и луны, Я — слог АУМ во всех Ведах, Я — звук в эфире, Я — человечность в людях; Я — чистый запах земли, Я — жар огня, жизнь во всех существах,»

— говорит Шри Кришна в Бхагавад-Гите (7:8–9). Но и еще раньше, в Шветашватара-упанишаде (2:17) находим:

«Богу, который в огне и который в водах!

Богу, который проявил Себя через весь мир!

Богу, который в растениях и лесных владыках!

Этому Богу — благодарение, благодарение!»

И вот, мы находим теперь сходные слова Богочеловека в апокрифе… О чем это говорит? Не проповедь ли это пантеизма?

Нет, наши цитаты — как санскритские, так и апокрифический стих — вовсе не проповедь пантеизма, как может заключить какой-нибудь ортодокс. Иисус, воистину единый с Богом-Отцом, говорит здесь от имени Отца Своего Небесного. Еще раз напомню, что при всем индийском внешнем многобожии, практически везде личность Верховного Господа рассматривалась надстоящей над полубогами и всеми иными духовными существами.

Удивительное дело: официальное христианство, на словах утверждающее о всепроникающем Духе Святом, на деле отрицает существование его в растениях и травах, в камнях и животных! Одни дураки, боясь за других дураков, сделали все, чтобы верующий христианин оказался отчужденным от природных царств, от стихиалей и самих природных тонких протоэлементов. И теперь «христианские» варвары лишают высокоразвитых животных их Плотных тел, мешая им эволюционировать, на том основании, что у тех якобы нет души. Человек несет боль и страдание во все природные Царства, и теперь это буммерангом ударяет обратно по самому человечеству и проявляется в виде огромного множества дисфункций, психопатологии и умственных отклонений.

Уместно здесь будет вспомнить, что еще, например, св. Антоний Великий говорил о способностях животных чувствовать, и вегетарианство было куда более распространенным явлением среди раннего христианства (см. патристику и монастырские уставы), нежели среди тех, кто считает себя христианами ныне.

Отказавшись когда-то от панпсихизма, современное христианство утратило много связующих человека с природой звеньев; оно стало в итоге дисгармонично. Но ведь панпсихизм — как признание одушевленности всего — еще вовсе не означает необходимости поклоняться камням, скалам или деревьям. Человек должен поклоняться Богу, признавая внутреннюю полноту любого из малых мира сего как Его творений.

Наоборот, другая крайность, впрочем, видна в современном так называемом «шаманизме»: вам предлагают как можно больше общаться с камнями и деревьями, духами природы и облаками… Это, конечно, неплохо, но Освобождение приносят не камни и не деревья, Освобождение может принести только Господь!

Но, господа современные ортодоксы, скажите пожалуйста, следует ли из апокрифического стиха или из санскритских моих цитат, что надо поклоняться камням, травам и деревьям? — Конечно, нет! Поклоняться надо лишь Господу, и здесь Иисус, единый с Отцом, говорит от имени Отца.

Многие йогины или просто высокоразвитые люди испытывали состояние, когда границы своего мелкого «я» исчезают, и человек ощущает себя единым со всем вокруг; он может даже ощутить, что его высшее-«Я» содержится в деревьях, в стенах домов, в облаках на небе…

Но то, что йогин или еще кто-то достигает духовными усилиями, в результате долгой эволюции — Иисус это прошел когда-то давно, может быть в прошлой кальпе, и даже тогда, во время своей Галилейской миссии, Он уже представлял собою качественно иной уровень Монады.

Что же касается индийских Писаний, то здесь имеет смысл еще раз напомнить, что при всем индийском внешнем многобожии, практически везде личность Верховного Господа рассматривалась надстоящей над полубогами и всеми иными духовными существами.

Кстати, стоит упомянуть также об одном изречении Шри Сатья-Саи: «В природных элементах (панчабхута) и стихиях нет ничего плохого. Они, как и все остальное, имеют Божественное происхождение. Не-божественными и вредными делают их только сами люди».

И, что касается данного апокрифического стиха то он не отвергает, но наоборот лишний раз свидетельствует в пользу догмата о триединстве Отца, Сына и Духа Святого.

Иисус сказал: Почему вы пошли в поле? Чтобы видеть тростник, колеблемый ветром, и видеть человека, носящего на себе мягкие одежды? [Смотрите, ваши] цари и ваши знатные люди — это они носят на себе мягкие одежды и они не смогут познать истину!

И здесь слово «поле» обозначает «поле земной эволюции», и ученики Иисусовы воплотились, т. е. «пошли в поле», вовсе не для того, чтобы все время наблюдать всю переменчивость феноменального мира и услаждать свои чувственные запросы.

Женщина в толпе сказала Ему: Блаженно чрево, которое выносило Тебя, и [груди], которые вскормили Тебя. Он сказал ей: Блаженны те, которые услышали слово Отца (и) сохранили его в истине. Ибо придут дни, вы скажете: Блаженно чрево, которое не зачало, и груди, которые не дали молока.

Условия земной эволюции ухудшаются постоянно: негативное воздействие человечества на природу началось вовсе не в 19–20 веках, а сами истоки технократического пути цивилизации уходят в глубочайшую древность, будучи связаны с особенностями становления и конфигурирования человеческой ауры еще Атлантической Расы…

Попробуйте проводить уединенные медитации и соблюсти обет молчания в коммунальной квартире или в пролетарском общежитии! Поэтому совершать духовные практики, если смотреть в масштабах больших исторических периодов, все труднее и труднее, как все более низким и низким становится общее социальное окружение. Когда Тацит в своих римских Анналах писал о падении нравов — все это вовсе не старческая блажь. Нравы падают постоянно, потому что процент отстающих и малоспособных к эволюционному обучению Монад все время увеличивается. А потому и в наступлении «железного века» Кали-юги виноваты не абстрактные космические условия, но сами люди.

Аналогичным образом, когда-то существовала и единая общечеловеческая Религия и, как указывают санскритские источники, была одна Веда, которую затем пришлось разделить на четыре… Дифференциация Жизненной Волны — объективный процесс, в котором выявляются передовики эволюции и отстающие, новые черты и старые застойные явления…

Вопрос о предопределенности пророчеств — очень сложный, и он будет разобран отдельно в другой книге. Можно сколь угодно ругать сейчас пророческие апокалиптические предупреждения пророков — от ветхозаветных пророчеств Исайи до Иоанна Богослова и Нострадамуса, но суть приведенной здесь закономерности от этого не меняется. И, увы, человек по-прежнему склонен верить лишь в то, во что он сам хочет верить.

Но узники Бухенвальда, и жертвы других концентрационных лагерей — воистину в таких условиях блаженны чрева, которые не зачали!

Поэтому эволюционную ценность представляет не бесконечное накопление опыта, количественный процесс, но качественная трансформация всего семеричного человека по принципу необходимости и достаточности. По этому поводу Шри Сатья-Саи говорит так:

«Человек не должен уподобиться губке, впитывающей в себя все страсти и эмоции, все радости и страдания, какие предоставляет ему на подмостках жизни кудесница природа. Человек должен уподобиться лотосу, который раскрывает свои лепестки навстречу солнцу: лотосу, к которому не пристает ни грязь пруда, где он произрастает, ни даже вода, держащая его на плаву».

Иисус сказал: Тот, кто познал мир, нашел тело, но тот, кто нашел тело, — мир недостоин его.

Фактически, здесь повторяется 61-й стих, который уже обсуждался выше.

Иисус сказал: Тот, кто сделался богатым, пусть царствует, и тот, у кого сила, пусть откажется.

Этот стих полностью согласуется с другими каноническими новозаветными изречениями Иисуса и апостолов:

«…Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф 22:21 и Мк 12:17).

«Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим 13:1).

Более того, и Гегель, в чьих философских творениях интуитивно отразилась известная доля Истины, также утверждал: «все действительное — разумно».

И Гегелю, как и христианству, не раз доставалось по «первое число» (от коммунистов до современных ученых) за это утверждение, ибо недалекие люди всегда склонны утверждать о свободе тех, кто никак не может быть свободен. И бунтарский дух якобы свободного человека не может вынести тупой покорности судьбе. На самом деле, представления о богоравной свободе обусловленного человеческого существа, как и о полной предопределенности — одинаково иллюзорны. Впрочем, мы уже не раз убеждались в том, что крайние точки всегда далеки от Истины.

Главным общественным идеалом следует считать боголюбивое общество, т. е. общество, в котором почитают Господа. Да, всякая власть от Бога, и в обществе, в котором про Бога забыли и никак не хотят Его признавать, властвует сатана. Со всеми вытекающими из этого последствиями.

Наша планета — огромный живой организм, и этот организм отвечает катаклизмами, наводнениями и землетрясениями в тех районах, где творится наибольшее число безобразий. И если в Ветхом Завете мы видим, как Господь наказывает погрязших в грехах и безбожии древних евреев, то лучше ли будет русским, или американцам или каким-либо другим народам?

Так или иначе, применительно к отдельному человеку надо учитывать следующее. При всей своей сложности, многоаспектности и многообразности частных следствий, вопрос о свободе воли человека в своей основе имеет три ключевых момента:

— процент действий, совершаемых свободно различен у ограниченного обывателя и у духовно просветленного человека: если у мирянина едва ли не 99 % обусловлены факторами низшей природы и животных инстинктов, а едва ли 1 % поступков полностью свободны, то у просветленного подвижника процент свободы возрастает качественно. Правило, высказанное еще апостолом Павлом — «где Дух Господень, там свобода» (2 Кор 3:17) — суть отражение этого вселенского принципа: чем выше духовный уровень космического Существа — тем ближе оно к Богу и потому тем более оно свободно.

— внешние события, разворачивающиеся в феноменальном мире подобно спектаклю или мировой драме, и внутренние отношения и связи, включая прежде всего свойства человеческого сознания — вовсе не тождественные вещи. Вспомним, например, о колонизации Индии англичанами. Истинные брахманы тогда предпочли сохранить свои внутренние достижения и достигнутый уровень, нежели низойти до того, чтобы бороться низкими средствами с низкими людьми. Кстати, примерно близкая ситуация сложилась и при завоевании испанцев в Центральной Америке: видящие-толтеки нового поколения сумели превратить опасности от завоевателей в школу внутренней выучки и самосовершенствования через сталкинг.

— само явление свободы, как мы можем его понимать сейчас в терминах человеческой речи, это — многомерное понятие, и будучи явлением Духа принципиально не может быть решено на 100 % в материалистических терминах интеллекта.

Поэтому я предлагаю рассмотреть, соответственно апокрифическому стиху, проблему денег, хотя бы в самых общих чертах. Деньги — это материальное проявление Божественных энергий, и человек, который распоряжается ими, несет за это полную кармическую ответственность.

Однако земное проявление этих энергий, связанное с материалистическим человеческим сознанием, во многом подверглось такому же демоническому искажению (вспомним о королевстве кривых зеркал), как и многие иные изначально чистые и естественные принципы. Поэтому конечный результат денежного благосостояния — очень сложный и многосоставной, в котором присутствуют многие противоречивые тенденции, слитые воедино. Разобраться в том, насколько заслужил человек, имеющий к примеру миллиард долларов, эту сумму кармически — просто не представляется возможным…

Поэтому и получается, что Иисус фактически говорит: «Предоставьте иметь деньги тому, кто сделался богатым (а сами ищите прежде царствие Небесное — ср. Мф 6:33)». Но Он не говорит: «Предоставьте править любому, кто правдами и неправдами рвется к власти.» И апостол Павел, говоря, что всякая власть — от Бога, тоже на самом деле высказывает хоть и близкий, но не тождественный полностью принцип. И, если мы узнаем из ветхозаветной Книги Иова, что Бог наделил частичными возможностями даже Сатану, то как может Господь обделить от власти людей?

Но кончается данный апокрифический стих совсем по буддийски — и мы уже знаем об отказавшегося от целого царства юном Сиддхарте Гаутаме, которого и называли Буддой («буддха» на санскрите означает «Просветленный»). Духовно просветленный человек не противостоит деньгам и материальным факторам, а надстоит над ними, и мы знаем о многих индийских преданных Господа, которые использовали деньги для духовного просветления других людей и самих себя. Каким бы не уродливым оказался католический аппарат продажи индульгенций, в самой ее основе было рациональное зерно: жертвуя деньги на духовные цели, для просветления других людей, человек и сам приобретает благую заслугу.

В Бхагавад-Гите подробно рассмотрена проблема жертвоприношения и благотворительности как одного из ее проявлений:

«Не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесения даров и аскез, их должно совершать. Жертвоприношения, приношения даров и аскезы очищают и мудрых.»(18:5)

«Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет напрасно…» (3:16)

«Брахман — жертвоприношение, Брахман — жертва, Брахманом она предлагается в огне Брахмана; воистину тот идет к Брахману, кто созерцает деяния Брахмана» (4:24).

Иисус сказал: Тот, кто вблизи Меня, вблизи огня, и кто вдали от меня, вдали от царствия.

Данный стих находится в прямой связи с ветхозаветным изречением: «Ибо Господь, Бог твой, есть огонь поядающий, Бог ревнитель.» (Втор 4:24), а также с новозаветным свидетельством: «…Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Иоан 1:5).

Иисус — единый с Богом-Отцом — имеет соответственно все основания сказать так: «Кто вблизи Меня, вблизи огня.»

Однако, апокриф дает и целых два дополнения в заключительных словах данного апокрифического стиха:

(1)кто вдали от Сына Божьего, кто не соблюдает заповеди Спасителя — тот соответственно далек от вхождения в Царствие Небесное;

(2)чисто энергетический аспект — кто вдали от Сына Божьего, тот вдали и от огня Бога, то есть сверкающего Царствия Небесного. Тем самым как бы утверждается, что и Царствие Небесное имеет сияющий огненным блеском вид (не путайте, конечно, с адским пламенем, которое имеет низкочастотные лиловые и багровые оттенки!).

Но следующий стих Евангелия от Фомы как раз и поясняет моменты, связанные с трансцендентным Божественным пламенем.

Иисус сказал: Образы являются человеку, и свет, который в них, скрыт. В образе света Отца он (свет) откроется, и его образ скрыт из-за его света.

Вряд ли можно найти в христианских текстах столь блестящее и краткое изложение индо-тибетских воззрений о Майе — Мировой иллюзии. Даже если и не Иисус это говорил, то данный отрывок есть самое прямое доказательство существования у ранних христиан куда более развитых знаний о скрытых и явных сторонах материальности, нежели это можно видеть в современной теологии, особенно у протестантов.

Кроме того, если мы обратимся к древнегреческой философии и уцелевшим к настоящему времени египетским знаниям, включая прежде всего знаменитую Александрийскую философскую школу (хотя и куда более позднюю), многое становится ясным. В свете данного апокрифического стиха видно внутреннее единство, даже можно сказать — тождественность, взглядов Платона о том, что мы видим лишь «тени», а не истинные объекты. Реконструкция этих взглядов Платона, и в дальнейшем — Плотина, дает основание считать образы, т. е. греч. — эйдосы (eidoi) или «идеи» ничем иным, как тонкими «светоматрицами» или «светокопиями», т. е. теми тонкими структурами, которые служат прототипами для соответствующих им предметов в Плотном мире. Тогда все физические объекты — суть материализованные отражения эйдосов.

В терминах «Тайной Доктрины» Е. П. Блаватской понятие о Майе дополнено термином «майявический упадхи», т. е. «покрывало Иллюзии», «иллюзорное проявление», «инструмент проявления иллюзии»… Более точно, имеет смысл различать саму иллюзорную внешность от силы, которая обеспечивает иллюзорность этой внешности. Последняя как раз и называется Майя-шакти, т. е. «иллюзорная сила».

И, если мы обратимся к санскритским первоисточникам, то там есть самые прямые дополняющие и раскрывающие данный вопрос сведения. Так, одни из древнейших санскритских молитвенных формул гласят:

Согласно древним ведическим воззрениям, Майя-шакти, или иллюзорная сила творения, представляет собою один из аспектов тонких энергий Бога.

Учение индийских вайшнавов сообщает нам, что Верховный Господь имеет три больших группы Своих тонких энергий. Внутренняя энергия, или Сварупа-шакти не используется Им при творении вселенной непосредственно. Джива-шакти — это исходная субстанция для творения Душ живых существ. Самая грубая среди тонких энергий Господа, непосредственно используемая Им при творении — это внешняя энергия Господа, именуемая Бахиранга-шакти или Майя-шакти. Она имеет два основных аспекта: Гуна-майя и Джива-майя. Первый аспект состоит из трех гун, или вселенских универсальных качеств — саттва (ясность, чистота), раджас (деятельность, страсть) и тамас (тьма, инертность). Второй аспект, или Джива-майя, оказывая содействие при творении, в то же время забывает Дживу или душевные оболочки забыть свое истинное «Я» и обусловливает привязанность к материальным чувственным наслаждениям. Это, упрощенно говоря, и заставляет Монады набираться опыта, эволюционировать, наращивая качества, в то же время все больше и больше дифференцируясь и познавая себя.

Непоколебимая преданность Богу настолько может очистить ауру преданного, что оттуда начинает проявляться чистое сияние Атмы. Тогда кажется, что Господь Сам лично присутствует перед преданным, так как это излучение очень сильно.

Многочисленные практические исследования ясновидящих свидетельствуют: чем выше по уровню тонкости (или степени разреженности Акаши) план открывается духовному взору ясновидящего — тем более ярким является его сияние или излучающая способность. Однако, из санскритских источников и данного апокрифического стиха становится ясным, что это увеличение сияния тонкоматериальных структур происходит не столько из-за собственной излучательной способности плана (хотя и она существует), сколько благодаря всеосвещающей силе Духа Святого (Брахмана).

Это, в свою очередь, полностью соответствует воззрениям Каббалы — настоящей Каббалы, основанной на Пятикнижии Моисея (Торе), а не урезанной магической системе и даже не теософской «выжимке» из нее. Это каббалистическое правило одно из основных, и оно гласит: чем ближе к Богу находится вселенский уровень, тем больше его сияние, тем ярче горят огни.

Поэтому и развитие ясновидения — отнюдь не цель и даже не средство: тот, кто стремится к высшему, познает и все более низшее. И ясновидение, таким образом, представляет собой лишь некий промежуточный этап на пути духовного восхождения.

Святой Серафим Саровский определил цель православной жизни как снискание благодати Духа Святого, и действительно — лишь в Духе Святом возможно истинное познание и ауры, и других тонких структур, и План Бога частично раскрывается лишь искренне устремленному к Богу.

Интересно, что данное св. Серафимом Саровским определение, будучи переведенным на санскрит, полностью совпадает с санскритскими источниками, причем разных школ — от Шанкара-ачарии (увы, так неверно понятым Свами Бхактиведантой!) до вайшнавских школ, шайвов и тантриков.

Иисус сказал: Когда вы видите ваше подобие, вы радуетесь. Но когда вы видите ваши образы, которые произошли до вас, — они не умирают и не являются — сколь великое вы перенесете?

Здесь Иисус противопоставляет видение других людей обычными человеческими глазами и видение тонкоматериальных человеческих «светоматриц» духовным зрением ясновидящего. Каждый день мы видим плотные телесные оболочки нашим обычным зрением, но это обычно не затрагивает самих основ обычного миросозерцания и целиком относится к первой и второй сигнальной системам, или, по терминологии, мексиканских толтеков — к области тоналя (низшего-«я»). Духовное же видение самих образцов человеческой формы — «светокопий» — относится уже о области Нагуаля (Духа), и человек невольно испытывает глубочайший кризис в своем миропонимании: все его представления о внешнем мире, о движущих факторах внешней среды — все это испытывает крах, и все осколки внешнего мировоззрения рассыпаются, словно карточный домик.

Поэтому мы не случайно привели отрывок 16-й главы 7-й книги К. Кастанеды в Приложении 3, где как раз описывается видение тонкой человеческой формы.

Иисус сказал: Адам произошел от большой силы и большого богатства, и он недостоин вас. Ибо… смерти.

Адам с Евой символизируют не только Третью Коренную Расу, «падшую» в материальный Плотный мир, но и саму инволюционную ветвь или инволюционный этап развития человечества.

Напомню, что Физический мир делится на две области — Химический слой, или Вещественную область и область физических Эфиров).

Адам произошел от Бога, то есть неисчерпаемого первоисточника огромной силы и огромного богатства. Но нынешний этап эволюции связан не с нисхождением из Бога, в восхождением обратно к Богу. Согласно «Тайной Доктрине» (том 1) Е. П. Блаватской, этот процесс в массовом масштабе начался примерно с середины Атлантического периода, когда была достигнута крайняя точка материализации химического планетарного вещества и плотных объектов. С тех пор, «полегчали», т. е. стали более разреженными даже камни…

Поэтому Иисус и говорит ученикам Своим, чтобы они больше внимания обращали не на Адама и прочие традиционные древности, но ставили себе целью войти в Царствие Небесное.

Впрочем, читатель мог заметить источник возможных терминологических путаниц, связанных с понятием «Небесный Человек». В «Трактате о Космическом Огне» Алисы Бейли — комментариях к «Тайной Доктрине» ЕПБ, которые, однако, сами требуют комментариев — под Небесным Человеком понимается Планетарный Логос, а под Великим Человеком Небес — Солнечный Логос. В то же время, под Небесным Человеком в некоторых других источниках понимается Адам (или Адам с Евой) и, в то же время, под Небесным Человеком можно понимать тот самый изначальный прообраз человека, или человеческую «светоматрицу» о которой мы неоднократно упоминали выше.

Что ж, все эти варианты допустимы и оправданы, и потому следует внимательно смотреть, в каком контексте понимается словосочетание «Небесный Человек». Да и вообще читателю следует обращать внимание на внутреннее содержание понятия, нежели на его форму, и не пугаться синонимами и наличием нескольких смыслов.

Иисус сказал: [Лисицы имеют свои норы], и птицы имеют [свои] гнезда, а Сын человека не имеет места, чтобы преклонить свою голову (и) отдохнуть.

Казалось бы, Иисус здесь жалуется на судьбу, вздыхает, устав от странствий… Так думают большинство ортодоксальных толкователей, и я так думал. Более того, этот стих встречается неоднократно и в каноническом Новом Завете (Мф 8:20; Лк 9:58). Конечно, это не случайно…

Данный стих имеет куда больший смысл, нежели можно подумать сначала. Иисус, называвший Себя как «Сын Человеческий», представлял Собою воплощенный Дух. Может ли Дух найти место в Физическом мире, чтобы отдохнуть? — нет. Дух может «отдохнуть» лишь в Духе, то есть в Себе Самом.

То же самое относится и к высшему-«Я» человека: хотя Дух опирается на тело и развивается посредством тела, «отдохнуть» он в Физическом мире никак не может. Поэтому возвращение человека в запредельное по отношению к материальной вселенной Царство Бога (Голоку Вринадавана, или Голоку Дхама, в санскритских терминах) — это означает одновременно и высший отдых.

Человек устает от жизни на Физическом плане, и физическая смерть нужна для подавляющего большинства населения как отдых. В промежутке между воплощениями человек просматривает прожитую жизнь и учится, одновременно отдыхая на Тонких планах. Это Колесо Сансары, конечно, — весьма несовершенный механизм, и Йога позволяет здесь сжать временнyю спираль развития во много раз, вплоть до Освобождения в пределах 1–3 жизней…

Далее, если кто из читателей испытывал чувство пресыщения, морального истощения — тот имеет практическое познание того, что Астральное тело может так же изнашиваться и уставать, как и Физическое. То же самое относится и к Ментальному телу, и нередко научные сотрудники после ученых диспутов или заседаний чувствуют себя подобно выжатым лимонам… Поэтому физическое бессмертие для обычных людей скорее будет похоже на наказание, нежели на счастье, и их все время будет сопровождать ощущения опустошенности, моральной усталости и пресыщенности. И это будет ощущаться все время, до тех пор, пока человек не осознает Дух, не сместит точку самоосознания на духовные свои тела, на свое высшее-«Я».

И следующий апокрифический стих продолжает эту тему.

Иисус сказал: Несчастно тело, которое зависит от тела, и несчастна душа, которая зависит от них обоих.

Первая благородная истина в буддийской Доктрине гласит: «Жизнь — это страдание». Пока человек не достиг свободы от ограничений материальной природы, он зависит от всех превратностей судьбы. Если температура окружающего воздуха понизится или повысится хотя бы на несколько градусов — человек страдает от холода или от жары, если нет пищи — он испытывает голод, без воды — его мучает жажда… Рождение и смерть, старение и болезни, разлука с любимыми и враги-завистники — все это связано со страданием…

Если внутренняя температура — температура тела — повысится хотя бы на один градус, то человек заболевает, и мирские люди чаще всего оказываются полностью беззащитными перед огромным множеством разнообразных болезней…

Может ли душа быть счастлива при такой телесной обусловленности? — Конечно, нет! Обусловленность рождает страдание, и вы сами можете сотни раз убедиться, что любая форма зависимости, привыкания всегда рождает страдание. Это — вторая благородная истина в буддизме.

Третья же благородная истина состоит в том, что можно превозмочь, превзойти материальные зависимости, погрузившись в жизнь Духа, в Нирвану. Увы, сколько вульгарных толкователей и переводчиков восточных текстов передают Нирвану как некий застой, бездеятельность, угасание жизни! Да, Нирвана действительно означает, в одном из своих буквальных смыслов, «угасание», «затухание», «прекращение». Но эта «нирваничность», на самом деле, есть одновременно и «шуньятность» (духовность), и вместе с тем, применительно к земной жизни, — угасание страстей, затухание плотских желаний, прекращение животных природных зависимостей и как итог всего этого — прекращение многократных перевоплощений в Колесе Сансары (цикличности «рождение-смерть-новое рождение…»).

Люди, полностью отождествляющие себя с материальным миром и чувственными наслаждениями приходят в ужас только при одной мысли, что эта материалистическая жизнь может окончиться досрочно. Поэтому буддизм и Йогу объявили антиобщественными учениями, антигуманными и т. п. «Если все уйдут в монастырь, то что будет?» — вопрошают они. Но этот вопрос неправилен в самой своей основе: все не уйдут, все не смогут — это нормальная логика разного духовного уровня и различных скоростей духовного роста Монад.

Но, как гласит четвертая истина — эта последняя из четырех благородных истин буддизма — существует метод достичь Нирваны (Царствия Небесного). И потому Иисус говорил:

«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.» (Ин 14:6).

Последняя часть цитаты чаще всего используется для утверждения христианства как единственной истинной религии. На самом деле она означает простое и понятное эзотерическое правило: никто не может достичь конечного Освобождения и достичь запредельного Верховного Господа, минуя планетарную Иерархию и вне Планетарного Логоса.

Праведники могут достичь высших райских миров но, оставаясь в пределах ограничений материальной вселенной, они остаются поверженными Закону Перевоплощений, хотя этот закон и имеет иные формы проявлений в Тонких мирах. Об этом неоднократно свидетельствуется в Бхагавад-Гите и Пуранах.

Но так или иначе, поскольку мы все живем в ауре Планетарного Логоса, миновать Его на пути восхождения в лестнице миров никто не может. И этот принцип подтверждается в следующих изречениях Иисуса:

«Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин 3:36).

«Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин 5:23).

То есть, это означает: кто не почитает Иисуса как проявления Бога, тот не почитает и Самого Бога, и потому путь ему ко Спасению закрыт. И мы знаем, что Иисус почитается почти во всех религиях, кроме некоторых ортодоксов иудаизма и фанатиков-мусульман. Но и что касается последнего, есть направления и в самом иудаизме, почитающие Иисуса… Даже в исламе Иисус признается как светлейший Пророк! Слава Ему, Спасителю!

Иисус сказал: Ангелы приходят к вам и пророки, и они дадут вам то, что ваше, и вы также дайте им то, что в ваших руках, (и) скажите себе: В какой день они приходят (и) берут то, что принадлежит им?

Этот стих важен хотя бы тем, что в нем есть свидетельство Самого Иисуса о постоянной помощи человечеству со стороны ангелов и других существ Светлой направленности. Но что означает «дать ангелам и пророкам то, что в руках»? Что может им принадлежать?

Для того, чтобы ответить на эти вопросы, необходимо обратиться к Ветхому Завету и санскритским первоисточникам. Прежде всего, напомню: свидетельства о духовной Иерархии встречаются почти во всех религиях, включая Книгу Бытия:

«И увидел [Иаков]во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака; [не бойся]. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему…» (Быт 28:12–13).

Эта лестница Иакова — иерархическая система все совершенствующихся по мере своего восхождения к Богу духовных существ — имеет важнейшее значение для понимания сразу многих аспектов функционирования вселенной и ее эволюции. Краткую сводку эзотерических и ортодоксальных воззрений о космических и планетарных иерархиях я привожу отдельно — в Приложении 5.

Согласно куда более стройным, развернутым и детализированным представлениям санскритских Священных Писаний, все полубоги имеют как бы свою долю в жертвоприношениях, т. е. принимают, трансформируют и передают дальше какие-то определенные компоненты энергетических потоков в Космосе. Но лишь один Верховный Господь — верховный Владыка Жертвоприношений и всех ритуалов. И все иерархии, являясь аспектами или проявлениями Его экспансий, служат, в конечном счете, лишь Верховной Личности Господа.

Поэтому светлые духовные существа видя, как вы направляете молитвы Верховному Господу, радуются, так как сами служат Господу, и это — естественный порядок вещей во вселенной.

В Бхагавад-Гите этот космический порядок описан следующим образом:

«В начале творения Господь всех тварей, создав человечество вместе с жертвоприношением, сказал: «С его помощью преуспевайте, да исполнит оно все ваши желания. Полубоги, поддерживаемые этим жертвоприношением, будут поддерживать вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо. Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен. Благочестивые люди, вкушающие остатки жертвоприношений, освобождаются от всех грехов. Неправедные, готовящие пищу для собственного наслаждения, вкушают только грех. Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием. Знай, что то действие происходит от Веды, а Веды происходят от непреходящего, поэтому всепроникающий Брахман неизменно пребывает во всех жертвоприношениях» (3:10–15).

Я не буду здесь рассказывать, как ведические жертвоприношения стали пугалом и стращалкой для современных правоверных христиан. Невежественные западные варвары склонные все искажать и перевертывать наоборот… Скажу лишь, что идоложертвенная пища — это, в эзотерическом понимании, прежде всего жертвоприношение своему низшему-«я», потакание сугубо материалистическим интересам.

Итак, что нужно ангелам и пророкам? Во-первых, почитание Господа и уважительное отношение к Его иерархиям. Во-вторых, им хочется того же, что и Самому Богу. А что хочется Самому Господу?

«… Чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа [Бога твоего] и постановления Его, которые сегодня заповедую тебе, дабы тебе было хорошо.» (Второзакон 10:12–13).

Да, ангелам и светлым иерархиям ни в коей мере не нужны кровавые ритуалы и жертвоприношения человеческие и животные! Им нужно почитание Господа и Его Иерархии. И, хотя форм жертвоприношений — огромное множество, сейчас наиболее простыми и важными являются в православии — литургии, в индийских традициях — предложение пищи Господу (прасада-сэва) и воспевание Святых Имен (санкиртана-йаджна).

В Бхагавад-Гите говорится: «В этом мире все действия связывают, кроме тех, что совершаются как жертвоприношения Богу (Йаджна). Поэтому… выполняй работу ради Него, освободившись от привязанностей.» (3:9). То есть, все действия, даже хорошие поступки, которые не совершаются как подношение Господу, подлежат Закону Кармы. Но если человек делает все для Господа, соблюдая заповеди Господа, то, поскольку Сам Господь не подлежит Закону Кармы, находясь выше него, то и такой подвижник выходит из-под кармической ответственности.

А потому Шри Кришна говорит Арджуне:

«Все, что ты делаешь, что вкушаешь, все, что приносишь в жертву и даруешь, и все аскезы — делай это, о сын Кунти, как подношение Мне. Так ты освободишься от действий, порождающих и плохие и хорошие плоды. Сосредоточенный на йоге отречения, освобожденный, ты придешь ко Мне.»

(Бхагавад-Гита 9:27–28).

Вернемся однако к апокрифу. Вторая часть стиха — «в какой день они приходят…» — призывает человека изучить сами условия, когда ангелы могут приходить. Здесь можно видеть и призыв развивать в самих себе способности к духовному видению…

Астрология — это вовсе не утилитарная наука, изучающая, к примеру, смеется ли «лев», когда плачет «овен» и стоит ли «скорпиону» покупать в этот день акции. Астрология — это божественная наука, раскрывающая цикличность космических процессов и условий наилучшего духовного развития. Но сейчас мы можем лишь с грустью видеть опошление астрологии и низведение ее в ранг утилитарного ширпотреба.

И, хотя данный стих вовсе не обязывает всех изучать астрологию, призыв к самонаблюдению, самоанализу и развитию духовных способностей очевиден. Поэтому внутреннее христианство — это путь к самому себе…

Так или иначе, сочетание первой и второй половин данного стиха в апокрифе указывает нам на космическую роль Манаса. Приведу здесь четверостишие одного из современников Авиценны, тоже суфия — Фирдоуси (X век):

Внимательный читатель сразу может обнаружить созвучность этого поэтического четверостишия Фирдоуси с апокрифическим стихом. Разум (Манас) имеет связующую роль между духовными планами и материальностью Астрального и Физического миров, причем как в микрокосмическом масштабе, т. е. применительно к каждому конкретному человеку, так и в масштабах вселенских. Но сам разум, взятый изолированно, не может без более высоких уровней Буддхи и Атмы определиться — что есть что. И он будет послушным исполнителем, помощником низших плотских желаний, если не окажется связанным молитвой и медитацией с Духом.

93. Иисус сказал: Почему вы моете внутри чаши (и) не понимаете того, что тот, кто сделал внутреннюю часть, сделал также внешнюю часть?

Казалось бы, это — намек на то, что должны быть еще и какие-то внешне проявляющиеся критерии успешности внутренних изменений? Да, это — так, но здесь есть еще один аспект, скрытый.

Тем более, что внешне этот стих полностью противоречит каноническому Новому Завету:

«Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» (Лк 11:39–40).

В чем же здесь дело? Может быть, переводчики исказили текст? — Вряд ли. Все зависит от того, на каком уровне видеть мир.

Для ясновидящего аура выглядит как внешняя часть, выступающая за границы Плотного тела и, одновременно, проецирующаяся внутрь этой плотной формы. Люди заботятся о внешности, моют тело, делают красивые прически… Но для ясновидящего все это — лишь забота о некой поверхности внутри аурического кокона! Но ведь Бог создал не только тело, но и саму ауру — эти душевные слои-оболочки Атмы. И о Нем, т. е. о Творце, надо помнить, о чистоте ауры. Поэтому применяемый Иисусом образ — не что иное, как призыв очистить душевные оболочки, достичь аурической чистоты!

Иисус здесь, в апокрифе, явно намекает на требование читоты помыслов, а не только на физичексую чистоту. «Чистое сердце — внутреннее содержание всех религий,» — сказал совсем недавно и Шри Сатья-Саи.

Добавлю также, что внешнее формальное «противоречие» апокрифа каноническим текстам нивелируется в самом Новом Завете, где можно найти как бы пограничный случай, в котором подразумеваются оба смысла одновременно: Иисус говорит «Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их.» (Мф 23:26).

Так или иначе, но требование приведения в соответствие всего внешнего и внутреннего, при приоритете имманентных духовных качеств, прослеживается одинаково ясно как в апокрифе, так и в каноническом Новом Завете.

Иисус сказал: Придите ко мне, ибо иго мое — благо и власть моя кротка, и вы найдете покой себе.

Власть Иисуса — это власть собственного высшего-«Я» человеческого, т. е. «власть кроткая», и установление которой дает покой. Поэтому еще раз повторю: внутреннее христианство — это путь к самому себе…

Вы скажете, что Иисус-внешний еще вовсе не означает, что обратясь к самим себе, вы получите тот же результат? Но давайте вспомним об универсальности комических Планов, под-Планов и отдельных слоев: субстанция — везде одна и та же. И, хотя тело Иисуса, несмотря на плотскую форму, было «сделано» из материальности куда большей чистоты, тонкости и одухотворенности, в материальной вселенной не может взяться ничто инородное, что-то внешнее и чуждое ей. Аурические слои-оболочки человека, особенно в области Буддхи и сама Атма — это «субстанция» и самого Христосознания.

Но, что касается самой повседневной практики, две крайности угрожают духовному прогрессу ученика — забывать о Господе-внешнем, обращаясь лишь к себе, и забывать про самих себя, будучи одержимы поисками некоего потустороннего Бога-внешнего.

Они сказали ему: Скажи нам, кто ты, чтобы мы поверили в тебя. Он сказал им: Вы испытываете лицо неба и земли; и того, кто (что?) перед вами, — вы не познали его; и это время — вы не знаете, (как) испытать его.

Данный стих прямо согласуется с каноническим высказыванием Иисуса:

«Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка…» (Мф 12:39).

Маловеры всегда ждут чуда, а, увидев чудо, начинают до бесконечности определять: что они видели — иллюзию или истину? Эти умствования, однако, затрагивают лишь область логического интеллекта, и, как собака готова часами хватать себя за свой хвост — так и интеллект может часами, днями, месяцами и годами жевать одну жвачку, пыжась найти сущность сущностного или доказать неиллюзорность иллюзорного…

Маловерие и заумный интеллект — братья, так как оба они суть следствие недостаточной духовной зрелости, определенный очень ограниченный диапазон осознанности.

Сейчас для людей характерно признание лишь известного и неизвестного, тогда как принципиально Непознаваемое отвергается. Это происходит из-за детской уверенности в способности интеллекта объяснить все, т. е. эволюционной незрелости Духа.

Интеллектом нельзя понять ни Иисуса, ни других Учителей человечества, ни вообще каких-либо глубинных духовных истин: все Божественные аспекты находятся на сверхментальных уровнях, эти аспекты представляют собой уровни, области и «срезы» супраментала (в терминах Шри Ауробиндо).

Иисус Христос — земное проявление Человека Совершенного — был воистину «лицом неба и земли», и Его телесная форма воистину представляла собой гармоничное сочетание природных элементов, чистых стихий панчабхута. Но маловеры все не знали, как это можно допустить, чтобы на земле воплотился Богочеловек?

Кстати, и до сих пор в некоторых религиозных направлениях— прежде всего в иудаизме и в исламе отрицается возможность воплощения Божества в человеческой форме… Но это, как говорится, их трудности. Сам этот вопрос, однако, довольно сложен…

Так или иначе, применительно к самим людям, следует сказать совершенно определенно: пока высшие области сознания не раскрылись, как не раскрыт еще не созревший бутон лотоса, — до тех пор интеллект не сложит с себя миссии адвоката низшего-«я» и не переориентируется. А мафия низшего-«я» никоим образом не хочет сдавать своих позиций, и Ментальное тело готово драться до последнего в попытках убедить, что все тонкие планы, перевоплощения, Закон Кармы — выдумки и суеверия.

Иисус сказал: Ищите и вы найдете, но те (вещи), о которых вы спросили Меня в те дни, — я не сказал вам тогда. Теперь Я хочу сказать их, и вы не ищете их.

Вот вам и продолжение — «ищите и найдете» относится к области познаваемого, но Иисус здесь свидетельствует, что требуется и сама способность к усвоению духовных истин, и эта готовность самого человека учиться и познавать не развивается линейно.

Заметьте, что фраза «ищите и найдете» или «ищите и обрящете» (столь часто встречающаяся в канонических и апокрифических текстах) не относится лишь к материальным благам и даже к информации. Господа нельзя понять интеллектом, но можно понять через высшие области сознания, супраментальные области семеричного человека, и эти способности нарабатываются через преданное служение Богу. Так свидетельствуют санскритские Священные Писания, Аватар современности Шри Сатья-Саи и многие духовные Учителя.

Духовное развитие происходит по спирали, и каждый новый виток метафизически повторяет вкратце предыдущие… Но, поскольку внешние условия не остаются одинаковыми, и благоприятное утро еще не означает прекрасного вечера, часто можно говорить об упущенных возможностях, о нереализованных шансах…

Каждое воплощение Аватара — это повышенные благоприятные возможности, чтобы духовно слепые прозрели, чтобы неразвитые получили развитие, и сколько людей эти возможности упускают. Аналогично следует сказать и о космических периодах: когда период кончается, с ним заканчивается одна качественная определенность космических состояний и неготовые к переходу на новые уровни и в новые состояния Монады — такие Души отбрасываются назад автоматически. Это немного напоминает инфляцию: те деньги, что ценились вчера, но оказались не вложенными надежно, обесценились, и куда вы с ними теперь денетесь? Воистину справедлива русская поговорка — «цыплят по осени считают», т. е. решающая оценка достигнутых результатов происходит в критические «дни», т. е. при наступлении космической Пралайи (большой или малой).

Не давайте того, что свято, собакам, чтобы они не бросили это в навоз. Не бросайте жемчуга свиньям, чтобы они не сделали это…

Выше мы уже фактически обсудили этот стих, когда говорили о проблеме Зла как о проблеме несоответствия. Здесь же приводится частный случай, когда даже добрые дела могут превратиться во зло без учета условий и при нарушении принципа соответствия.

Иисус [сказал]: Тот, кто ищет, найдет, [и тот, кто стучит], ему откроют.

Это — повторение самого первого апокрифического стиха, и он очень часто встречается в канонических Еванеглиях:

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.»(Мф 7:7–8, а также Лк 11:9).

Столь частое многократное повторение этого золотого правила нужно вновь и вновь, хотя бы потому, что люди часто забывают о конечных целях своей деятельности, включая конечно прежде всего духовную практику. Но это правило справедливо и на мирском уровне, что подтверждается высказыванием Мишеля Монтеня: «Тому, кто никуда не плывет, тому никогда не бывает попутного ветра.»

Что касается духовного Пути, то здесь очень часто путаются цель и средства, причины и следствия, внешнее и внутреннее.

Давайте рассмотрим модель. Предположим вы едете из Петербурга в Москву на поезде, и видите в окно самые разные картины. Москва — цель, Петербург — отправная точка. Итак, вы едете и видите в окно проплывающие мимо поля, леса и другие пейзажи, домики… Вы знаете, что это — не Москва, и не спешите сойти с поезда. Но горе вам, если вы примете за Москву какой-нибудь проезжаемый поселок или город с новостройками и многоэтажными домами! Для того, чтобы вы не сошли раньше времени, существуют проводники, или наставляющие, и они вам могут подсказать, Москва это или нет.

В данной модели поезд — это духовный Путь, рельсы — религия; проплывающие в окне мимо вас пейзажи, включая дома — это видения тонкоматериальных миров, машинист в поезде — это внутренний духовный Учитель (Гуру). Вы можете непосредственно не видеть машиниста, но знать, что вы едете по назначению…

Тот же, кто утверждает маршрут следования и расписание — это Бог-внешний, или Творец.

Очень часто экстрасенсы, видящие те или иные уровни Тонкой реальности, принимают промежуточные пункты назначения за конечную цель. Но видение тонких миров и другие сверхнормальные способности (на санскрите — сиддхи) представляют собой лишь промежуточные этапы поездки-Садханы. Впав в гордыню, такие люди покидают поезд духовной практики, и тем самым их дальнейший прогресс может быть сильно затруднен, и в конечную точку они могут даже приехать позднее, чем обычные пассажиры.

Карма — это пыль, которую поднимает за собой движущийся состав. Когда поезд двигается, пыль не видна, но стоит только остановиться — и вся пыль с поднятым потоком ветра песком осядет на вагонах поезда.

Одни люди едут в поезде по религиозным рельсам, другие — сидят на вокзале в ресторане или буфете… Они пьют и веселятся, даже забыв про поездку. Одни из них начинают утверждать, что и ехать никуда не надо, что рай — это здесь; другие из них, более ученые, начинают исследовать, а существует ли поездка? И они начинают доказывать, что железная дорога как вид транспорта устарела, что все путешествия — иллюзорны, что есть и веселиться надо сейчас. Но все они забывают, что рано или поздно придет официант и предъявит им счет, по которому надо платить…

Йога подобна самолету. Его скорость перемещения в несколько раз больше, и в Москву вы прилетите очень быстро. Но какое нужно иметь искусство, чтобы управлять самолетом и не разбиться! И, как обычно, большинство аварий случается или на взлете (в самом начале йогической практики) или на приземлении, когда успехи кажутся столь велики, что забывают про всякие опасности, связанные с завершающими земными стадиями.

[Иисус сказал: ] Если у вас есть деньги, не давайте в рост, но дайте… от кого вы не возьмете их.

Деньги — это, как я уже говорил, материализованная сила (Шакти). Их надо использовать в целях духовного прогресса — своего личного и для прогресса других людей. Но если эта сила остается нереализованной, и у вас действительно есть деньги, которым вы не можете найти достойного применения, их можно отдать…

Но я не буду здесь читать морали и какие-либо нравоучения: на это у меня нет сейчас полномочий, и я сам пока не могу похвастаться непривязанностью. Поэтому просто укажу на один очень важный момент, связанный с самими свойствами ума.

Наш интеллект (Манас, или точнее — средний Манас) прилипчив из-за своей несамостоятельности. Или он прилепится к Богу, к познанию Божественных проявлений или он склонен как бы «прилипать» к какой-то материальной проблеме… Инстинктивный ум — низший Манас — у неразвитого человека командует посредством животных инстинктов интеллектом, все время побуждая его обслуживать проблемы еды, совокупления, обороны и сна. Поэтому интеллект никогда не остается без активности, и мысли у мирского человека скачут, словно обезьяны по ветвям. Более того, находить везде проблемы, даже когда их нет, — это типичное свойство малоразвитого человека.

И только будучи поставленным под контроль высшего Манаса, наш интеллект способен к безмолвию, и лишь тогда он начинает обслуживать подлинно духовные задачи: направляться на исследование духовной практики, внутренних обителей в ауре семеричного человека… Поэтому отправным моментом любого духовного развития — от православного христианства до йоги и даже местных культов племени мумбу-юмбу (если те действительно подразумевают достижение Освобождения) — начальным пунктом всегда является установление умственной тишины. И в самой Йога-сутре Патанджали не зря определение йоги как состояния умственной тишины стоит в самом начале трактата: с этого только начинается Йога!

Вернемся, однако, к проблеме денег… Каждый из вас мог когда-нибудь заметить, что лишние деньги — эта нереализованная Шакти (энергия Бога) — всегда несут в себе проблемы. Вы можете их отложить на будущее, и тогда они станут законсервированной энергией, или же пустить в рост. Но вот этот второй аспект порождает еще больше проблем: кому отдать деньги, чтобы они не пропали? кто сколько за них может дать процентов?… Эти проблемы множатся и множатся, обусловливая в свою очередь другие проблемы. И тогда вы можете практически убедиться о Карме, так как Карма — это не что иное, как обусловленность, причем обусловленность любого рода, которая порождает зависимость.

И естественно, что Иисус, учение Которого ведет к прекращению всякой Кармы, не мог не сказать о деньгах и связанных с ними зависимостях. И, когда вы отдаете деньги туда, где вы их не можете получить обратно в том же денежном виде, вы сознанием к ним уже не привязываетесь…

Так или иначе, независимо как вы поступите с вашими деньгами, основным условием духовного прогресса всегда было и остается не привязываться сознанием к материальному, но, как говорят православные подвижники, «прилепиться сознанием к Богу».

Один из крупнейших Учителей современности — Михаэль Айванхов — не зря уподоблял Господа большому банку, который всегда заплатит вам проценты, если вы вкладываете ваши средства в духовное развитие. Этот банк никогда не разорится, в нем нет инфляции, а девальвация может зависеть лишь от вас самих…

Иисус [сказал: Царствие Отца подобно женщине, которая взяла немного закваски, [положила] это в тесто (и) разделила это в большие хлебы. Кто имеет уши, да слышит!

Все живые существа — это частички Бога (Атмы), которые были отделены Господом от Самого Себя, чтобы те затем снова вернулись к Нему, но обогащенные самопознанием и опытным знанием Материи. Поэтому множество живых существ во вселенной часто уподобляют искрам от костра: качественно они равны костру, но все же — не костер.

Будет также справедлива здесь и другая модель, подобная только что приведенной. Если взять немного жидкой ртути и вылить ее на ладонь, то можно видеть, как ее капельки то сливаются вместе, то снова отделяются. Но если эти капельки вымазать пылью, то слиться они с основной массой ртути уже не могут. И для того, чтобы каждая единичная капелька могла слиться с основным резервуаром ртути, ее сначала надо очистить от загрязнений, или «переплавить» (заметим, кстати, намек на общие принципы или идеи даосской или западной духовной алхимии!).

Но можно, как это делается в апокрифе, уподобить каждую Атму, т. е. Искру Божью, маленькому кусочку закваски. Санскритские Священные Писания — Бхагавата-пурана, Вишну-пурана, Шива-сутра, Бхагавад-Гита и другие — описывают Атму как мельчайшее образование, напоминающее яркую точку света, проецирующуюся в область середины грудной клетки (не путайте с Анахата-чакрой как органом лишь Эфирного и Астрального тела!). Хотя все эти источники различаются в деталях — одни говорят, что Атма меньше диаметра волоса, другие сравнивают ее с ногтем… — ясно, что эти уподобления суть модели, проекции на разных уровнях или «срезах» единой Реальности.

В большом слоне и в маленькой мышке, в ките и в муравье — в каждом горит Атма, или Искра Божья, различающаяся по степени своей дифференцированности и по структуре связанного с ней аурического кокона. Апокрифические «хлебы» — это Плотное тело и вообще низшая материальность четырех наиболее грубых планов, Атма — это апокрифическая «закваска», т. е. частичка Самого Господа, ядро Монады каждого живого существа.

В каноническом Новом Завете слово «закваска» иногда употребляется и в ином, отрицательном значении: «Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской.» (Мф 16:6) и дальше — читаем «Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского» (Мф 16:12).

Иначе говоря, слово «закваска» может быть синонимом «семян» или «проростков» — Божественных качеств или, наоборот, сатанинских (вспомним про упоминавшееся выше «семя Эйцехоре»). Семеричный человек находится как бы посредине, и он может сознательно взращивать как Божественные качества, или наращивать свойства Атмы, или наоборот, идти по пути демонизации, т. е. все более и более абсолютизировать низшее-«я». Фарисейский же самообман — это тоже дурные проростки показного благочестия, возрастающей иллюзии и гордыни.

Иисус сказал: Царствие [Отца] подобно женщине, которая несет сосуд, полный муки, (и) идет удаляющейся дорогой. Ручка сосуда разбилась, мука рассыпалась позади нее на дороге. Она не знала (об этом), она не поняла, (как) действовать. Когда она достигла своего дома, она поставила сосуд на землю (и) нашла его пустым.

Этот стих — также один из самых сложных в апокрифе. Но, как обычно, ответы на столь непростую притчу можно найти в ней самой. Спросим, почему сосуд и почему у него разбилась именно ручка, а не отвалилось дно или не отбилось горлышко.

Образ сосуда, как и раньше, символизирует человеческую телесную форму. Ручка сосуда — это та его часть, которая отвечает за связь содержимого сосуда с внешним миром. Далее, мы видим внешнее отсутствие логики — как можно не знать, что ручка сосуда разбилась, когда несешь сосуд? А точнее, при каких условиях можно не знать, что ручка у сосуда — самая важная для переноски его компонента — разбилась?

Еще одна нелогичность — как можно идти удаляющейся дорогой и все же достигнуть своего дома?

«Удаляющаяся дорога» — типичный путь растраты жизненных энергий Праны-Ци в обычной мирской жизни… Не замечая иных ценностей, кроме материальных, не зная, как действовать, к концу жизни, к порогу Тонкого мира, многие люди находят свой телесный «сосуд» пустым. Что они накопили за жизнь? Что они обрели?…

Но есть здесь и другие, еще более скрытые аспекты, позволяющие еще одно толкование, в дополнение к первому. Женщина, идущая «удаляющейся дорогой» и при этом переносящая сосуд, символизирует человека, идущего дорогой жизни. Сосуд, полный муки, это телесная форма, наполненная жизненными желаниями. Разбить ручку сосуда, т. е. отсоединиться от внешних мирских ценностей, можно лишь погрузившись в свое собственное внутреннее естество. Тогда тоже можно не заметить, что ручка уже разбилась, и желаний в сосуде становится все меньше и меньше. И тогда и лишь тогда можно прийти обратно, в свой истинный духовный дом, откуда когда-то произошло все человечество, т. е. в Царствие Небесное, когда мука в сосуде истощилась, т. е. мирские материальные желания себя исчерпали (еще одна трактовка образа уменьшающейся муки в сосуде).

Иисус сказал: Царствие Отца подобно человеку, который хочет убить сильного человека. Он извлек меч в своем доме, он вонзил его в стену, дабы узнать, будет ли рука его крепка. Тогда он убил сильного.

Человек, которого хотят убить, — это низшее-«я», или человек плотский. Извлечь духовный меч в своем доме — означает найти силы внутри себя самого, в своем собственном внутреннем или духовном естестве…

Далее, можно спросить, что все-таки означает вонзание меча в стену? Этот символический образ может одновременно означать несколько смысловых аспектов:

— направленность осознавания Монады на область своих плотных слоев-оболочек как на объект, или на цель, подлежащую трансформации;

— процесс испытания, или пробы (хотя сама по себе постоянная «идея испытаний» или, вернее ее интеллектуальное осмысление — это, по выражению Шри Ауробиндо, все же есть нездоровая идея).

Но сам принцип предварительной проверки в оккультно-мистических процессах, включая прежде всего посвятительные, является скорее правилом, нежели исключением. Так можно вспомнить, еще по эпосу Махабхарата, как Господь Шива, чтобы испытать готовность Арджуны к битве на Курукшетре, принял облик человека, с которым тому пришлось сражаться… Вспомним также о куда более древних историях испытаний перед Посвящением, от древнего Египта до более поздних царств. Наконец, скажу, что и в сугубо магических практиках и в самом ученичестве есть предварительные тесты, предназначенные выявить готовность ученика и целесообразность той или иной процедуры…

Так что апокрифический образ проверки, «крепка ли рука…» относится к той же области…

Ученики сказали Ему: Твои братья и твоя мать стоят снаружи. Он сказал им: Те, которые здесь, которые исполняют волю моего Отца, — мои братья и моя мать. Они те, которые войдут в царствие моего Отца.

В аспекте существования Атмы, все мы — братья и сестры в Боге. Братья и сестры во Христе — это те, кто сместил точку своего самоосознавания на области Буддхического тела и Атмы, и осознавание своей собственной высшей природы, как и высшей природы других людей, и называется Христосознанием.

Смещение точки сборки в более высокие уровни ауры пробуждает к активности Буддхическое и Атмическое тела, позволяя тем самым нарабатывать высшие качества.

Однако, надо здесь раскрыть еще один важный аспект. Да, все мы — духовные Монады, все мы Атмы, и потому являемся имманентно, по своей изначальной природе, братьями и сестрами, причем это правило распространяется на физических родителей и их детей. Все мы — дети Бога Живого, и лишь Он один является нашим подлинным изначальным Отцом.

Братья то братья, но учтите пожалуйста, что различия между даже самыми продвинутыми людьми и Христом все равно сохраняются! С позиций эзотерики эти сохраняющиеся отличия основаны на трех моментах:

— во-первых, ученик никогда не может стать выше своего Учителя, и этот факт подтверждается в каноническом Новом Завете.

— во-вторых, сама космическая история Монады как Учителя Иисуса, так и аспекта Планетарного Логоса — совершенно иные, нежели у Монад человеческих. Монада Учителя Иисуса появилась в планетарной земной цепи с венерианской схемы, т. е. уже изначально — неземная. Ее земной «послужной список» включает в себя изначально роль руководителя человеческих масс, еще задолго до воплощения на рубеже нашей эры: правитель одной цивилизации на заре истории человечества; Иисус Навин; Царь Давид; Иисус, сын Сирахов(?), Иисус Назареянин, Аполлоний Тианский…

Что касается Самого Планетарного Логоса, то Его личностное развитие столь же качественно опережает уровень Адепта, насколько сам Адепт выше примитивнейшего обывателя.

Сам предмет воплощений существ, уже опередивших человеческую эволюцию, — глубокая тайна, но и сказанного здесь достаточно, чтобы понять вывод: все уподобления человека Христу всегда будут неизбежно неполными, и речь может идти о подражании, о том, что человек берет Христа как пример; но полностью сравняться с Иисусом Христом, стать равным Ему — этого не может даже великий подвижник!

— третий аспект связан с динамикой духовного прогресса: пока вы сами развиваетесь, ваш Учитель тоже развивается, и полубоги развиваются и идут дальше по пути Своего восхождения, нарабатывая высшие качества.

Иисусу показали золотой и сказали ему: Те, кто принадлежит Цезарю, требуют от нас подати. Он сказал им: Дайте Цезарю то, что принадлежит Цезарю, дайте Богу то, что принадлежит Богу, и то, что Мое, дайте это Мне!

Столь известный по каноническому Новому Завету сюжет. За этим сюжетом стоит, на самом деле, проблема соответствия материального и духовного. Иисус через данный образный прием утверждает о необходимости признавать законы земные и законы Божественные, а точнее — о необходимости привести их в соответствие друг с другом.

Эта очень сложная проблема, и каждый из вас знает, особенно в России, как жизнь земная часто противоречит всяким божеским установлениям и духовным принципам. Когда много лет назад я внимательно изучал Новый Завет, стараясь увидеть то, что скрыто между строк, пытаясь заглянуть за завесу словесных формулировок, я обратил внимание, как св. апостола Павла — и это видно по его посланиям — в буквальном смысле слова мучила эта проблема: как свети законы Бога и законы мира сего? И в этих посланиях, после всевозможных словесных нагромождений св. Павла, я увидел его вывод: законы Бога важнее законов человеческих!

И с тех пор я стараюсь руководствоваться именно этим выводом. Но это касается только тех случаев, когда законы мирские полностью противоречат законам Божественным. Да и что значит тогда «находиться в Боге» или «осознавать Бога», если кто-то ставит законы земные выше Божественных? Не превращаются ли ваши духовные установки в пустую демагогию и разглагольствования, если вы будете прежде всего ориентироваться на законы Преходящего? Государства приходят и уходят, власти сменяются, конституции утверждаются и аннулируются… Но законы Бога вечны, как вечен и Сам Господь.

Поэтому напрасно отменили изучение Закона Божьего в школах: чтобы какая-то религиозная конфессия не получила преимущества, слепые вожди предпочли, чтобы дети росли вообще безо всяких духовных ориентиров! Это похоже на то, как в целях борьбы с колорадским жуком прекратили сажать картофель. Другая аналогия этой глупости властей — как вместе с мыльной водой из корыта выбрасывают и ребенка…

Тот, кто не возненавидел своего отца и свою мать, как Я, не может быть моим [учеником], и тот, кто [не] возлюбил своего [отца и] свою мать, как Я, не может быть моим [учеником]. Ибо моя мать… но поистине она дала мне жизнь.

Повторение 60-го стиха. И выше я уже сказал, что это высказывание понимается не в прямом, а в переносном смысле, в котором «отец» и «мать», в точм числе, означают и низшую, животную составляющую семеричного человека.

106. Иисус сказал: Горе им, фарисеям! Ибо они похожи на собаку, которая спит на кормушке быков. Ибо она и не ест и не дает есть быкам.

Данный стих в каких-либо толкованиях не нуждается, он прост и понятен. Тема книжников и фарисеев многократно повторяется как в канонических, так и в апокрифических текстах.

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.» (Мф 23:13)

История земных религий знает очень много случаев, когда религиозные принципы и установления Господа приспосабливались постепенно под нужды сугубо мирские. Так, было, например, в Индии: когда школы майавадинов и шуньявадинов настолько редуцировали учение, что Господь Чайтанья, живший там на рубеже 15–16 вв., специально устроил несколько диспутов для разгрома этих идеологов-от-ума человеческого.

Наше низшее-«я» никогда не откажется найти для него легкую и выгодную религию, лишь бы не терять свои позиции. И очень часто человек незаметно для себя самого приземляет и приспосабливает под себя Божьи установления.

Сейчас мы можем видеть огромное количество разнообразных «учений», разных там «Библий Раджниша» и других искажений от человеческого ума. Анатомия этих зачастую незаметных фальсификаций Истины подробно разбирается в книге Ю. Каптена «Тайны Агни-йоги…».

Как показывает жизнь, сейчас многие люди склонны сводить свою духовную практику лишь к чтению книг. Но книжное знание само по себе никогда не выводило человека на духовные уровни: почитав что-то человек вдохновится, как бы встрепенется ненадолго, а затем снова принимается за прежнее, и снова обнажаются старые гримасы. Поэтому сейчас как нельзя более актуальны слова Иисуса:

Каковы критерии успешности ваших духовных занятий? Критерий только один — если вся ваша жизнь меняется, и Бог осознается в каждом ее аспекте. Если нет, то значит знания усвоены поверхностно, лишь теоретически.

Иисус сказал: Блажен человек, который знает, [в какую пору] приходят разбойники, так что он встанет, соберет… и препояшет свои чресла, прежде чем они придут.

Данный стих дополняет и согласуется с известной по каноническому Новому Завету притчей о сеятеле (см. Мф 13:3–9):

И здесь мы видим не только призыв к духовному бдению, как то трактуется официальными богословами (и о котором мы уже говорили выше), но и призыв к самоанализу: дескать выясните, когда и при каких условиях «враг», т. е. демонические сущности, могут прийти и сбить вас с толку, когда вы слабы, чтобы соблюдать заповеди Христовы… Все аспекты, связанные с духовной практикой и самим соблюдением заповедей Господних, подлежат тщательному и кропотливому исследованию со стороны ученика.

108. Они сказали [Ему]: Пойдем помолимся сегодня и попостимся. Иисус сказал: Каков же грех, который Я совершил или которому Я поддался? Но когда жених выйдет из чертога брачного, тогда пусть они постятся и пусть молятся!

Данный стих довольно непрост, и даже обращение к каноническому Новому Завету неспособно ответить на ряд возникающих вопросов.

Внимательный анализ покажет, что этот канонический и апокрифический стихи, несмотря на большое сходство, затрагивают совершенно разные темы.

Тема 1. Зачем Иисусу поститься? или, в общем виде, нуждается ли в выполнении религиозных духовных упражнений Сам Сын Божий?

Верховный Господь обладает 100 % полномочных Своих качеств, власти и самого совершенства, т. к. Сам является Высшим Совершенством, высшим Йогом и высшей Личностью, включающей в Себя все остальные живые существа, т. е. верховным Адептом. Но для полубогов эта количественная стеНо для полубогов эта количественная степень могущества и совершенства может быть, в наших земных терминах, выражена иными процентными выражениями: скажем примерно от 75–90 % полномочий и совершенства у гуна-Аватар, составляющих Тримурти (Шиву-Вишну-Брахму) и надстоящего над Тримурти Маха-Вишну, а у полубогов более низких иерархических уровней и этот процент существенно убывает.

Наш Планетарный Логос — тоже относится к числу полубогов, а потому какая-то часть Его качеств соотносима с качествами Верховной Личности Бога, какая-то часть могущества и совершенства соотносима с таковыми Солнечного Логоса, а какие-то качества или процент могущества выражены пока лишь в степенях достигнутого Им Самим прогресса.

Далее, обратившись к Иисусу Христу — мы тоже можем видеть, что и Ему во время галилейской Миссии была свойственна некая определенная мера совершенства и могущества. Поэтому часть личностного поведения Господа Иисуса Христа была (если обратиться к той же процентной модели) свойственна Логосу, и здесь, конечно, Иисус вовсе не нуждался в тех формах молитводелания, которые понятны нам, землянам, а каких-то сторонах, аспектах или эпизодах Иисус проявлял Себя вполне понятным для людей образом. Молитва Иисуса о чаше в Гефсиманском саду, например, относится к этой последней категории.

Поэтому можно сказать, что Иисус молился Богу-Отцу, когда это надо было Ему, но Его потребность в молитве, как и сами качества последней вряд ли могут быть поняты человеческим интеллектом. Достаточно будет сказать, что Иисус постоянно, ежесекундно находился в состоянии медитации, т. е. в состоянии осознанности Верховной Личности Бога, и даже эта Его способность на нынешнем этапе эволюции Земли остается недостижимой даже для совершенных йогов.

Если мы обратимся к другим Аватарам — например, Шри Кришне или современному нам Шри Сатья-Саи, — то полные Аватары, то есть непосредственные воплощения Верховного Господа, ни в какой молитве или упражнениях не нуждаются. Но Шри Кришна, например, чтобы показать пример людям, имел духовного Учителя (Гуру) из числа брахманов. Но это была на самом деле лишь часть игры (лилы) Господа, и по Бхагавата-пуране мы можем видеть, что тому брахману была дарована подобная милость лишь в награду за благочестие и духовные заслуги.

Неполные Аватары, нисшедшие на землю для исполнения какой-то частной миссии (как и полные Аватары, они также работают с энергиями в планетарных масштабах), — они иногда могут нуждаться в молитвах к Верховному Господу. Но уровень и сами формы этих молитв могут быть для людей непостижимыми. Достаточно будет сказать, что вся Их деятельность — это сплошная молитва Верховной Божественной Личности.

Еще одна группа Аватар — шактйавеша-автары, то есть высоко развитые духовные существа, иногда даже из числа людей, воплотившиеся для выполнения какой-то узкой специальной миссии или конкретной задаче…

Тема 2. Нуждаются ли ученики, непосредственно созерцающие и общающиеся с Сыном Божьим в посте и молитве?

Общение непосредственно с Сыном Божьим — величайший духовный дар, который только может предоставить Господь человеку. Но, в зависимости от ранга и характера полномочий Аватара, как и от своих личностных качеств различные ученики имеют и некоторые отличия в необходимой для них практике.

Помимо множества иных трудно постижимых для интеллекта духовных благ, такие ученики могут получать непосредственные инструкции от Мирового Учителя едва ли не каждодневно, и это уже, ввиду столь высокого духовного руководства, является оргомным благом и Милостью Бога.

Тема 3. Почему Иисус сравнивает Себя с женихом и о каком «брачном чертоге» Он говорит?

Вопрос о «брачном чертоге» полностью соответствует уже несколько раз упомянутому выше качеству Логоса — по отношению к богосотворенным людским Монадам, Бог-Отец является женихом, а сам процесс слияния с Богом уже там, «наверху», называется теогамией, или Небесным Браком (не путайте только этот высший Небесный Брак с «утвержденными свыше» браками между людьми на земле! Последние обычно обусловлены или кармически или связаны с выполняемой на земле миссией). Поскольку Иисус был един с Планетарным Логосом, то и Он имел право называть Себя не иначе как Небесным Женихом…

Теософско-эзотерические данные свидетельствуют, что недифференцированное в христианстве понятие «Бог-Отец», может, на самом деле подразумевать как минимум пять различных Духовных Индивидуальностей. Ибо мы можем построить такой иерархический ряд в порядке восхождения:

1) Планетарный Логос, или Небесный Человек, в ауре Которого мы все живем и по отношению к Которому похожи на клетки в едином организме;

2) Солнечный Логос, или Великий Человек Небес, — куда Планетарный относится как составной элемент, а мы здесь уже больше похожи на молекулы в клетках организма;

3) Творцы еще больших по масштабам космических систем;

4) Брахма, т. е. Творец нашей материальной вселенной;

5) Верховная Божественная Личность.

Иерархическая встроенность меньшего в большее и качественное (но не количественное!) единство Сыновей и Отца позволяют называть каждого из перечисленных божеств «Отцом нашим Небесным», так что употребление христианского термина «Бог-Отец» оправдано на каждом уровне. Однако, понятно, что лишь Верховная Личность Бога является первичным Творцом, или Первопричиной-всех-причин; все же остальные Великие Индивидуальности имеют статус полубогов. Более того, на уровне полубогов находятся также и некоторые водители человеческих Коренных Рас.

Иисус сказал: Тот, кто познает отца и мать, — его назовут сыном блудницы.

Здесь имеется в виду вовсе не запрет на инцест — совокупление с родителями, которое нередко встречается в одичавших племенах и деградирующих народностях, хотя и этот запрет также виден отчетливо.

В самом общем оккультно-эзотерическом смысле речь идет об осквернении стихий, о нарушении природной гармонии и естественных соотношений. И сюда относятся как частные случаи не только инцест, проституция и беспорядочный блуд, но и целый ряд иных общественных искажений, почти все порочные стороны этой хваленой цивилизации, где господствуют лишь чувственные наслаждения.

Иисус сказал: Когда вы сделаете двух одним, вы станете Сыном человека, и, если вы скажете горе: Сдвинься, она переместится.

Повторение — см. выше стих 53 — тезиса о необходимости синхронизации Духа, души и тела в их вибрационных активностях. Когда «лебедь, рак и щука» тянут телесный воз в разные стороны, двойственность сохраняется, и противоречивость человека не изжита.

Иисус сказал: Царствие подобно пастуху, у которого сто овец. Одна из них, самая большая, заблудилась. Он оставил девяносто девять (и)стал искать одну, пока не нашел ее. После того как он потрудился, он сказал овце: Я люблю тебя больше, чем девяносто девять.

Здесь вкратце излагается та же самая притча о блудном сыне Евангелии от Луки (15:3-32). Что заблудшая овца, что блудный сын — это сходные символические образы. Но образы чего? Если мы будем понимать эти притчи буквально, получается противоречие всему Писанию, ибо выходит, что надо быть грешником? Или же это просто критика несовершенства человеческой психологии?

Ключ к толкованию находится в сравнении сыновей, которые никогда не покидали владений Отца, и того сына, что пустился в дальние скитания. В многомерной вселенной Господа есть множество существ, которые никогда не спускались в Материю и, следовательно, никогда не получали опыта освоения материальности низших вселенских уровней. И, наоборот, первородный грех Адама и Евы — этих собирательных образов первых представителей Третьей Коренной Расы (т. е. первых плотноматериальных лемурийцев) — дал им эволюционные возможности повышенной скорости эволюции. Считается, что пребывание в Плотном мире дает увеличение эволюционных накоплений и самой скорости эволюции примерно в 10–15 раз! Поэтому очень многие живые бесплотные существа, включая и самих людей после физической смерти, очень хотят получить новое Плотное тело — тогда их эволюция ускоряется и они получают много преимуществ.

Большинство медиумов никак не хотят понять, что астральные сущности, выходящие на спиритические сеансы горят лишь одним желанием: не имея сами материального тела, они стремятся хоть как-то приобрести опыт, правдами и неправдами стяжать хоть немного земного опыта. И они стараются найти людей и находят тех, у кого связь ауры с Плотным телом или ослаблена благодаря йогическим наработкам еще прошлых жизней или же тех, у кого эта связь слабая из-за чрезвычайной физической болезненности. Чаще, конечно, имеет место второе… И, приходя под видом умерших родственников, или называясь духами-союзниками, или бесплотные существа (нередко это души умерших собак!) считывают из подсознания медиумов много информации, недоступной в земных условиях. Фактически, эти бесплотные существа, не имеющие представлений ни об Освобождении, ни о многом ином, пользуются всезнанием Атмы и, выступая трансляторами информационных потоков, сами эволюционируют ускоренными темпами, чаще всего нанося огромный вред эволюции самих медиумов. Основной вред медиумизма, как блестяще сформулировала Е. П. Блаватская, заключается в следующем: Подлинная духовная эволюция происходит через интеграцию, взаимную синхронизацию Плотного тела, душевных оболочек и Атмы, тогда как медиумизм, наоборот, основан и поддерживается только за счет дезинтеграции, разобщения ауры и Плотного тела.

Не уходите от жизни! — кричат астральные духи пойманным им на крючок медиумам. Да, потому что им нужно учиться за их счет, и они мечтают о такой жизни, даже несмотря на все ее трудности. Но как люди могут уйти от жизни и ее трудностей, если те обусловлены кармически?

Воистину, имеющие возможность думать головой, пусть подумают!

Но только ли притчи о блудном сыне или о потерявшейся овце — что одно и то же — подразумевается в апокрифе? — нет! И практик сразу поймет еще один намек: имеется также в виду принцип слабого звена — его найти намного важнее, а остальные преимущества («овцы») и сами не потеряются.

Этот второй аспект, который может показаться довольно спорным или вольным толкованием, на самом деле будет понятен любому, кто занимается самоисследованием, и сам этот принцип — принцип лимитирующего фактора — известен даже в современной экологии и сельском растениеводстве.

Но вспомним, например, как у Кастанеды дон Хуан поучал: пока человек не нашел и не подверг проработке свои слабые качества, пока он не отследил наиболее уязвимые свои стороны, до тез пор они будут тащить его назад, вниз, даже при успешном развитии других качеств, сторон и аспектов.

Иисус сказал: Тот, кто напился из Моих уст, станет как Я. Я также, Я стану им, и тайное откроется ему.

Слова «напиться из Моих уст» означают одновременно множество аспектов:

— полноценно воспринять и усвоить учение Господа Иисуса Христа;

— развить в себе осознание Духа Божьего, или Атмы, Божьей Искры; развить в себе духовное сознание (Буддхического и Атмического тел) благодаря Христу и во имя Господа Иисуса Христа; этот аспект часто называют также «христосознанием»…

Но в любом случае ясно, что слова напиться из уст Иисуса означают нечто большее, чем интеллектуальное познание человека.

Обратимся сначала опять к ауре семеричного человека. Когда Астральное и Ментальное тела начинают очищаться праведным образом жизни, молитвами и медитацией, то начинает пробиваться сквозь материальные завесы-оболочки Монады не только свет Атмы, но и информационные ее богатства: память о прошлых воплощениях, о метафизических связях и реальностях духовных многомерных пространств…

Материалистические ученые критикуют мистику и оккультизм, но забывают, что в грязном ведре их ауры даже самая чистая родниковая вода испортится и стухнет. И они пытаются, в силу своего собственного полного невежества, перенести эту грязь и в другие ауры. Иисус, наоборот, выступил не только как Спаситель, но и как великий Очиститель, хотя данные аспекты Его учения настолько взаимосвязаны, что их нельзя разделить.

Помимо известных сейчас «китайских» энергетических меридианов, в человеческой ауре существуют также куда более тонкие информационные каналы, называемые на санскрите джянаваха-нади, и еще более тонкие виджнянаваха-нади. Когда эти каналы открываются, то знание в человека начинает поступать как бы ниоткуда, или, как субъективно воспринимается, «сверху». История знает немало случаев, когда неграмотные духовные подвижники и аскеты через несколько лет затворнической практики и усиленных молитвенных медитаций приобретали огромные знания, и даже иногда могли толковать Писания, практически не читав их (!).

Ветхозаветные пророки принадлежат к той же категории, или вы думаете, что Господь смог бы поведать Свою волю незнамо через кого. Как вы думаете, смог бы Господь вещать через современного обывателя, чьи информационные аурические каналы экранированы лярвами и грязными мыслеформами, а обычные эфирные каналы зашлакованы пивом и пирожками с мясом?

Открыться Иисусу — означает открыться и информационным каналам высших областей аурического сознания и внешним по отношению к ауре областям духовной Реальности. Но, в то же время, это означает и нечто большее.

Снова обратимся к ауре, точнее — к вибрационной активности составляющих ее слоев-уровней. Если кто-то бросит камень в озеро, то вибрации от его падения передадутся на большие расстояния. Аналогичным образом и для человеческой ауры — духовные посылки Иисуса не могли не пробудить адекватные меньшие отклики в аурах Его учеников. И лишь косный консерватизм грубой материи сдерживал преобразование вибрационных частотных характеристик всех, кто имел счастье непосредственно слышать Иисуса и говорить с Ним.

Ничто не пропадает, всякое духовное усилие имеет свои благодатные следствия (даже если до поры они не осознаются и не чувствуются самим человеком). И все дело в передаче вибрационных импульсов. Поэтому справедливо еще одно правило: прогресс в одном направлении означает автоматически и прогресс во всех иных человеческих качествах.

Даже одно только чтение Писаний уже имеет благотворный и очищающий ауру эффект. И это подтверждается в Бхагавад-Гите (18:70–71):

«И кто изучает эту священную беседу, тот поклоняется Мне жертвой знания, так Я считаю.

Даже тот, кто слушает это с верой и без зависти, освобождается от грехов и достигает прекрасных миров праведников».

Поэтому наиболее сокровенные стороны апокрифических слов — «кто напился из Моих уст» — связаны именно с очищающими и преобразующими свойствами учения Господа нашего Иисуса Христа.

Всвязи с информационными каналами, стоит сказать здесь и о двух способах познания: западном и восточном. Западный человек годами читает, изучает, анализирует, и со временем это количество при благоприятных других условиях приводит к качественному изменению сознания. Восточный человек ничего не читает, но годами готовит себя, очищает себя, ожидая непосредственной передачи знаний Учителем.

В тибетском буддизме известен рассказ о неком монахе-пандите по имени Цилупа, который желал постичь все знания боддхисаттв. Он не читал никакие книги, даже не изучал писания, но пошел в горы искать Учителя. Через шесть месяцев поисков и скитаний, ему повстречался некий странник, в котором через минуту разговора Цилупа узнал воплощение Маньчжушри, и он, упав пред Ним, преподнес Страннику мандалу. Странник возложил цветок на макушку головы Цилупы, и, благословляя, сказал: «Да войдут в тебя все знания боддхисаттв!» И тогда дух его наполнился всеми знаниями, подобно тому, как вода из одного сосуда переливается в другой [Ю.Рерих. «Калачакра»].

Иисус сказал: Царствие подобно человеку, который имеет на своем поле тайное сокровище, не зная о нем. И {он не нашел до того, как} умер, он оставил его своему {сыну}. Сын не знал, он получил это поле [и] продал его. И тот, кто купил его, пришел, раскопал [и] {нашел} сокровище. Он начал давать деньги под проценты {тем, кому} он хотел.

Скажите пожалуйста, как человек, даже светлый и высокоразвитый, может сам определить наличие в нем Монады, существование в его ауре Атмы? Эти сокровенные знания о Боге могут наилучшим образом и наиболее точно поведаны лишь Самим Господом. Качества Бога знает в полной мере лишь Сам Господь!

Да и как человек, который думает о том, что где купить подешевле, что скажет начальник на работе, как решить ту или иную проблему, что делается в правительстве… — как может такой человек открыть свои внутренние аурические «обители». Уединение, непривязанность, отсутствие спешки и сам созерцательный образ жизни помогают человеку открыть в себе Высшее Сознание, но это условия, средства для достижения, но не сами результаты. Поэтому нужен Учитель, и без Него вы можете сколь угодно долго стоять у ворот храма знания, но не войдете в этот храм. Кстати, санскритское слово «Гуру» означает «рассеивающий тьму (невежества)».

Люди рождаются и умирают, чаще всего так и не зная ничего о своих собственных внутренних сокровищах, пока в процессе многократных перевоплощений не созреют духовно. Поэтому апокрифический «хозяин поля» оставляет это поле «сыну», т. е. передает сокровище в Колесе Перевоплощений дальше, и тот, не зная о сокровище, то есть тоже не осознав свое высшее-«Я», передает его дальше, пока… пока наконец в одном из воплощений человек не раскопает это тайное сокровище и получит от него практическую выгоду.

Знание своего высшего-«Я» действительно дает практическую выгоду, да и для чего собственно должен был бы человек эволюционировать?! Духовные знания облегчают жизнь, повышают независимость человека от внешних материальных факторов, и мы знаем огромное множество примеров того, как подвижники выживали в совершенно непригодных для жизни условиях. Практическое постижение Бога всегда дает человеку радость, хотя на начальных этапах жизнь может осложняться сразу по нескольким причинам:

— могут возникать различные умственные проблемы, и человек будет находиться во множестве противоречий, пока высшее-«Я» не пробудилось окончательно, чтобы рассеять мрак невежества;

— ускорение духовной эволюции вызывает также ускоренную отработку негативной Кармы еще из прошлых жизней.

По этому второму поводу Шри Сатья-Саи дает такую модель. Когда повозка движется по обычной дороге, сзади возникает пыльных хвост. Пока повозка движется, ездок этот пыльный шлейф сам не чувствует. Но стоит повозке остановиться, и вся пыль начинает оседать на этой повозке и возничем. Пыль — негативная Карма, повозка — телесная форма, возничий — высшее-»Я».

Бог — это также банк, который, имея самые разные ценности, никогда не разорится. Этот банк всегда дает проценты, и когда вы вкладываете деньги в свое духовное развитие, — вам с процентами возвращается все, что вы вложили, и вы все меньше испытываете материальные проблемы. На современном языке это объясняется переориентацией ценностей и снижением потребительских расходов…

Иисус сказал: Тот, кто нашел мир [и] стал богатым, пусть откажется от мира.

Здесь, фактически, повторяется 85-й апокрифический стих. Но есть и дополнительные нюансы.

Во-первых, как понимать слово «мир»? Можно перевести данный стих так: «Кто нашел мирские ценности и стал богатым, пусть позабудет о покое». И действительно, если вы заработали большие деньги, чаще всего возникает множество проблем: как их использовать, куда вложить, в какую валюту перевести, куда деть на сохранение… Так что бизнесмены покоя не знают.

Во-вторых, можно перевести это, как в 85-м стихе: «Кто сделался богатым, пусть откажется от денег.»

Как видите, возможно и первое, и второе толкование, и это еще раз иллюстрирует многомерную логику Священных Писаний.

Иисус сказал: Небеса, как и земля, свернутся перед вами, и тот, кто живой от живого, не увидит смерти. Ибо [?] Иисус сказал: Тот, кто нашел самого себя, — мир не достоин его.

Фактически, здесь повторяется самый первый стих Евангелия, но в несколько иной форме…

Наша планета при наступлении очередной Пралайи должна просто исчезнуть из Плотного мира, и самым грубоматериальным ее телом станет Эфирное. Жизненная волна перейдет на другой, более разреженный уровень жизни…

Плотный мир как бы свернется, зато взору наблюдателя развернутся Эфирные слои: на какое-то время все Акаша-хроники земной истории, начиная с древнейших времен с динозаврами Лемурии, развернутся перед взором каждого оставшегося жителя подобно кинофильму на огромном экране. Этим грандиозным экраном станет все небо… Но раньше чудовищные ветры и геологические катаклизмы исказят до неузнаваемости внешнюю поверхность Земли…

Те из людей, чье Эфирное тело одухотворено, легко перенесут эту планетарную трансформу… Об остальном, я уже много раз говорил выше…

Иисус сказал: Горе той плоти, которая зависит от души; горе той душе, которая зависит от плоти.

Тоже повторение стиха 91-го, и мы уже достаточно сказали об эволюционной зрелости Монады и связанным с духовным ростом уменьшением зависимостей от факторов материальной природы.

Ученики Его сказали Ему: В какой день Царствие приходит? [Иисус сказал]: Оно не приходит, когда ожидают. Не скажут: Вот, здесь! — или: Вот, там! — Но Царствие Отца распространяется по земле, и люди не видят его.

Почему люди так стараются узнать день Второго Пришествия, т. е. Судный День? — По тем же самым причинам, по каким сейчас так хочется знать точные сроки подорожания доллара или биржевого курса акций! Низшее-«я» не хочет терять ни пяди завоеванных позиций, и мы хотим получше подготовиться, чтобы не пропасть, чтобы выжить (ибо на сравнительно более тонких уровнях Астрального и Ментального планов тоже может стоять вопрос о выживании).

Вы согласитесь, что подсознательно человек склонен переносить свои животные инстинкты и на тонкие уровни Реальности. Он хочет «разобраться в Боге», понять сверхнормальные явления, аналитически «разложить все по полочкам».

Однако, все явления Духа естественным образом находятся выше интеллекта. Поэтому, если современный человек едва ли способен порой разобраться, что он хочет, то как может он умом понимать, когда Дух проявит Себя? Пока что, на нынешнем этапе эволюции человечества, в сфере интеллектуальной осознанности находятся в лучшем случае Плотное, Эфирное и Астральное тела, и делаются попытки интеллектом осознать интеллектуальное.

Дух проявляет себя всегда неожиданно, и мы знаем даже по Ветхому Завету, что пророки не знали точного времени, когда Господь с ними заговорит. Поэтому точное наступление Царствия Божьего на нашей планете знает лишь Сам Господь.

Что же касается Второго Пришествия и перехода в Пралайю, то и здесь нет точного времени. Сравнение разнообразных источников показывает, что до этого осталось примерно 5 тыс. лет. Но не успокаивайтесь: для Монады — это очень маленький срок, так как скорости духовной эволюции связаны обычно с куда большими временными отрезками — в сотни тысяч и даже миллионы лет.

Многие знают, как трудно вести по реке морское судно: пока большой корабль остановится, он успевает проплыть около 200 м, а ошибка в курсе на 0,5–1 градус может привести к тому, что судно сметет мостовые опоры или куда-нибудь врежется…

Но основным вселенским свойством является проникновение тонкими планами сравнительно более грубых. И Дух Святой проникает собою все… Потому-то и Иисус — Сын Божий от Духа — и говорит, что Царство Божье уже давным-давно незримо присутствует, но люди не видят его, не могут из-за своего временного несовершенства воспринимать его и забывают про него.

Симон Петр сказал им: Пусть Мария уйдет от нас, ибо женщины недостойны жизни. Иисус сказал: Смотрите, я направлю ее, чтобы сделать ее мужчиной, чтобы она также стала духом живым, подобным вам, мужчинам. Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, войдет в Царствие Небесное.

Женщина в данном воплощении может стать мужчиной в следующем. Обычно смена пола происходит через 2–3 физических воплощения Монады. Почему это нужно? — По двум основным причинам:

— при наработке качеств женских (иньских), отставание в мужских качествах (янских) может оказаться тормозом для дальнейшей эволюции Монады; нужно сбалансированное сочетание и тех и других свойств;

— человек все-таки устает от физической жизни, и чередование мужских и женских воплощений позволяет сократить необходимый отдых на тонких планах.

Адепт воспринимает человека как Монаду, и ему открыта прошлая эволюция. Но Иисус, Чьи способности превышали уровень Адепта, когда говорил, что направит Марию, чтобы сделать ее мужчиной, подразумевал вовсе не это.

Мужчина или женщина — это все полярные качества, когда двойственность не преодолена. Монада не беспола, как порой говорят, а двуполая, и потому мужское или женское ее проявления остаются проявлениями двойственности.

Учение Иисуса — путь к недвойственности, и потому эта Иисусова фраза — что Он «направит ее, чтобы сделать мужчиной» — означает преодоление земной ограниченности женского проявления. Пусть к Атме — это путь к недвойственности, и мы сейчас знаем о тех продвинутых йогинах — индийских, даосах или мексиканских толтеках — которые могли путем смещения точки сборки изменять свой пол. Если говорить более точно, изменение пола происходит на Каузальном плане, а вот материализовать эти изменения в земных условиях — на несколько порядков сложнее и потому часто недоступно даже многим продвинутым йогам.

Об остальных аспектах из области духовных трансформаций и смены полярности мы уже говорили выше — см. комментарии к 27-му стиху.