"Падмасамбхава. Воспитание ума в Ваджраяне " - читать интересную книгу автора

заключаются в том, что нужно представлять божество с помощью медитации
немышления, пока не освободишься от этих недостатков. Медитируй, чередуя
божество и немышление. Когда сможешь представлять божество безупречно,
оставь практику немышления и только созерцай божество.
Теперь об упражнении с божеством. Если можешь визуализировать божество
безупречно, представляй его стоящим или сидящим, или лежащим навзничь, или
ничком, то в долине, то на горной вершине; то близко, то далеко; то в
середине скалы, то на дне озера. Упражняйся в визуализации божества любым
упомянутым способом всякий раз, когда пожелаешь практиковать.

Непревзойдённое воспитание ума в Тайной Мантре
Наставления по практике божества с атрибутами


СЛИЯНИЕ С БОЖЕСТВОМ

Благородная Цогял спросила учителя: Как сливаться с божеством?
Учитель ответил: Освоив практику божества и привыкнув к нему, раствори
его в себе. Визуализируй так независимо от того, преображаешься ли ты в одно
божество или в мандалу с областью будды. Затем, чтобы связать божество с
абсолютным, это божество визуализируют с помощью собственных мыслей, а потом
делают устойчивым. Телесный образ и мудрость божества - это проявление
твоего ума и восьми собраний сознания. В конечном счете, это осознавание
просветленного ума, великая самосущая мудрость, сущность обретения плода.
Божество не появляется откуда-то извне. Как бы оно ни выглядело, оно не
имеет собственной природы и, следовательно, представляет собой
недвойственную форму. Явление в образе божества неподвластно привязанности,
поскольку его подобные ваджрное тело, речь и ум, проявляясь, не имеют
собственной природы.
Хотя твой ум проявляется как божество, он не имеет собственной природы.
Поскольку его невозможно увидеть или показать как нечто конкретное, он есть
дхармакая.
Ты, практик, таким образом осваивающий смысл этого, должна соблюдать и
твердо хранить шесть самай практики. Ты не должна отказываться от
преданности учителю, который дал тебе устные наставления.
Применяй то, что способствует самадхи, и избегай того, что ему не
способствует. Не допускай, чтобы во время повседневной деятельности твое
сосредоточение рассеивалось. Продолжай идти к совершенству, не отвергая
йидама; храни в тайне божество, которое практикуешь; а медитируя, не считай,
что, принимая одно божество, отвергаешь другое. Какое божество ни
практикуй - это все равно что созерцать всех будд. В созерцании будд нет
ничего, кроме постижения своего собственного ума.
Даже визуализация йидама - это проявление ума. Помимо этого нечего
достигать и не о чем медитировать. Твой йидам воплощает в себе будд и
бодхисаттв. Ты можешь созерцать множество йидамов, но все они - проявления
твоего ума. Если ты созерцаешь только одного, это тоже проявление твоего
ума.
Таковы устные наставления о слиянии с божеством и соединении его с
абсолютным.