"Ошо. Пустая лодка. Импровизированные" - читать интересную книгу автора

никем.
В обеих крайностях с эго все в порядке, эго умирает только в
середине. Не будьте подвластны господству и не пытайтесь
господствовать.
Просто представьте себе, что с вами тогда будет. Вы не важны,
совершенно не значимы, никаким образом: ни как хозяин, ни как
раб. Хозяева не могут жить без рабов и рабы не могут жить без
хозяев -- они нужны друг другу, они дополняют друг друга. Так
же, как мужчина и женщина, они взаимодополняющи. Один необходим
для полноты другого.
Не будьте ни тем, ни другим. Кто вы тогда? Внезапно вы
исчезаете, потому что в таком случае вы не значимы вовсе, никто
не зависит от вас, вы никому не нужны.
Существует огромная потребность -- быть нужным. Помните, вы
чувствуете себя в своей тарелке только тогда, когда вы кому-то
нужны. Порою это приносит вам страдание, -- но даже несмотря на
это вы стараетесь быть нужным.
Ребенок-калека прикован к постели, и его мать постоянно
беспокоится о том, что же ей делать: "Я должна заботиться о нем,
обслуживать его, и вся моя жизнь проходит впустую". Но все
равно, если этот ребенок умирает, мать будет чувствовать себя
потерянной, несчастной, потому что хотя бы этот ребенок нуждался
в ней настолько сильно, что она стала важна.
Если нет никого, кто бы нуждался в вас, то кто вы есть? Вы
стремитесь создать потребность в вас. Даже рабы -- нужны.

Поэтому Дао не желало
ни влиять на других,
ни быть подвластным их влиянию.
Путь избавления от смятения
и печали --
жить с Дао
в стране пустоты.

Эта точка посередине -- страна пустоты, или дверь в страну
пустоты -- как будто вас нет, как если вы никому не нужны, и вам
не нужен никто. Вы существуете так, как если бы вас не было.
Если вы незначимы, эго не может упорствовать и сохраняться. Вот
поэтому вы продолжаете так или иначе стремиться к значимости.
Когда бы вы ни ощущали, что в вас нуждаются, вы чувствуете себя
замечательно. Но это -- ваше страдание и смятение, и это основа
вашего ада.
Как вы можете освободиться? Взгляните на две эти крайности.
Будда назвал свою религию срединным путем, маджхим никайа
(majjhim nikaya). Он назвал ее срединным путем, потому
что, как он заметил: "Ум живет крайностями. В тот момент, когда
вы останавливаетесь посередине, ум исчезает. В середине ума
нет".
Видели ли вы канатоходца? В следующий раз, когда вы пойдете в
цирк, понаблюдайте за ним. Когда канатоходец наклоняется влево,