"Чоки Нима. Единство Махамудры и Дзогчен " - читать интересную книгу автора

называется "истощением крннепций и явлений". Махамудра называет это
достижением "царского трона Дхармакаи". Люди высших способностей могут и
должны практиковать именно так.
Тот, кто способен практиковать именно таким образом, должен делать это,
не подпадая под влияние тревожащих эмоций гнева, привязанности и
заблуждения. Если вы можете совмещать свои мирские дела с практикой, при
этом, не задейсвуясь ими и не становясь обычным человеком, поддерживая
воззрение Махамудры или Дзогчена, тогда вы сумеете практиковать в точности
как Царь Индрабодхи и Марпа, то есть, не отказываясь от чувственных
удовольствий.

Человек средних способностей отказывается от
большинства мирских дел.
Он практикует, придерживаясь поведения монаха,
И пытается найти пищу, питьё и одежду.
Это образ жизни самых учёных
и совершенных мастеров Индии и Тибета.

Человек заурядных способностей должен отказаться от большинства мирских
дел и, возможно, даже жить в отречении, отшельником, довольствуясь лишь
простой жизнью, простой пищей и одеждой, не имея дорогого гардероба, хорошей
пищи или красивого шикарно обставленного дома. Не нуждаясь в большом
разнообразии изысканной пищи и питья, но и не питаясь чем-то ужасным, такой
человек довольствуется простой пищей, которой достаточно, чтобы наполнить
желудок. Ему или ей нужно ровно столько одежды, чтобы было тепло. Именно так
жило большинство учёных и совершенных мастеров Индии и Тибета.

Человек слабых способностей не может достичь своих
целей,
"гонясь за двумя зайцами".
Он не может заниматься и Дхармой, и мирскими
делами,
И поэтому практикует, отбросив мирские заботы о
пище и одежде.
Это образ жизни таких мастеров, как Миларепа и
Гоцангпа

Так же как невозможно пользоваться иглой, у которой с обоих концов по
ушку, человек со слабыми способностями не может стремиться к осуществлению
целей этой жизни, и одновременно с этим практиковать Дхарму. Поэтому, учения
говорят, что такой человек должен оставить все восемь мирских забот ,
отказавшись от привязанности к славе и выгоде, удовольствиям и похвалам, и
от неприязни к их противоположностям. Он должен жить так, как жили Миларепа
и Гоцангпа, которые отказались от всех забот этой жизни и сосредотачивались
исключительно на практике.

По какому бы пути ты ни следовал, делай это
постоянно.
Если ты неотступно практикуешь,
возникнут переживание и реализация.