"Александр Мень. Магизм и единобожие" - читать интересную книгу автора

самой природой религии, которая опирается на живой опыт веры. Вера же есть,
прежде всего, состояние духа, рожденное переживанием реальности Высшего. В
ней пробуждается особого рода интуитивное знание, совершается нечто подобное
встрече, звучит таинственный призыв. Человек отвечает на этот призыв:
религиозные учения с их метафизикой и с их этикой и являются такими
ответами. В них не только осмысляется мистическое видение веры, но и
делается попытка установить "обратную связь" с той сокровенной Сущностью,
которая коснулась человека своим веянием. В самом же чувстве присутствия
Божественного большинство религий обнаруживают внутреннюю общность.
Но если это так и если едина Реальность, к которой приобщается человек
в религиозном опыте, то встает вопрос: как объяснить возникновение столь
многих "ответов"? Почему опыт истолковывается столь различно?
Первый ответ на этот вопрос ссылается на несомненное сходство многих
верований. "Разнообразие религий, - говорят его сторонники, - явление
периферическое, поверхностное. На самом же деле по существу есть лишь одна
истинная Религия, разлитая всюду под разными формами". Такое решение как
будто бы кладет конец нетерпимости и узости, помогая везде находить духовные
сокровища. Наиболее последовательно придерживались этой точки зрения
индийские мыслители: Рамакришна, Вивекананда, Радхакришнан1. Но и Европе она
не осталась чужда; мы находим ее у многих деистов и теософов, к ней
приближались Лессинг и Новалис, Эмерсон и Толстой.
Несмотря на известную привлекательность подобного подхода к религиям,
нетрудно убедиться, что он неизбежно приводит к их обезличиванию и к
выхолащиванию живого богатства конкретных вероучений. Кроме того, стирание
границ, вольно или невольно, ведет к замалчиванию важных противоречий в
религиях. Ведь такие учения, как, например, буддизм и христианство, сходны
скорее в чертах второстепенных, в главном же они едва ли не противоположны.
Сторонники второго взгляда, считающие себя строгими последователями
Библии, впадают в другую крайность. Они признают, что есть лишь единственное
Откровение, данное Израилю и от избранного народа перешедшее к
Сверх-Израилю, т. е. Церкви. Все, что лежит за пределами этого духовного
потока, объявляется либо чисто человеческими домыслами, либо суевериями.
Нельзя отрицать, что этот взгляд, действительно, получает некоторое
обоснование в Библии. Суровая исключительность, свойственная ей местами,
была отзвуком напряженных духовных битв, когда Израиль отстаивал свою веру
перед лицом наступавшего язычества и христиане бросили вызов античному миру.
С особой страстностью этот радикализм проповедовал Тертуллиан и некоторые
другие раннехристианские писатели. В наши дни его возродил известный
протестантский богослов Карл Барт2. Тем не менее, было бы неверным
отождествлять это порождение кризисных эпох с целостным духом библейского
учения.
Священное Писание, взятое в полном своем объеме, открывает возможность
более широкого понимания религиозной истории мира. Ветхий Завет признавал
возможность Откровения, даруемого язычникам. Достаточно напомнить имена
Мелхиседека, Валаама, Иова3. Характерно, что последний еврейский мыслитель
времен независимой Иудеи - Филон - высоко ставил античную религиозную
философию4. В Новом Завете, как мы увидим ниже, апостол Павел недвусмысленно
указывал на возможность хотя бы частичного богопознания у язычников.
Отцы и учители Церкви разделяли эту мысль, так же, как и отношение
Филона к античной философии. Св. Юстин Мученик, Афинагор, свв. Феофил и