ТАЙНА СПАСЕНИЯ, ОТКРЫВАЕМАЯ НЕПРЕСТАННОЮ МОЛИТВОЮ

Как спастись? Сей благочестивый христианский вопрос естественно рождается в уме каждого, вследствие ощущения поврежденной и расслабленной природы человека и остатка в оной первоначального стремления к истине и праведности. Каждый, хотя несколько имеющий веру в бессмертие и воздаяние в жизни вечной, невольно встречается с мыслью о том, как спастись, когда обращает взор свой на небо. Затрудняясь в решении этой задачи, он вопрошает о сем благоразумных и сведущих, потом читает по указанию их наставительные книги духовных писателей по сему предмету, стремясь неуклонно последовать и слышанным и вычитанным истинам и правилам. Во всех сих наставлениях он встречает поставленные на вид, как необходимые условия ко спасению: благочестивую жизнь, подвиги и труды над самим собою для решительного самоотвержения, руководствующего к творению добрых дел, к постоянному исполнению всех заповедей Божиих, свидетельствующему непоколебимость и твердость веры. Далее ему проповедуется, что все сии условия ко спасению необходимо должны быть выполняемы с глубочайшим смирением и в совокупности: ибо как все добродетели зависят одна от другой, то и должны одна другую поддерживать, одна другую совершенствовать и воодушевлять, подобно как лучи солнца тогда токмо являют силу свою и производят пламень, когда сосредоточиваются в одну точку. А иначе "неправедный вмале и во мнозе неправеден есть".

Вдобавок к сему для наибольшего убеждения в необходимости сей многосложной и совокупной деятельности, он слышит высокую похвалу изяществам добродетелей и осуждение низости и бедственности пороков. Все сие запечатлевается неложным обещанием или величественной награды и блаженства, или мучительного наказания и бедствий в жизни вечной.

Таков в особенности характер проповедания новейшего времени! Направленный таким образом, пламенный желатель спасения, со всею радостью приступает к исполнению наставлений и приложению к опытам всего слышанного и вычитанного; но увы! На первом даже шаге своего стремления, он не находит возможности достигнуть своей цели, предусматривая и даже испытывая, что поврежденная и расслабленная его природа возьмет над убеждениями его разума; что свободное его произволение связано, наклонности повреждены, сила духа в изнеможении. При таком опытном самосознании своего бессилия, он естественно переходит к той мысли, что не находится ли каких-либо средств, способствующих к выполнению того, что предписывает закон Божий, что требует христианское благочестие, и что исполняли все удостоившиеся получить спасение и святыню? Вследствие сего и дабы примирить в себе требование разума и совести с немощью исполнительных сил, он еще обращается к проповедникам спасения с вопросом: как спастись? Как оправдать недоступные для него условия спасения? И в силах ли выполнить проповедующий все то, чему он поучает?.. "Проси Бога, молись Богу, чтобы Он помог тебе!" Так не плодотворнее ли было бы, если бы прежде или всегда и при всем учить молитве, как виновнице исполнения всего, чего требует христианское благочестие, и чем приобретается спасение, - заключает вопрошавший, и вместе с сим приступает к изучению молитвы: читает, размышляет, соображает учение писавших по сему предмету. Правда, много находит в них светлых мыслей, глубоких познаний и сильных выражений. Иной прекрасно рассуждает о необходимости молитвы, другой о ее силе, благотворности, об обязанности молиться, о том, что для молитвы нужно усердие, внимание, теплота духа, чистота мысли, примирение с врагами, смирение, сокрушение и прочее, должествующее быть при молитве... А что такое молитва в самой себе, и как существенно молиться, - так как на сии, хотя и первейшие и самонужнейшие вопросы, весьма редко можно находить обстоятельные и общепонятные объяснения, то ревностный желатель молитвы опять остается под покровом тайны. Ему из общего чтения вкоренится в памяти, хотя и благочестивая, но, однако только наружная сторона молитвы, и он придет к такому заключению или выводу: чтобы молиться, надо ходить в церковь, креститься, кланяться, становиться на колени, читать Псалтирь, каноны, акафисты... Это всеобщее понятие о молитве тех, кои не знакомы с писаниями о внутренней молитве и созерцательными творениями святых отцов. Наконец встречается искатель с книгою, называемою "Добротолюбие", в коей двадцать пять святых отцов понятно изобразили науку истинной и существенной сердечной молитвы.

Здесь тайна спасения и молитвы начинает для него приподнимать свою завесу, и он видит, что истинно молиться, значит направлять разум и память к неопустительному воспоминанию Бога, ходить в Его Божественном присутствии, возбуждать себя к Его любви посредством богомыслия и соединять имя Божие с дыханием и движениями сердца, руководствуясь к всему этому призыванием устами Святейшего имени Иисуса Христа, или творением Иисусовой молитвы, во всяком времени и месте и при всяком занятии непрерывно.

Хотя сии светлые истины, озарив познания искателя, и открыв ему путь к изучению и достижению молитвы, и убедят его немедленно приступить к исполнению сих мудрых наставлений, однако ж при опытах своих, действуя в периодических приемах, он не останется еще без затруднений, покуда опытный наставник не раскроет ему (по той же книге "Добротолюбия") во всей полноте тайны, что токмо частость, или непрестанность молитвы (как бы она ни произносилась в начале), есть единственное мощное средство, как совершенства внутренней молитвы, так и спасения души. Частость молитвы есть основание или фундамент, держащий на себе весь круг спасительной деятельности, как подтверждает сие и св. Симеон Новый Богослов: "Тот, говорит он, кто непрестанно молится, в сем одном все доброе совокупил".

Итак, дабы представить истину сего открытия во всей полноте, наставник развивает ее в нижеследующем образе: для спасения души, во-первых, необходима истинная вера: Священное Писание говорит: "Без веры не возможно угодити Богу" (Евр. гл. XI, 6); "Иже не иметь веры, осужден будет".

Но из того же Священного Писания видно, что человек не может сам собою возродить веры в себе даже на горчичное зерно; что вера не от нас, Божий бо есть дар, что вера, яко дар духовный, дается Духом Святым.

Что ж в таком случае делать? Как примирить человека в вере с невозможностью возродиться в себе со стороны человека? В оном же Священном Писании открыто для сего средство и показаны примеры: "Просите и дастся вам". Апостолы не могли сами собою возбудить в себе совершенства веры, но молили Иисуса Христа: "Господи, приложи нам веру". Вот пример снискания веры! Отсюда видно, что вера приобретается молитвою.

Для спасения души при истиной вере потребны и благие дела добродетелей: ибо "вера без дел мертва есть", яко от дел оправдается человек, а не от веры единыя, и аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди: еже не убиеши, не прелюбы сотвориши, не украдеши, не лжесвидетельствуеши, чти отца и матерь, и возлюбиши искренняго яко сам себе". И все сии заповеди потребно исполнять в совокупности. "Иже бо весь закон соблюдет, согрешит же во едином, бысть всем повинен". Так учит святой апостол Иаков.

А св. Апостол Павел, представляя слабосилие человеческое, говорит, что "от дел закона не оправдитея всяка плоть", "вемы бо, яко закон духовен есть, аз же плотян есмь, продан под грех. Еже бо хотети прилежит ми, а еже содеяти доброе, не обретаю, но еже не хощу злое сие содеваю. Умом моим работаю закону Божию, плотию же закону греховному". Каким же образом исполнить потребные дела закона Божия, когда человек бессилен, не имеет возможности оправдать в себе заповеди?

Не имеет возможности только до тех пор, пока не просит о том, пока о том не молится. "Не имате, зане не просите", представляет причину святой Апостол. Да и Сам Иисус Христос говорит: "Без Мене не можете творити ничесоже". А как творить с Ним, сему учит так: "Будите во Мне, и Аз в вас". "Аще кто пребудет во Мне, плод мног сотворит". А быть в Нем значит непрестанно ощущать Его присутствие, непрестанно просить во имя Его: "Аще что просите во имя Мое, Аз сотворю". Итак, возможность исполнения добрых дел приобретается молитвою же. Пример сему виден в самом Апостоле Павле, трикратно молившемся о побеждении искушений, преклонявшем колена пред Богом Отцом, да даст Он утверждение во внутреннем человеке, и, наконец, заповедавшем прежде всего, "творити молитвы", и о всем даже "непрестанно молиться".

Из всего вышесказанного следует, что все душевное спасение человека зависит от молитвы, а потому она, во-первых, прежде всего и нужна, ибо ею оживляется вера, чрез нее исполняются все добродетели. Словом: при молитве все споспешествуется успехом, а без оной никакого дела христианского благочестия не может совершиться.

Посему-то непрестанность, всегдашность, исключительно и предоставляется одной токмо молитве; прочие добродетели - каждая имеет свое время, а в молитве заповедуется упражняться непрерывно: "непрестанно молитеся", "подобает всегда молитися, молитися на всяко время, на всяком месте".

Истинная молитва требует своих условий: она должна быть приносима с чистотою мыслей и сердца, с пламенным усердием, с твердым вниманием, с трепетным благоговением и с глубочайшим смирением. Но кто в добросовестном сознании не согласится, что он далек от вышепредставленных условий для истинной молитвы, что он отправляет молитву свою более по необходимости, более с принуждением себя, нежели по влечению, по наслаждению молитвою, по любви к молитве? Об этом и Священное Писание свидетельствует, что человек не в силах упостоянить и совершенно очистить ум от неподобных помыслов: "надлежит бо человеку помышление на злое от юности его", что един Бог дает нам сердце ино и дух новый дает нам, "что еже хотети и еже деяти Божие есть". И сам Апостол Павел сказал: "Дух мой (т.е. глас мой) молится, а ум без плода есть". И "не вемы, како или о чесом помолимся" - подтверждает он же. Из сего следует, что мы не можем сами по себе истинно молиться, не можем в молитве нашей обнаружить существенных ее свойств!

Что же, при таком бессилии каждого человека, осталось возможным со стороны его воли и силы, для спасения души его? Веры он стяжать не может без молитвы; добрых дел также; наконец и истинно молиться не в силах. Что же осталось на его долю, что предоставлено его свободе и силам, дабы не погибнуть, а спастись?

Так как во всяком деле есть качество, то оное Господь предоставил Своей воле и дарованию. А чтобы яснее показать зависимость человеческую от воли Божией и глубже погрузить его в смиренномудрие, Бог оставил воле и силам человеческим одно количество молитвы, заповедал непрестанно молиться, всегда молиться на всякое время, во всяком месте. А сим-то и открывается таинственный способ к достижению истинной молитвы, а вместе с нею и веры, и исполнения заповедей и спасения. Итак, на долю человека дано количество. Частость молитвы предоставлена в собственность его воле... О сем точно так учат и отцы Церкви. Святой Макарий Великий говорит: "молиться как-нибудь (но часто) состоит в нашей воле; а молиться истинно есть дар благодати". Преподобный Исихий говорит, что частость молитвы приемлет навыкновение и обращается в натуру; что без частого призывания имени Иисуса Христа невозможно очистить сердце.

Преподобные Каллист и Игнатий советуют прежде всех подвигов и добродетелей начинать молитву во Имя Иисуса Христа часто, беспрерывно, ибо частость и нечистую молитву возводит к чистоте. Блаженный Диадох утверждает, что если бы человек как можно чаще призывал Имя Божие (молился), не впадал бы в согрешения. Как опытны, мудры и близки к сердцу сии практические наставления Отцов! Они в опытной простоте проливают свет на способы и средства к совершенствованию души. Какая у них высокая противоположность с нравственными наставлениями теоретического разума! Разум убеждает: делай то и то доброе, вооружись мужеством, употреби силу воли, убедись благими последствиями добродетелей, например: очисти ум и сердце от суетных мечтаний, наполни место их поучительными размышлениями, делай добро, и будешь уважаем и спокоен, живи так, как требует разум и совесть... Но, увы! все это при всем усилии не достигает своей цели без частой молитвы, без привлечения ею милости Божией. После сего раскроем еще поучения отцов и посмотрим, как говорят они, например, об очищении души. Святой Лествичник пишет: "при омрачении души нечистыми помыслами, Иисусовым Именем побеждай супостатов, часто повторяя оное. Крепче и успешнее сего оружия не найдешь ни на небеси, ни на земли". Святой Григорий Синаит поучает: "Знай, что никто не может удержать ума своего сам, а потому при нечистоте мысли чаще и многократнее призывай Имя Иисуса Христа, и помыслы сами собою утихнут". Какой простой и удобный, но и опытный способ, и противоположный совету теоретического разума, самомнительно стремящегося достигнуть чистоты собственным самодействием! Сообразив сии опытные наставления святых отцов, приходим к такому заключению, что главный, единственный и удобнейший способ к обретению дел спасения и духовного совершенства есть частость, беспрерывность молитвы, как бы она ни была немощна!.. Христианская душа! Если ты не находишь в себе силы поклоняться Богу духом и истиною; если сердце твое еще не ощущает теплоты и сладостного вкуса в умственной и внутренней молитве, то принеси в молитвенную жертву то, что можешь, что состоит в твоей воле, что соразмерно твоим силам: пусть низшие органы уст твоих прежде сроднятся с частым неотступным молитвенным взыванием; пусть часто, беспрерывно призывают мощное имя Иисуса Христа; это не составляет большого труда и каждому посильно!.. При том же сего требует и опытная заповедь святого Апостола: "да приносим выну (всегда) жертву Богу, сиречь плод устен исповедующихся имени Его"; частость молитвы непременно произведет навыкновение и обратится в натуру, привлечет по времени ум и сердце в достодолжное настроение. Вообрази при сем, если бы человек неупустительно выполнил одну сию заповедь Божию о непрестанной молитве, то в одной он исполнил бы все заповеди: ибо если бы он беспрерывно во всякое время, при всех делах и занятиях, совершал молитву, тайно призывал Божественное имя Иисуса Христа, хотя сначала и без душевной теплоты и усердия, хотя с понуждением себя токмо, то тогда бы он не имел уже времени на суетные беседы, на осуждение ближних, на праздное истощение времени в чувственных греховных удовольствиях: каждая преступная мысль его встречала бы препятствие в ее распространении, каждое греховное дело не обдумывалось бы так плодовито, как в праздном уме; сократились бы, или вовсе уничтожились, и многословие, и празднословие, и каждый поступок немедленно очищался бы благодатною силою столь часто призываемого Имени Божия. Частое упражнение в молитве, часто бы отвлекало душу от греховных дел, и привлекло бы к существенному ее знанию - к соединению с Богом! Теперь видишь ли, как важно и необходимо количество молитв? Частость молитвы есть единственный способ к приобретению чистой и истинной молитвы; есть самое лучшее и самое действительнейшее приуготовление к молитве и вернейший путь к достижению молитвенной цели и спасения!

Для дальнейшего убеждения в необходимости и плодотворности частой молитвы сколь можно тверже заметь:

1) Что каждое возбуждение, каждая мысль о молитве, есть действие Духа Святого и глас Ангела твоего Хранителя.

2) Что имя Иисуса Христа, призываемое в молитве, содержит в себе самосущную и самодействующую благотворную силу, а потому,

3) не смущайся нечистотою или сухостью твоей молитвы, а с терпением ожидай плода от частого призывания имени Божия. Не слушай неопытного, несмысленного внушения мира, будто бы одно, хотя и неотступное, но хладное взывание, есть бесполезное многословие. Нет! Сила имени Божия и частость призывания оного, явят плод свой во время свое!..

Прекрасно рассуждает о сем один из духовных писателей: "знаю, говорит он, что для многих мнимо-духовных лжемудрых философов, ищущих везде ложного величия в благородных будто бы упражнениях, в очах разума и гордости, простое и устное, и единичное, но частое упражнение в молитве представляется малозначащим, или низким занятием, или безделицею. Но обманываются они, несчастные, и забывают наставление Иисуса Христа: "Аще не будете яко дети, не внидете в Царствие Божие". Они составляют из себя какую-то науку из моления на зыбких основаниях естественного разума! Потребно ли многого учения, ума или знания, чтобы сказать чистосердечно: "Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя!" Не таковые ли частые молитвы восхвалял Сам Божественный наш Учитель? Не сими ли краткословными, но частыми молитвами испрашиваемы и производимы были чудотворения? Ах, христианская душа! Бодрствуй и не умолкай в беспрерывных взываниях твоей молитвы! Хотя бы сей вопль твой происходил от сердца еще рассеянного и наполненного в половину миром, - нужды нет! Надобно только его продолжать, не умолкать, и не беспокойся: он сам собою очистится от учащения. Не выпускай никогда из памяти, что "Иже в вас, болий есть того, иже в мире". "Болий бо есть Бог сердца нашего, и весть вся", говорит Апостол.

Итак, после сих всех убеждений, что частость молитвы, при всем слабосилии так мощна, безусловно доступна человеку и состоит в полной его воле - решись испытать хотя один день, на первый раз, провести в наблюдении за собою, за частостью твоей молитвы так, чтобы на молитвенное призывание имени Иисуса Христа употреблено было гораздо более времени в продолжении суток, нежели на другие занятия: и сие преимущество молитвы над делами житейскими - во времени - непременно докажет тебе, что сей день не потерян, а приобретен во спасение; что на весах правосудия Божия, частая молитва перетягивает доску слабостей твоих, и заглаждает грехи оного дня в памятной книге совести, поставляет тебя на степень праведности, и дарует надежду получить освящение и в вечной жизни.