"Чэнь Кайго, Чжэн Шуньчао. Путь мастера ЦИГУН " - читать интересную книгу автора

Большую проблему для переводчика составила терминология книги. Принятые
в европейском и русском китаеведении термины, фигурирующие в словарях, не
всегда адекватно передают значения китайских терминов. В ряде случаев мне
пришлось сделать отступления от традиции, чтобы сохранить смысл текста.
Особенно хочу сказать о термине "Cердечная Природа", который я считаю
эквивалентом китайского иероглифа "син". Его принято переводить словом
"природа", под которым подразумевается биологическая природа человека. Но в
даосской традиции, как и в древнекитайской философии вообще, этот иероглиф,
составленный из знаков "сердце" (синь) и "рождение", "жизнь" (шэн),
относится к психической и умственной стороне жизни человека, сердце
рассматривается здесь как обиталище разума.
В паре с "Сердечной Природой" (син) везде в книге выступает термин,
который традиция переводит как "Судьба" (мин). В отличие от "син" как
психической и мыслительной природы, он означает природу биологическую,
включающую как человеческую телесность, так и образ жизни. Поэтому я
принимаю для него термин "Жизнь". Непривычно звучат для русского уха парные
категории "Сердечная Природа" и "Жизнь", не правда ли? Гораздо приемлемее
кажется пара "Природа" и "Судьба", да только в этом случае искажается смысл
текста. А не сказать ли что-нибудь, вроде "Биологическая и ментальная
природа"? Выглядит более наукообразно, но смысла оригинального текста тоже
не передает. Я думаю так: пусть лучше смысл будет передан точнее, что же до
"привычности" выражений и терминов, то вряд ли возможно "обеспечить" ее при
переводе книги, в которой все - необычно и которая требует от нас переворота
в нашем мышлении.
Другой термин, о котором следует упомянуть, - "совершенствование в
выплавлении" (сю лян).
В традиции даосского самосовершенствования используется терминология и
образы алхимии. Это связано с тем, что первоначальное развитие даосских
техник шло по пути создания "Пилюль", "Снадобий" и "Эликсиров" из растений,
металлов и минералов, которые должны были обеспечить адептам здоровье,
долголетие и даже бессмертие. Приготовление этих веществ связано с
нагреванием на огне и плавкой их составляющих в тиглях и печах. Эти техники
Внешней алхимии ("Внешней Пилюли") живы и до сего дня, о чем недвусмысленно
говорится в книге. Но параллельно с ними уже тысячу лет существуют техники
Внутренней алхимии ("Внутренней Пилюли"), где "тиглями", "веществом",
"огнем", "водой" служат энергии ци, цзин и шэнь, а также различные
внутренние органы человека. Это алхимия Духа, человек здесь должен выплавить
собственное единство, единство бессмертного микрокосма, из отдельных
составляющих его энергий и частей. Обо все этом рассказывается в книге.
Поэтому я считаю невозможным переводить термин "сю лян" как
"совершенствование и закалка" или просто "закалка", потому что слово
"закалка" и в прямом и в переносном смысле означает совсем иной процесс, чем
"выплавление".
Наконец, предметом долгих раздумий были комментарии к тексту. В книге
встречается много непривычных выражений, китайских терминов, реалий
китайской культуры и современной истории. Нужно ли все непонятные места
сопровождать подробными разъяснениями и комментариями? Так принято. Но верно
ли это будет для данной конкретной книги?
Скажем, в книге говорится о многих мало известных или существенно новых
вещах, которые впервые "инсталлируются" не только перед русскоязычным, но и