"Е.А.Гаджиева. Страна Восходящего Солнца (История и культура Японии) " - читать интересную книгу автора

называли, но именно эти мотивы подвигли их на первые попытки систематизации
собственной религии. Пришествие буддизма заставило их осознать, определить и
дать название "родной" религиозной традиции, противопоставив ее заморскому
учению. Япония чувствовала в себе достаточно сил, чтобы не оказаться
полностью поглощенной более высоко развитой китайской культурой. Пришедшие
оттуда термины и понятия они толковали достаточно свободно.
Примером такого отношения к заимствованиям служит слово "синто",
которое японцы взяли из китайского языка. У себя на родине оно означало
"божественная истина", а придя в Японию, стало означать "путь богов" и
использовалось для обозначения японского культа в противовес буддизму, т. е.
"учению Будды". После этого продолжалось сосуществование двух этих религий и
их активное взаимовлияние. Стремление коренных жителей приспособить
высокоразвитое философское учение, обладавшее нескончаемой глубиной, но,
увы, недоступное пониманию того уровня сознания, которым обладали японцы
того времени, к своим, более практическим нуждам, было невероятно сильно.
Чтобы как-то примирить местных богов с чужеземными, их стали рассматривать
как предков, достигших просветления и вернувшихся к потомкам, дабы помочь им
избавиться от страданий. Это вполне соответствовало канонам принятой в
Японии разновидности буддизма - махаяны. Таким образом, обе религии были
примирены и могли продолжать свое существование на новом уровне
взаимоотношений. Желание объединить два учения было обоюдным, что и привело
к столь быстрым успешным результатам, достигнутым в этом направлении.
Буддизм, так же, как и синто, впитал в себя местные божества, выработав
несколько вариантов возможного вписывания их в собственный канон. По одному
из них, божества-ками считались существами, страдающими от перевоплощений
сансары и нуждающиеся в спасении наравне со всеми остальными. В документах
того времени можно встретить неоднократные свидетельства того, что ками по
собственной воле выражали желание обрести спасение и покой. Для этой цели к
каждому синтоистскому святилищу приставлялся буддистский монах, обязанный
читать сутры перед изображениями японских божеств, дабы помочь им обрести
желанное избавление от страданий. Тогда же в синтоистский храмовый комплекс
вошло специально отведенное для буддистских монахов помещение. Согласно
второму варианту буддистского восприятия местных богов, последние
рассматривались как новые защитники буддистского учения и на этом основании
включались в буддистский пантеон. Это довольно традиционный прием,
выработанный за время "общения" со старыми культами Индии, Китая и Кореи, на
смену которым пришел буддизм. При входе в буддистский храм первое, что видит
посетитель, - это статуи воинственных языческих богов с довольно свирепой
внешностью, которые служат для того, чтобы помешать злым духам проникнуть в
святая святых. Первым из японских богов, начавшим выполнять такие "охранные"
функции, стал бог войны Хатиман, достаточно недружелюбный, чтобы отпугнуть
любых незваных гостей. Несмотря на подобные меры, все же сохранялись
некоторые незначительные, на наш взгляд, но весьма значимые для японцев
осложнения в отношениях двух культов, проявление которых жители страны
видели в различных болезнях и прочих неприятностях. Так, например, при
возведении нового храма необходимо было испросить разрешения у богов обеих
религий. Сохранились свидетельства случаев, когда император заболевал, если
для строительства буддистского храма брался материал со священной горы, из
священной чащи и т. п. Со временем подобные записи не только не исчезали,
но, напротив, количество их лишь увеличивалось. По мнению исследователей,