"Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров" - читать интересную книгу автора (Шэн-янь)

День 2. Только настоящее мгновение

Ваше тело, которое вы, как правило, отождествляете со своим «я», вместе со всеми явлениями, которые открываются вам в ваших чувствах, представляет собой пять скандх, или пять совокупностей: форму, ощущение, восприятие, волеизъявление и сознание. Юн-цзя говорит, что пять скандх подобны облакам, плывущим по небу. Изначально небо является чистым. Облака появляются, плывут по небу и исчезают. Облака – это не небо. Между небом и облаками нет никакой конкретной связи, и все же небо неотделимо от облаков.

Пять скандх подобны этим облакам. Все мы думаем, что обладаем независимым «я», сознанием и телом. Однако наше тело, как и наше «я», с которым мы себя отождествляем, не сушествовало до нашего рождения. После смерти наше тело и наше «я» снова исчезнут. Подобно небу до и после появления облаков мир не содержит в себе нас до нашего рождения и после нашей смерти. Неизменного «я» не существует.

Однако это не означает, что нет ничего постоянно существующего. Если бы ничто не существовало постоянно, не было бы смысла заниматься практикой. Таким существованием обладает наша исконная и изначально чистая природа Будды. Природа Будды присутствует изначально и всегда, так же как и небо. В то время как наше тело и сознание приходят и уходят, подобно облакам, природа Будды, или собственная природа, существует всегда, так же как небо существует вне зависимости от наличия облаков.

Природа Будды не порождается практикой. Она существовала всегда. Если бы природа Будды была сотворенной, ее также можно было бы и уничтожить. Но тогда зачем заниматься практикой, если мы уже обладаем природой Будды? Практика не создает Будду. Практика помогает нам осознать или обнаружить природу Будды, изначально нам присущую. Если кто-то спросит: «Где находится Будда?» – или: «Что такое Будда?» – задайте ответный вопрос: «Где нет Будды?» – или: «Что не является Буддой?»

Вы не можете взять свое тело – совокупность пяти скандх – и превратить его в Будду. И все же Будда неотделим от пяти скандх. Будда есть всеобщность. Пять скандх – это веши, которые мы создаем в качестве крошечных индивидуальных «я». Посредством пяти скандх мы придаем себе самотождественность, но эта самотождественность носит убогий, жалкий характер. Если вы думаете: «Это тело мое, отдельное от всего остального», – а затем говорите: «Я – Будда», тем самым вы создаете столь же убогого и жалкого Будду, как вы сами.

Мы считаем, что тело тождественно «я», будучи введены в заблуждение тремя ядами – влечением, гневом и неведением. Три яда подобны наркотикам, вызывающим сильную зависимость. Под их воздействием мы ощущаем кратковременное, иллюзорное удовлетворение или возбуждение. Всем нам известно выражение: «Красота заключена во взгляде смотрящего». То, что мы любим, кажется нам красивым. На самом деле, красота есть не что иное, как выражение сознания влечения и привязанности. Испытывая привязанность к человеку, вы наслаждаетесь его или ее красотой. Когда вы влюблены, страсть затуманивает ваше восприятие и ваш партнер становится воплощением ваших эмоций и чувств. Если затем ваши отношения прервутся, вы можете повернуться к своему партнеру и сказать: «Я не знал, каков/какова ты на самом деле! Я ошибся».

Я слышал, что многие пары новобрачных мало знают друг о друге. Узнавая друг друга, они избавляются от иллюзий и часто разводятся. Они считают, что на смену безрассудной страсти пришла суровая реальность. Это не так. Во время разрыва люди точно так же находятся под воздействием эмоций, как и в состоянии влюбленности. Когда люди испытывают неудовлетворенность, веши, которые когда-то доставляли им удовольствие, кажутся неприятными, а то, что выглядело красивым, кажется безобразным. Эти люди по-прежнему подвластны трем ядам.

Похожая вещь происходит, когда люди занимаются медитацией. Если вы сидите удобно и чувствуете себя хорошо, вы можете подумать: «Медитация – это фантастика! Это так приятно!» На Тайване один человек, впервые принимавший участие в затворничестве, успешно начал заниматься медитацией, и его захлестнули эмоции. Он сказал, что это самая удивительная вещь на свете; наконец-то он понял, что значит быть человеком. Его второе затворничество имело другие последствия; у него были неприятности в семье, и поскольку он не мог выбросить свои проблемы из головы, ему пришлось тяжко. Возможно, вы подумаете, что его второе затворничество было неудачным, а первое успешным, однако любые чрезмерные эмоции приводят к проблемам. Приятные ощущения порождают привязанность и влечение. Неприятные ощущения приводят к отвращению, гневу и ненависти. На одном и том же затворничестве вы можете впасть в обе крайности. Это лишь чувства, которые наше «я» испытывает под воздействием трех ядов. Без влечения, гнева и неведения невозможно существование «я». Если вы успешно занимаетесь практикой, влечение, гнев и неведение мало-помалу угаснут. Когда три яда ослабнут, вы не будете так сильно нуждаться в привязанности к собственному «я». Вы увидите в своем ограниченном «я» пузырь на поверхности огромного океана, мгновенно образующийся, поднимающийся на поверхность, затем лопающийся и вновь растворяющийся в воде.

Что является постоянным за пределами этого неустойчивого пузыря? Ваша собственная природа. Где ваша собственная природа и что это такое? Это вы должны открыть для себя сами.

В этой строфе Юн-цзя говорит, что даже наихудшая карма – карма Авичи – может быть преодолена за миг просветления. Ввиду этой истины его вера непоколебима. Это – чань-буддийское учение о внезапном просветлении. Однажды кто-то спросил меня, как долго нужно заниматься практикой, чтобы стать просветленным. Я ответил: «Не меньше веков, не дольше мгновения мысли». Что вам больше нравится, длинный или короткий путь? Вероятно, большинство предпочтет путь, который побыстрее.

Я предлагаю вам быстродействующий метод. Возьмите все свои помыслы – хорошие, плохие и нейтральные – и отпустите их. Если это вам удастся, вас мгновенно посетит просветление. Если вы сможете достичь состояния сознания, в котором нет «я», нет другого, нет разграничения, нет живых существ, нет Будды, вы постигнете истинную сущность вещей. Возьмите меч практики и рассеките различающее сознание. Когда различающее сознание рассечено просветлением, от него ничего не остается, поскольку изначально не существовало никакого реального «я», которое могло бы проводить различия.

Вы должны верить в то, что это возможно. В последний день затворничества я подбадривал двух учеников, убеждая их получше распорядиться оставшимся временем. Они возразили, что им не хватит времени, чтобы чего-либо добиться. Я сказал: «Вы можете достичь просветления за один миг. Если каждое мгновение вы полностью отдаете практике, у вас масса времени для того, чтобы пережить просветление. Одного дня больше чем достаточно, а достигнете вы чего-то или нет, это уже другой вопрос».

Забудьте о времени, когда вы занимаетесь практикой. Не думайте: «Мне не хватит времени, чтобы чего-нибудь достичь». Не думайте: «Я молодой, у меня много времени для практики». Во время затворничества лучший подход – полностью использовать возможности каждого мгновения от начала до конца, держась за него и усердно занимаясь практикой. Не думайте о прошлом или будущем. Оставайтесь в настоящем мгновении.

Вы должны сначала освободиться от прошлого и будущего. Если вы можете сосредоточить свое сознание на настоящем мгновении, вы действительно черпаете силы в занятиях практикой. Эти силы помогут вам освободиться и от самого настоящего мгновения. Освободившись от времени, вы также освобождаетесь от пространства. Пространство и время, подобно пяти скандхам, представляют собой иллюзии. Когда вы свободны от пространства, времени и пяти скандх, «я» не существует. Если «я» существует – будь то частное или всеобщее «я» – возникают и влечение, гнев и неведение.