"Бхагаван Шри Раджниш. Смерть - величайший обман" - читать интересную книгу автора

стороны. Такая точка зрения основывается на аристотелевском постулате
"или-или, но никак не вместе": А равно А, и то, что не является А,
становится анти-А.
Согласно этой дуалистической концепции, тот, кто не выступает против
абортов, автоматически становится их защитником. Подобным образом смерть
рассматривается как отрицание жизни.
Результатом подобного подхода стало всяческое возвеличивание молодости;
люди стали стесняться своего возраста, извиняться за свой возраст.
Восточный подход к смерти отличается динамизмом, он основывается на
предпосылке о целостности, о том, что А равно А плюс еще что-то. Восток
придерживается мнения о том, что ничего абсолютного нет, все относительно,
все находится в движении.
Современная наука, новые открытия в медицине, межотраслевой подход
общественных наук... повсюду мы находим сегодня подтверждение тому, что
правильно рассматривать реальность как "вместе", а не "или-или".
Ошо объясняет, что на Востоке жизнь не рассматривается отдельно от
смерти. Он подчеркивает: для того чтобы понять жизнь, для того чтобы
по-настоящему жить, а не существовать, человеку нужно познать смерть. Не
нужно бояться ее, но не нужно также и стремиться победить ее. Необходимо
просто познать ее, и это "познание" само приоткроет истинный смысл смерти.
Ошо рассматривает жизнь и смерть как части одной высшей космической
Жизни. При каждом вдохе мы живем, при каждом выдохе мы умираем, но и вдох, и
выдох - говорит Ошо - гармонично взаимодействуют.
Он утверждает, что мы начинаем умирать с самого рождения, с самого
начала жизни мы приближаемся к смерти. Семя приводит к появлению цветка. Мы
называем это ростом. Подобным образом, рождение приводит человека к смерти.
Ошо обращает наше внимание на то, что смерть может наступить в любой
момент; смерть находится здесь и сейчас.
Жизнь и смерть неразделимы; они - две стороны одной медали.
Ошо полагает, что смерть не находится в будущем, она приходит каждое
мгновение. Тот, кто заявляет, что смерть связана с будущим, просто прячется
от реальности и продолжает жить иллюзиями. Мы откладываем смерть на будущее
потому, что наше эго не в состоянии принять свою смерть. А вот Ошо
объясняет, что можно понять смерть, отказавшись признавать эго центром нашей
жизни; центром нашей жизни является сознание. Смерть не в состоянии погубить
наше сознание, оно вечно. Более того, смерть уничтожает эгоизм, что
становится движущей силой в жизни человека.
И здесь мы сталкиваемся с парадоксом смерти: с одной стороны, нет
реальности выше реальности смерти, все в мире смертно. С другой стороны, нет
ничего похожего на смерть в том смысле, что даже после смерти эго и
физического тела наше сознание не погибает и продолжает жить.
Можно ли познать смерть, не умирая?
Ошо отвечает утвердительно. Для этого он рекомендует медитацию.
Только в состоянии медитации можно понять, что такое смерть. Он так
говорит:
"Медитация и смерть - два очень похожих состояния. В смерти эго
исчезает; остается только чистое сознание. В медитации происходит то же
самое: эго исчезает, а остается лишь чистое сознание, твоя сущность.
Сходство настолько велико, что люди одинаково боятся и смерти, и медитации.
С другой стороны, тот, кто не боится медитации, не будет бояться и смерти.