"Бхагаван Шри Раджниш. Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 2" - читать интересную книгу автора

начинается с утра, в тот момент, когда вы просыпаетесь. Теперь вы будете
активным весь день. Вы перемените много видов деятельности, но ни на один
момент вы не останетесь бездеятельным. Как можно быть бездеятельным? Это
трудно. А если вы пытаетесь быть бездеятельным, то сами ваши попытки быть
бездеятельным, станут деятельностью, активностью.
Многие пытаются быть бездеятельными, пассивными. Они сидят в позе Будды
и стараются быть бездеятельными. Но как они могут стать бездеятельными? Само
их усилие является деятельностью. Так что бездеятельность вы также можете
превратить в деятельность. Вы можете заставлять себя быть спокойным,
уравновешенным, но это усилие является деятельностью ума. Вот почему так
много попыток войти в медитацию, но никаких достижений - потому что
медитация снова становится деятельностью.
Вы можете поменять ее... Если вы пели обычную песню, вы можете заменить
ее на бхаджан - религиозную песню. Теперь вы можете петь медленно, но и то и
другое является деятельностью. Вы бегаете, вы ходите, вы читаете - все это
деятельность. Вы можете молиться - это тоже деятельность. Вы переходите от
одной деятельности к другой.
И в самый последний момент, вечером, когда вы засыпаете, вы все еще
деятельны; деятельность не прекращается. Именно из-за этого продолжения
деятельности имеют место сновидения. Вы засыпаете, но деятельность
продолжается. В подсознании вы все еще активны - что-то делаете, чем-то
обладаете, что-то теряете, двигаетесь. Сновидения означают, что вы заснули в
результате некоторых усилий, но деятельность все еще продолжается.
Только иногда, в течение нескольких мгновений, - а для современного
человека это происходит все реже и реже - только на мгновения сновидения
прекращаются, и вы спите полностью, тотально. Но эта бездеятельность
является бессознательной. Вы не осознаете ее, вы крепко спите. Деятельность
прекратилась; теперь нет периферии, теперь вы в центре, но вы опустошены, вы
мертвы, вы бессознательны.
Вот почему индусы все время говорят, что сушупти, сон без сновидений, и
самадхи, предельный экстаз, подобны, - они одинаковы при одном различии. Но
это различие велико: различием является факт осознанности. В сушупти, во сне
без сновидений вы находитесь в центре вашего существования - но
бессознательно. В самадхи, в предельном экстазе, в предельном состоянии
медитации вы также находитесь в центре - но осознанно. Это единственное
различие, но это очень большое различие, потому что если вы даже и
расположены в центре, но не осознаете этого, то это не имеет никакого
значения. Это освежает вас, это оживляет вас, это дает вам жизненные силы -
утром вы чувствуете себя посвежевшим и счастливым, - но если вы ничего не
осознавали, то даже если вы были в центре, ваша жизнь останется той же
самой.
В самадхи вы входите в себя полностью осознанно, вы полностью
бдительны. А раз вы полностью бдительны и находитесь в центре, то вы уже
никогда не будете тем же самым. Теперь вы узнаете, кто вы такой. Теперь вы
узнаете, что все ваши обладания, вся ваша деятельность - это всего лишь
периферия; это всего лишь какие-то поверхностные явления, а не ваша
сущность.
Принцип действия этой стоп-техники заключается во внезапном
отбрасывании вас в бездеятельность. Цель должна быть достигнута внезапно,
потому что если вы пытаетесь быть бездеятельными, вы превратите это в