"Бхагаван Шри Раджниш. Йога - сила духа. Книга 1" - читать интересную книгу автора

убедительно, более веско, потому что такой всегда была точка зрения йоги:
существует лишь единое. Размежевание, разделение границ временно, ведь это
происходит из-за незнания. Разделение нужно, это совершенно необходимое
обучение. Нужно пройти через это, нужно выстрадать и пережить это - но нужно
пройти через это. Это не дом, это всего лишь коридор. Этот мир есть коридор
разделения, развода. Если вы проходите через это, и вы начинаете понимать
все пережитое, то брак подходит все ближе, и однажды вы неожиданно женаты,
женаты на целом - всякое разделение исчезает. И в этом браке заключено
блаженство. В разделении есть страдание, ведь разделение фальшиво. Оно
существует лишь оттого, что вы не понимаете. Страдание существует в вашем
непонимании. Оно похоже на сон.
Вы заснули. Затем вам снятся тысяча и одна вещь, но утром все они
исчезают. Вы вдруг начинаете смеяться над собой. Все это кажется столь
нелепым. Вы не можете поверить в то, что это произошло. Вы не можете
поверить в то, что вы были обмануты сном, будто он был реален. Вы не можете
поверить, как же было возможно то, что вы так очаровались образами,
плывущими в уме, ничем иным как пузырями мысли, и тем, как эти образы
выглядели - такими твердыми, такими материальными, такими реальными. То же
самое происходит, когда человек узнает действительность, но действительность
должна познаваться через глубокое участие. Если вы не будете принимать
участие, вы узнаете действительность извне, как чужой, посторонний. Вы
можете подойти к этому дому, вы можете обойти его, и вы узнаете что-то о
нем, но вы двигались вовне, на периферии. Вы смотрели на стены со стороны,
вы не знаете дом изнутри.
Иногда, словно вор, в ночной тьме вы все же можете войти в дом; поэт -
это вор. Ученый остается посторонним. Религиозный человек - это гость; он не
приходит во тьме ночи, не крадет в доме. Поскольку можно узнать некоторые
вещи, будучи вором, поэт будет лучше человека науки, который бродит все
вокруг да около и никогда на входит внутрь. Даже поэт будет знать что-то,
что ученый никогда не может знать, потому что поэт был в доме - хотя бы
ночью, в темноте, без приглашения, не как гость, не через парадную дверь.
Религиозный человек входит в дом как гость. Он заслуживает это. И он
знает что-то не только о доме, но также и о хозяине, потому что он - гость.
Он знает не только о существующем материальном доме, но также и о
нематериальном хозяине, который настоящий центр дома. Он знает владельца.
Наука знает только материю. В искусстве, порой, случаются проблески
нематериального, поскольку вор также может наткнуться на владельца, но тот
будет спать. Вор может видеть его лицо, но лишь в темноте, потому что он
боится, всегда боится того, что что-то пойдет не так. Он - вор, всегда
дрожащий от страха. Но когда вы приходите в дом как гость, приглашенными, вы
заслужили это, - хозяин обнимает вас, приветствует от всей души. Тогда вы
узнаете самый центр действительности.
В Индии у нас есть два слова, значение которых - "поэт". В других
языках нет двух слов для поэта, так как в этом нет необходимости, одного
слова достаточно. Это объясняет явление поэзии - слова "поэт" достаточно. Но
в санскрите у нас есть два слова, кави и риши, и различие очень тонкое, его
стоит понять. Кави - это одна сторона: он - поэт, который приходит как вор.
Он участвует, поэтому он - поэт, но его знание состоит из частей. В
определенные моменты... как если бы вор был в доме, и вдруг в небе сверкнула
молния, и вор увидел весь дом изнутри, но лишь на мгновение. Молния