"Бхагаван Шри Раджниш. Заратустра. Путь восхождения" - читать интересную книгу автора

глядя на учеников.
Когда произнесено нечто значительное, за ним необходимо должно
последовать молчание. Эта тишина делает сказанное глубже, значительнее,
существеннее.
И тут Заратустра умолк на минуту. Мастера - не ораторы. Они не
занимаются специально ораторским искусством, они пытаются передать свой опыт
ученикам. Поэтому они пользуются словами, а также - тишиной безмолвия. И
гораздо чаще истину нужно искать в этих промежутках, когда они умолкают.
Когда вы услышали важную истину и Мастер умолк, внезапно слова исчезают
и ваше сердце наполняется присутствием Мастера. В эти мгновения тишины
проявляется нечто такое, что никто никогда не мог и не сможет сказать. Такая
передача возможна лишь тогда, когда Мастер молчит и ученики безмолвны. Там,
где сливаются две тишины, вы переживаете высшую ценность; вы переживаете
любовь.
И тут Заратустра умолк на минуту, с любовью глядя на учеников. В этой
тишине была одна только любовь, излучающаяся от Мастера и проникающая в
сердца учеников. Ничего не было сказано, но все стало понятно. И он был
счастлив и смотрел на учеников с любовью, ибо эта тишина не была пустой;
ученики смогли принять ее, они стали беременны ею.
Потом продолжил он речь свою и голос его изменился. Как раз перед тем,
как умолкнуть, он говорил о высшей ценности и ее качествах. Это было больше
философское рассуждение, более вербальное, больше из мира слов - но теперь
его голос меняется. Он говорит не с безымянной толпой, он говорит с теми,
кто любит его; он говорит с теми, кто может молчать вместе с ним, кто может
находиться вместе с ним в состоянии медитации.
Теперь в его словах и голосе происходит перемена - они больше не сухи,
они становятся более сочными; это не философия, они становятся поэтичнее. Он
не должен ничего доказывать этим ученикам; он дал им само переживание.
Теперь он может говорить с ними без доказательств, без логики. Теперь
он свободен быть даже иррациональным - поскольку все великое в жизни
иррационально. И ему необычайно приятно.
Возможно, Мастер даже больше нуждается в ученике, чем ученик в Мастере.
Ученик бредет в потемках, он пуст, он не обременен. Мастер переполнен; он
хочет поделиться и торопится найти тех, кто способен быть принимающим,
открытым - кто способен к общению.
Оставайтесь верны земле. Это один из основных принципов Заратустры, он
против всех религий. Они говорят: "Оставайтесь верны небесам; оставайтесь
верны Богу, который там, высоко за облаками". Заратустра настаивает:
Оставайтесь верны земле, братья мои, со всем могуществом добродетели
вашей! - со своей любовью. Любите землю. Сажайте в землю семена любви.
Вопрос для вас не в том, чтобы попасть в некий рай на небесах. Вопрос,
наоборот, в том, как превратить эту землю в рай. Для этого есть все
возможности. Стоит только пробудить потенциал земли, потенциал живущих на
земле людей, и никаких разговоров о каких-то там небесах, рае и Боге не
будет. Человек может стать совершенным, самодостаточным.
Эта земля - наш дом, наша мать; вот почему он называет учеников "братья
мои". Ни Кришна, ни Мухаммед, ни Моисей, ни Будда никогда не называли
учеников "мои братья". Они были далекими, святыми людьми, а вы были где-то
далеко внизу, земные, мирские. Какие могут быть отношения между ними и вами?
Уж конечно, не братские.