"Шримад Бхагаватам. Песнь 3. Статус кво. Часть 1" - читать интересную книгу автора (Бхактиведанта А.Ч. Свами Прабхупада)

ГЛАВА ТРЕТЬЯ Игры Господа за пределами Вриндавана

уддхава увача — Шри Уддхава сказал; татах — затем; сах — Господь; агатйа — придя; пурам — в город Матхуру; сва-питрох — Своим родителям; чикиршайа — желая блага; шам — благосостояние; баладева-самйутах — с Господом Баладевой; нипатйа — стащив; тунгат — с трона; рипу-йутха-натхам — предводителя лагеря врагов; хатам — убили; вйакаршат — протащили; вйасум — мертвого; оджаса — с силою; урвйам — по земле.

Шри Уддхава сказал: Затем Господь Кришна и Баладева отправились в Матхуру. Там, желая доставить удовольствие Своим родителям, Они сбросили с трона Камсу, предводителя вражеского лагеря, и, убив его, с силой протащили мертвое тело Камсы по земле.

КОММЕНТАРИЙ: О смерти царя Камсы здесь сказано совсем немного. Яркое и подробное описание этих игр приводится в Десятой песни «Бхагаватам». Уже в шестнадцать лет Господь доказал, что был достойным сыном Своих родителей. Оба брата, Господь Кришна и Господь Баладева, покинув Вриндаван, отправились в Матхуру, где убили Своего дядю со стороны матери, причинившего Их родителям, Васудеве и Деваки, столько страданий. Камса был поистине исполинского роста, поэтому Васудева и Деваки и представить себе не могли, что Кришна и Баларама (Баладева) смогут убить такого страшного и могучего врага. Когда братья напали на Камсу, сидевшего на троне, Их родители пришли в ужас при мысли о том, что на этот раз Камса воспользуется представившейся возможностью и убьет их сыновей, которых они так долго прятали от него в доме Нанды Махараджи. Отцу и матери Господа, охваченным любовью к своим детям, казалось, что Их сыновьям грозит великая опасность. От страха они чуть было не лишились чувств. Чтобы ободрить Своих родителей и убедить их в том, что Они действительно убили Камсу, Кришна и Баладева протащили по земле его безжизненное тело.

сандипанех — Сандипани Муни; сакрит — лишь раз; проктам — обученный; брахма — все Веды, где собраны сведения, касающиеся различных областей знания; адхитйа — изучив; са-вистарам — во всех подробностях; тасмаи — его; прадат — отблагодарил; варам — благословение; путрам — его сын; мритам — который был уже мертв; панча-джана — страна, куда отправляются души усопших; ударат — оттуда.

Чтобы изучить все Веды с их многочисленными разделами, Господу было достаточно один раз услышать их от Своего учителя Сандипани Муни, которого Он отблагодарил, вернув его умершего сына с Ямалоки.

КОММЕНТАРИЙ: Никто, кроме Господа, не способен досконально изучить все разделы Вед, только раз услышав их от Своего учителя, и никому не под силу оживить мертвое тело, после того как душа, покинув его, достигла царства Ямараджи. Однако Господь Кришна отправился на планету Ямалока, нашел там умершего сына Своего учителя и вернул его отцу в благодарность за полученные знания. Господь изначально обладает совершенным знанием Вед, но тем не менее Он стал изучать их, желая на собственном примере показать людям, что долг каждого — изучать Веды под руководством авторитетного учителя, стараться удовлетворить его своим служением и затем отблагодарить учителя за полученные знания. Господь предложил Своему учителю Сандипани Муни Свои услуги. Зная могущество Господа, муни попросил Его сделать то, что было не по силам никому другому, — вернуть ему умершего сына, которого он горячо любил, и Господь исполнил его просьбу. Таким образом, Господь никогда не забывает оказанных Ему услуг. Он сторицей воздает за любое служение, поэтому преданные Господа, постоянно занятые любовным служением Ему, не знают разочарований на этом пути.

самахутах — приглашенные; бхишмака — царя Бхишмаки; канйайа — дочерью; йе — все те; шрийах — достояния; са-варнена — относящееся к той же категории; бубхушайа — ожидая этого; эшам — из них; гандхарва — сочетаясь браком; вриттйа — следуя этому обычаю; мишатам — неся так; сва-бхагам — свою долю; джахре — забрал; падам — стопы; мурдхни — на голову; дадхат — поставил; супарнах — Гаруда.

Привлеченные красотой и достоинствами Рукмини, дочери царя Бхишмаки, многие великие цари и царевичи собрались на ее свадебную церемонию в надежде завоевать руку царевны. Однако Господь Кришна, ступая по головам собравшихся женихов, унес ее как добычу, по праву принадлежащую Ему, подобно Гаруде, который похитил нектар у полубогов.

КОММЕНТАРИЙ: Царевна Рукмини, дочь царя Бхишмаки, была так же привлекательна, как богатство, ибо по своим достоинствам и цвету кожи была подобна чистому золоту. Богиня богатства и процветания Лакшми принадлежит Верховному Господу, поэтому Рукмини на самом деле была предназначена в жены Господу Кришне. Однако, вопреки желанию царя Бхишмаки, который хотел, чтобы его дочь вышла замуж за Кришну, старший брат Рукмини решил отдать ее замуж за Шишупалу. Рукмини просила Кришну вырвать ее из когтей Шишупалы, поэтому, когда Шишупала, намереваясь жениться на Рукмини, явился вместе со своей свитой свататься к ней, на месте событий неожиданно для всех появился Кришна. Ступая по головам собравшихся там царевичей, Он пробился к Рукмини и унес ее, подобно Гаруде, похитившему нектар из рук полубогов. Обо всем этом будет подробно рассказано в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам».

какудминах — быки, у которых не были проколоты носы; авиддха-насах — с проколотым носом; дамитва — укрощая; свайамваре — в состязании за право получить руку царевны; нагнаджитим — царевна Нагнаджити; уваха — женился; тат-бхагнаманан — таким образом все, кто был разочарован; апи — даже если; гридхйатах — хотели; аджнан — глупцы; джагхне — убитые и раненые; акшатах — оставаясь неуязвимым; шастра-бхритах — вооруженный всеми видами оружия; сва-шастраих — Своим оружием.

Укротив семерых свирепых быков, Господь в открытой борьбе завоевал руку царевны Нагнаджити. Но несмотря на то, что Господь вышел победителем, Его соперники продолжали претендовать на руку царевны, и тогда между ними завязался бой. Господь, располагавший всеми видами оружия, убил или ранил всех Своих противников, Сам же остался цел и невредим.

прийам — дорогой жены; прабхух — Господь; грамйах — обыкновенному человеку; ива — подобно; прийайах — чтобы доставить удовольствие; видхитсух — желая; арччхат — принес; дйутарум — цветущее дерево париджата; йат — ради которого; артхе — в деле; ваджри — Индра, царь небес; адрават там — выступил, чтобы сразиться с Ним; са-ганах — во всеоружии; руша — в гневе; андхах — ослепленный; крида-мригах — находящийся под каблуком у жены; нунам — разумеется; айам — это; вадхунам — жен.

Желая доставить удовольствие Своей жене, как это делают обыкновенные мужья, Господь принес ей с небес дерево париджата. Однако Индра, царь небес, подстрекаемый своими женами (у которых он был под каблуком), пустился в погоню за Господом, намереваясь вступить с Ним в бой.

КОММЕНТАРИЙ: Однажды Господь вместе со Своей женой Сатьябхамой отправился на райскую планету, чтобы вернуть Адити, матери полубогов, ее серьги. На райских планетах растет одно цветущее дерево, которое называют париджата, и Сатьябхама захотела, чтобы оно росло у нее в саду. Желая доставить удовольствие Своей жене, как это делают обыкновенные мужья, Господь унес дерево с Собой, чем привел в ярость Ваджри — громовержца. Жены Индры потребовали, чтобы он догнал Господа и сразился с Ним, и Индра, который был у них под каблуком, да к тому же не отличался особым умом, послушался своих жен и отважился вступить в бой с Кришной. С его стороны это было непростительной глупостью, так как он забыл о том, что все сущее принадлежит Господу.

Унеся с райских планет это дерево, Господь не совершил ничего предосудительного, однако Индра, во всем потакавший своим прекрасным женам (Шачи и другим), совсем лишился разума, как это часто бывает с мужчинами, которые позволяют своим женам командовать собой. Индра считал, что Кришна, во всем послушный Своей жене Сатьябхаме, украл собственность небожителей, выполняя ее каприз, и потому заслуживает наказания. Он забыл о том, что все сущее принадлежит Господу и что никто не может держать Господа под каблуком. Господь абсолютно независим, и стоит Ему захотеть, как у Него тотчас появятся тысячи таких жен, как Сатьябхама. Поэтому нельзя сказать, что Он был привязан к Сатьябхаме из-за ее красоты. Просто Господь был доволен преданным служением Сатьябхамы и хотел отблагодарить Свою преданную за ее бескорыстную любовь и преданность.

сутам — сын; мридхе — в схватке; кхам — небо; вапуша — своим телом; грасантам — пожирая; дриштва — видя; сунабха — диском Сударшана; унматхитам — убил; дхаритрйа — Земля; амантритах — вознесла молитвы; тат-танайайа — сыну Наракасуры; шешам — то, что было отобрано; даттва — возвращая его; тат — в его; антах-пурам — дом; авивеша — вошел.

Наракасура, сын Дхаритри (Земли), пытался захватить все небо, и за это был убит Господом. Его мать вознесла Господу молитвы, и, вняв ее молитвам, Он вернул царство Наракасуры его сыну, а Сам вошел во дворец демона.

КОММЕНТАРИЙ: В других Пуранах говорится, что Наракасура был сыном Дхаритри, Земли, которого она родила от Самого Господа. Однако, общаясь с демоном Баной и находясь под его дурным влиянием, он сам сделался демоном. Демонами называют атеистов, и есть немало примеров того, как люди, родившиеся в благочестивых семьях, попадая под дурное влияние, превращались в демонов. Происхождение человека далеко не всегда является критерием его добродетели; по-настоящему добродетельным может стать только тот, кто постоянно находится в обществе благочестивых людей и воспитывается среди них.

татра — в доме Наракасуры; ахритах — похищенные; тах — все те; нара-дева-канйах — дочери многих царей; куджена — демоном; дриштва — увидев; харим — Господь; арта-бандхум — друг страждущих; уттхайа — тотчас поднялись; садйах — тут и там; джагрихух — приняли; прахарша — с радостью; врида — робостью; анурага — привязанностью; прахита-авалокаих — пылкими взорами.

Увидев Господа, друга всех страждущих, царевны, похищенные Наракасурой и томившиеся во дворце демона, встали Ему навстречу. Бросая на Господа умоляющие, радостные и смущенные взгляды, они попросили Его взять их в жены.

КОММЕНТАРИЙ: Наракасура похитил дочерей многих великих царей и заточил их в своем дворце. Однако, когда Господь, убив демона, вошел в его дом, к царевнам вернулась надежда; обрадовавшись, они попросили Господа взять их в жены, поскольку знали, что Он — единственный друг всех попавших в беду. Если бы Господь не принял их предложения, они никогда не вышли бы замуж — никто не согласился бы взять их в жены после того, как они побывали в руках у Наракасуры. По обычаю, существовавшему в ведическом обществе, девушка из-под опеки отца сразу переходила под опеку мужа. К тому времени эти царевны уже лишились отцовской опеки, поэтому им было бы очень трудно найти себе какого-то другого мужа, кроме Самого Господа.

асам — всех тех; мухурте — сразу; экасмин — одновременно; нана-агарешу — в различных дворцах; йошитам — женщин; са-видхам — совершив пышные обряды; джагрихе — принял; панин — руки; анурупах — чтобы жениться на каждой; сва-майайа — с помощью Своей внутренней энергии.

Господь поселил каждую царевну в отдельном дворце и распространил Себя во множество форм, составив идеальную партию для каждой из них. Затем с помощью Своей внутренней энергии Он сочетался с ними браком, совершив подобающие случаю свадебные обряды.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» (5.33) дано следующее описание бесчисленных полных экспансий Господа:

«Верховный Господь, Говинда, которому я поклоняюсь, является изначальной Личностью Бога. Он неотличен от Своих бесчисленных полных экспансий — непогрешимых, изначальных, бесконечных и обладающих вечной формой. Однако, несмотря на то что Он — предвечный Господь и во всем творении нет никого старше Него, Он всегда выглядит цветущим и молодым». С помощью Своей внутренней энергии Господь распространяет Себя в многочисленные личностные формы сваям-пракаши, а затем в прабхава-рупы и вайбхава-рупы, и все они неотличны друг от друга. Формы, в которые Господь распространил Себя, чтобы жениться на царевнах, несколько отличались друг от друга, идеально подходя для каждой из них. Эти формы Господа, которые называют вайбхава-виласой, создаются внутренней энергией Господа, йога-майей.

тасу — в них; апатйани — отпрысков; аджанайат — зачал; атма-тулйани — подобных Себе; сарватах — во всех отношениях; эка-экасйам — в каждой из них; даша — десять; даша — десять; пракритех — чтобы распространить Себя; вибубхушайа — желая того.

Желая проявить разные аспекты Своей трансцендентной личности, Господь с каждой из Своих жен зачал по десять сыновей, и все Его сыновья были наделены теми же достоинствами, что и Он Сам.

кала — Калаявана; магадха — царь Магадхи (Джарасандха); шалва — царь Шалва; адин — и другие; аникаих — воинами; рундхатах — был окружен; пурам — город Матхура; аджигханат — убил; свайам — лично; дивйам — трансцендентный; сва-пумсам — Своих слуг; теджах — доблесть; адишат — показать.

Калаявана, Шалва и царь Магадхи напали на Матхуру, но когда их воины окружили город, Господь не стал убивать их Сам, желая явить миру доблесть Своих слуг.

КОММЕНТАРИЙ: Когда после смерти Камсы Матхуру окружили армии Калаяваны, Джарасандхи и Шалвы, Господь, притворившись испуганным, бежал из города. С тех пор Его называют Ранчхором, что значит «бежавший с поля боя». Однако на самом деле Господь хотел, чтобы этих демонов уничтожили Его верные слуги, Мучукунда и Бхима. Действуя от имени Господа, Мучукунда убил Калаявану, а Бхима — царя Магадхи. Господь поступил так, чтобы явить миру доблесть Своих преданных. Он сделал вид, что не может сражаться Сам, но преданные Господа сумели уничтожить Его врагов. Отношения Господа с преданными являются для них неисчерпаемым источником счастья. Господь пришел на землю по просьбе Брахмы, в сущности, для того, чтобы уничтожить всех, от кого необходимо было очистить мир, однако Он хотел, чтобы Его преданные разделили с Ним славу; поэтому иногда Господь поручал им какое-нибудь дело, давая возможность прославиться. Господь Сам устроил битву на Курукшетре, но, желая, чтобы лавры победителя достались Его преданному Арджуне (нимитта-матрам бхава савйасачин), Он взял на Себя роль колесничего, предоставив Арджуне возможность сражаться и стать героем этой битвы. Все, что Господь намеревается сделать для осуществления Своих трансцендентных планов, Он делает с помощью Своих доверенных слуг, даруя тем самым милость Своим чистым беспримесным преданным.

шамбарам — Шамбара; двивидам — Двивида; банам — Бана; мурам — Мура; балвалам — Балвала; эва ча — а также; анйан — другие; ча — также; дантавакра-адин — Дантавакра и другие; авадхит — убил; кан ча — и многих других; гхатайат — явился причиной смерти.

Некоторых царей — Шамбару, Двивиду, Бану, Муру, Балвалу и прочих демонов (Дантавакру и подобных ему) — Он уничтожил Сам, а некоторых по Его повелению убили другие [Шри Баладева и прочие].

атха — затем; те — твоих; бхратри-путранам — племянников; пакшайох — на той и другой стороне; патитан — уничтожил; нрипан — царей; чачала — сотрясалась; бхух — земля; курукшетрам — битва на Курукшетре; йешам — из которых; апататам — проходя; балаих — силой.

Затем, о Видура, Господь устроил так, что в битве на Курукшетре погибли все цари — как враги, так и те, кто сражался на стороне твоих племянников. Эти цари были такими огромными и могучими, что, когда они проходили по полю боя, земля сотрясалась от их шагов.

сах — Он (Господь); карна — Карна; духшасана — Духшасана; саубаланам — Саубала; кумантра-пакена — последовав дурному совету; хата-шрийа — лишился богатства; айушам — жизни; суйодханам — Дурьйодхана; са-анучарам — с приспешниками; шайанам — лежали; бхагна — сломанные; урум — бедра; урвйам — необычайно могущественный; на — не; нананда — обрадовался; пашйан — увидев это зрелище.

Сбитый с толку дурными советами Карны, Духшасаны и Саубалы, Дурьйодхана лишился своего богатства и в конце концов встретил безвременную смерть. Вид поверженного наземь могучего Дурьйодханы с перебитыми бедрами и его приспешников, лежавших вокруг него, нисколько не обрадовал Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Гибель Дурьйодханы, старшего сына Дхритараштры, не доставила удовольствия Господу, несмотря на то что Он помогал Арджуне и Сам во время сражения подсказал Бхиме, как сломать Дурьйодхане бедра. Господь вынужден карать грешников, но, наказывая их, Он не испытывает от этого никакого удовольствия, поскольку изначально все живые существа являются Его неотъемлемыми частицами. С грешниками Господь беспощаднее молнии, а с праведниками — нежнее розы. На неправедный путь человека толкают плохие друзья и дурные советы, идущие вразрез с законами Бога. Это приводит к тому, что человек преступает законы Бога и навлекает на себя Его кару. Самый верный путь к счастью — жить в соответствии с принципами, установленными Господом, и не нарушать Его законов, которые для забывчивых живых существ записаны в Ведах и Пуранах.

кийан — что это; бхувах — земли; айам — это; кшапита — облегчили; уру — великое; бхарах — бремя; йат — которое; дрона — Дрона; бхишма — Бхишма; арджуна — Арджуна; бхима — Бхима; мулаих — с помощью; аштадаша — восемнадцать; акшаухиниках — боевых фаланг (см. Бхаг., 1.16.34); мат-амшаих — с Моими потомками; асте — все еще здесь; балам — великая сила; дурвишахам — невыносимый; йадунам — род Яду.

[После завершения битвы на Курукшетре Господь сказал: ] Дрона, Бхишма, Арджуна и Бхима, уничтожив восемнадцать акшаухини, помогли Мне облегчить бремя земли. Но что Я вижу? Мои собственные потомки — род Яду — по-прежнему могущественны и могут стать для земли еще более тяжким бременем.

КОММЕНТАРИЙ: Теория, согласно которой причиной войн и других катастроф является перенаселенность планеты, в корне неверна. На земле нет и не может быть перенаселения. Количество живых существ, населяющих огромные горные массивы и океанские глубины, намного превышает общее число людей на земле, однако горы и океаны не страдают от перенаселенности. Перепись всех живых существ, живущих на поверхности земли (если бы такая была проведена), вне всякого сомнения, показала бы, что люди составляют менее пяти процентов от общего числа живых существ. Когда рождаемость людей увеличивается, пропорционально ей увеличивается и рождаемость других живых существ. У низших животных — зверей, рыб, птиц и т. д. — уровень рождаемости значительно выше, чем у людей. По воле Верховного Господа все существа, живущие на земле, имеют достаточное количество пищи, и Господу ничего не стоит увеличить ее запасы, если численность живых существ когда-нибудь действительно непропорционально возрастет.

Таким образом, нет никаких оснований утверждать, что избыточное население — непосильное бремя для земли. Земля страдает от непосильной ноши, когда происходит дхарма-глани, то есть когда люди перестают исполнять волю Господа. Господь появился на земле, чтобы остановить рост числа грешников, а не прирост населения, как ошибочно утверждают мирские экономисты. В то время, когда Господь Кришна пришел на землю, она была буквально наводнена нечестивцами, нарушавшими волю Господа. Материальное творение предназначено для осуществления воли Господа, которая состоит в том, чтобы дать обусловленным душам, недостойным войти в царство Бога, возможность приобрести качества, необходимые для того, чтобы вернуться в духовный мир. Весь космос создан с единственной целью: дать обусловленным душам возможность вернуться в царство Бога, — и материальная энергия Господа предоставляет им все необходимое для жизни в этом мире.

Поэтому даже тогда, когда население земли сильно увеличивается, но живущие на земле люди обладают сознанием Бога и не грешат, такое бремя является для нее источником наслаждения. Бремя бывает двух видов. Есть бремя, которое тяготит, подобно тюку, взваленному на спину вьючного животного, и бремя, которое человек сам с радостью взваливает на себя. Первое является источником страданий, а второе — источником наслаждения. Говоря о приятном бремени, Шрила Вишванатха Чакраварти приводит очень жизненный пример. Он говорит, что бремя забот о муже, лежащее на молодой жене, ребенок на руках у матери и золото в кошельке бизнесмена — это тяжелая ноша, но вместе с тем она является для них источником наслаждения, и, когда они лишаются ее, бремя разлуки ложится на их плечи, и это бремя нести гораздо труднее, чем бремя любви. Называя род Яду бременем земли, Господь Кришна не имел в виду, что этот род тяготил ее. Семья Господа Кришны была огромной и состояла из нескольких миллионов человек, что, безусловно, сильно увеличивало население земли, но, поскольку все Его потомки являлись экспансиями Самого Господа, произведенными на свет Его трансцендентными полными экспансиями, они были для земли источником огромного наслаждения. Называя их бременем земли, Господь имел в виду их неизбежное исчезновение с лица земли. Все члены семьи Господа Кришны были полубогами, воплотившимися на земле, и они должны были покинуть землю вместе с Господом. Говоря о династии Яду как о невыносимой тяжести, которая лежала на земле, Господь имел в виду тяжесть неминуемой разлуки с ними. Это подтверждает также Шрила Джива Госвами.

митхах — друг друга; йада — когда; эшам — из них; бхавита — произойдет; вивадах — ссора; мадху-амада — алкогольное опьянение; атамра-вилочананам — с медно-красными глазами; на — не; эшам — из них; вадха-упайах — способ ухода; ийан — подобный этому; атах — кроме этого; анйах — другая возможность; майи — в момент Моего; удйате — ухода; антах-дадхате — исчезнут; свайам — сами; сма — разумеется.

Когда опьяневшие от выпитого меда [мадху], с глазами красными, словно медь, они перессорятся между собой, тогда только исчезнут они с лица земли. Другого выхода нет. Это произойдет в день Моего ухода.

КОММЕНТАРИЙ: Господь и Его спутники приходят в этот мир и покидают его по воле Господа. Над ними не властны законы материальной природы. Никто не мог уничтожить семью Господа, и смерть от старости также не грозила членам Его семьи. Таким образом, разыгранное ими побоище, будто бы начавшееся в результате пьяной ссоры, было для них единственной возможностью исчезнуть с лица земли. Это так называемое побоище произошло по воле Господа, других причин у него не было и быть не могло. Подобно тому как Арджуна, введенный в заблуждение иллюзорной энергией Господа, пожалел своих родственников, что послужило для Господа поводом поведать ему «Бхагавад-гиту», так и Ядавы опьянели только потому, что такова была воля Господа, а не по какой-то другой причине. Преданные и спутники Господа — это полностью предавшиеся Ему души, поэтому они являются трансцендентными орудиями в руках Господа, который использует их как пожелает. Участвуя в подобных играх Господа, сами чистые преданные также испытывают наслаждение, ибо их единственное желание — видеть Господа счастливым. Преданные никогда не отстаивают независимость своего «я», напротив, они используют свое «я», чтобы исполнять волю Господа. Такое сотрудничество преданных с Господом и создает ту идеальную атмосферу, в которой проходят Его игры.

эвам — так; санчинтйа — думая про Себя; бхагаван — Личность Бога; сва-раджйе — в его собственном царстве; стхапйа — возведя; дхармаджам — Махараджу Юдхиштхиру; нандайам аса — обрадовал; сухридах — друзей; садхунам — праведников; вартма — путь; даршайан — указав.

Думая так про Себя, Господь утвердил Махараджу Юдхиштхиру верховным правителем земли, чтобы явить миру образец идеального правления на стезе добродетели.

уттарайам — Уттара; дхритах — зачала; пурох — Пуру; вамшах — потомка; садху-абхиманйуна — от героя Абхиманью; сах — он; ваи — безусловно; драуни-астра — оружием Драуни, сына Дроны; самплуштах — был сожжен; пунах — снова, во второй раз; бхагавата — Личностью Бога; дхритах — был защищен.

Потомок Пуру, которого великий герой Абхиманью зачал в лоне своей жены Уттары, был сожжен смертоносным оружием сына Дроны, однако затем Господь снова защитил его.

КОММЕНТАРИЙ: Брахмастра Ашваттхамы сожгла эмбрион Парикшита, развивавшийся во чреве Уттары, после того как Уттара забеременела от великого героя Абхиманью, однако Господь вошел в ее чрево и спас потомка Пуру, дав ему новое тело. Это событие неопровержимо доказывает, что тело и живое существо, духовная искра, отличны друг от друга. Когда живое существо вместе с мужским семенем входит в чрево женщины, происходит слияние мужского и женского секретов, в результате чего формируется тело размером с горошину, которое со временем развивается в полноценное тело младенца. Однако, если формирующийся плод каким-то образом повреждают, живому существу приходится искать прибежища в другом теле или во чреве другой женщины. Живое существо, избранное для того, чтобы стать потомком Махараджи Пуру и наследником Пандавов, не могло быть обыкновенным живым существом. По высшей воле Господа ему было суждено стать преемником Махараджи Юдхиштхиры. Поэтому, когда Ашваттхама уничтожил эмбрион Махараджи Парикшита, Господь с помощью Своей внутренней энергии вошел в лоно Уттары в образе Своей полной части, чтобы явить Себя будущему Махарадже Парикшиту, которому грозила смертельная опасность. Появившись во чреве Уттары, всемогущий Господь ободрил ребенка и защитил его, дав ему новое тело. Всепроникающий Господь одновременно находился в теле и вне тела Уттары, а также других членов семьи Пандавов.

айаджайат — велел совершить; дхарма-сутам — сыну Дхармы (Махарадже Юдхиштхире); ашвамедхаих — принеся в жертву коней; трибхих — три; вибхух — Верховный Господь; сах — Махараджа Юдхиштхира; апи — также; кшмам — земля; ануджаих — с помощью своих младших братьев; ракшан — защищая; реме — наслаждался; кришнам — Кришна, Верховная Личность Бога; анувратах — вечный последователь.

Верховный Господь побудил сына Дхармы совершить три жертвоприношения коня. Так Махараджа Юдхиштхира, всегда и во всем послушный Кришне, Верховной Личности Бога, с помощью своих младших братьев защищал землю и наслаждался ее дарами.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Юдхиштхира был идеальным монархом, представителем Бога на земле, потому что всегда и во всем был послушен Верховному Господу, Шри Кришне. Как сказано в Ведах («Ишопанишад»), все проявленное мироздание, дающее обусловленным душам возможность восстановить свои вечные отношения с Господом и благодаря этому вернуться домой, к Богу, принадлежит Господу. Весь материальный мир устроен в соответствии с этим замыслом и планом. И тех, кто препятствует осуществлению этого плана, наказывают законы природы, исполняющей волю Верховного Господа. Махараджа Юдхиштхира правил землей от имени Господа, как Его представитель. Царь должен быть представителем Господа на земле. Совершенная монархия — это всегда выражение высшей воли Господа, и Махараджа Юдхиштхира был идеальным монархом, правившим землей на основе этого высшего принципа. Исполняя свои повседневные обязанности, царь и его подданные были счастливы, поэтому в царствование Махараджи Юдхиштхиры и его достойных потомков — Махараджи Парикшита и других — люди чувствовали себя защищенными и жили естественной и счастливой жизнью, в полной гармонии с материальной природой.

бхагаван — Личность Бога; апи — также; вишва-атма — Сверхдуша вселенной; лока — как принято; веда — ведические принципы; патха-анугах — следующий путем; каман — жизненные потребности; сишеве — наслаждался; дварватйам — в городе Двараке; асактах — не имея привязанностей; санкхйам — знание философии санкхьи; астхитах — обладая.

А тем временем Господь наслаждался жизнью в Двараке, строго следуя всем обычаям ведического общества. Как предписывает философия санкхьи, Он действовал на основе совершенного знания и руководствовался в Своей жизни принципом непривязанности.

КОММЕНТАРИЙ: В то время, когда миром правил Махараджа Юдхиштхира, Господь Шри Кришна был царем Двараки и носил титул Дваракадхиши. Подобно другим вассальным царям, он подчинялся власти Махараджи Юдхиштхиры. Несмотря на то что Господь Кришна — верховный владыка всего творения, во время Своего пребывания на земле Он никогда не нарушал ведических предписаний, в соответствии с которыми должна строиться жизнь каждого человека. Чтобы полностью удовлетворить свои потребности и наслаждаться жизнью, человек должен придерживаться ведических принципов, основанных на системе знаний, которую называют философией санкхьи. Человеческая цивилизация, в которой отсутствуют это знание, непривязанность и ведические традиции, превращается в общество животных, чья жизнь сводится к тому, чтобы есть, пить, веселиться и наслаждаться. Обладая полной свободой и действуя в соответствии со Своими желаниями, Господь вместе с тем на собственном примере учил людей действовать в своей жизни на основе совершенного знания и строго придерживаться принципа непривязанности. Обрести знание и развить в себе отрешенность — значит достичь истинного совершенства жизни. Этот путь достижения совершенства всесторонне освещается в философии санкхьи. Согласно философии санкхьи, знанием обладает тот, кто понимает, что назначение человеческой жизни — положить конец всем страданиям материального существования. Кроме того, человек, обладающий знанием, удовлетворяет свои телесные потребности в соответствии с предписаниями Вед, не привязываясь к этой стороне жизни. Удовлетворение потребностей тела — это принцип животного существования, истинная цель жизни человека — это осуществление предназначения духовной души.

снигдха — нежный; смита-авалокена — взглядом, сопровождаемым чарующей улыбкой; вача — речами; пийуша-калпайа — подобными нектару; чаритрена — нравом; анавадйена — безупречным; шри — процветание; никетена — обитель; ча — и; атмана — Своим трансцендентным телом.

Он пребывал там в Своем трансцендентном теле, которое является обителью богини процветания. Нежный лик Господа всегда озаряла ласковая улыбка, Его речи были подобны нектару, а нрав — безупречен.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе говорилось о том, что Господь Кришна, в совершенстве знающий философию санкхьи, отрешен от всего материального, а в данном стихе Его называют обителью богини процветания. Эти утверждения вовсе не противоречат друг другу. Не испытывая привязанности к многообразию низшей природы, Господь Кришна черпает вечное блаженство и наслаждение в духовной природе — Своей внутренней энергии. Несведущие люди не могут понять разницы между внешней и внутренней энергией Господа. В «Бхагавад-гите» внутреннюю энергию Господа называют пара пракрити. В «Вишну-пуране» внутреннюю энергию Вишну также именуют пара шакти. Господь и пара шакти неразделимы. В «Брахма-самхите» (5.37) о пара шакти и ее проявлениях сказано следующее: ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхих. Господь вечно исполнен радости и постоянно ощущает вкус трансцендентного блаженства. Отрицание разнообразия низшей энергии не подразумевает отрицания абсолютного трансцендентного блаженства духовного мира. Таким образом, нежный лик Господа, Его улыбка, нрав и все, что связано с Ним, имеют трансцендентную природу. Подобные проявления внутренней энергии — это реальность, а эфемерный материальный мир — всего лишь временное отражение реальности, и человеку, обладающему истинным знанием, не подобает привязываться к нему.

имам — эта; локам — земля; амум — и другие миры; ча — также; эва — безусловно; рамайан — приятный; сутарам — особенно; йадун — Яду; реме — наслаждался; кшанадайа — ночью; датта — данным; кшана — досугом; стри — с женщинами; кшана — супружеская любовь; саухридах — дружба.

Господь наслаждался Своими играми, проходившими как в этом, так и в других мирах [на высших планетах], особенно теми, в которых участвовали члены рода Яду. А ночью, в часы досуга, Он наслаждался с женщинами супружеской любовью.

КОММЕНТАРИЙ: Находясь в этом мире, Господь наслаждался обществом Своих чистых преданных. Кришна — Верховный Господь, трансцендентный ко всем материальным привязанностям, и тем не менее, находясь на земле, Он показал, насколько сильно Он привязан к Своим чистым преданным, а также к полубогам, которые служат Ему на высших планетах в качестве могущественных правителей, назначенных Им управлять разными сферами материальной деятельности. Особенно сильно Он был привязан к Своим родственникам Ядавам и к шестнадцати тысячам Своих жен, которые имели счастливую возможность встречаться с Ним ночью, в часы досуга. Подобные привязанности Господа суть проявления Его внутренней энергии, бледным отражением которой является внешняя энергия. Подтверждение существования проявлений внутренней энергии Господа мы находим в Прабхаса-кханде «Сканда-пураны», в беседах между Господом Шивой и Гаури. Там сказано, что, хотя Господь является трансцендентной Сверхдушой (Хамсой) и хранителем всех живых существ, Он приходил на свидание с шестнадцатью тысячами пастушек. Шестнадцать тысяч девушек-пастушек представляют собой проявления шестнадцати видов Его внутренней энергии. Более подробно об этом рассказано в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Господа Кришну сравнивают там с луной, а девушек, олицетворяющих Его внутреннюю энергию, — со звездами, рассыпанными вокруг луны.

тасйа — Его; эвам — так; рамаманасйа — наслаждения; самватсара — годы; ганан — многие; бахун — очень многие; грихамедхешу — образ жизни домохозяина; йогешу — в половых отношениях; вирагах — отрешенность; самаджайата — проявилась.

Так в течение многих лет Господь вел жизнь семейного человека, но в последний период Своей жизни на земле Он проявил полную отрешенность от эфемерных половых наслаждений.

КОММЕНТАРИЙ: Господь не может быть привязан к материальным половым наслаждениям, но, как учитель мира, Он в течение многих лет вел семейную жизнь, чтобы показать людям, как должен жить домохозяин. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет, что слово самаджайата означает «полностью проявил». Отрешенность Господа от мирских дел проявлялась во всем, что Он делал на земле, но в максимальной степени она проявилась, когда Он на собственном примере решил показать людям, что им не следует сохранять привязанность к семейной жизни до конца своих дней. Освобождение от этой привязанности должно быть естественным итогом жизни человека. То, что Господь отрекся от семейной жизни, вовсе не означает, что Он отрекся от Своих вечных спутниц, трансцендентных пастушек. Господь просто решил разорвать узы Своей кажущейся привязанности к трем гунам материальной природы, однако Он никогда не отвергает служения Своих трансцендентных спутниц — Рукмини и других богинь процветания, о чем говорится в «Брахма-самхите» (5.29): лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам.

даива — сверхъестественный; адхинешу — находясь во власти; камешу — в чувственных удовольствиях; даива-адхинах — во власти сверхъестественной силы; свайам — сам; пуман — живое существо; ках — кто бы то ни был; вишрамбхета — может поверить в; йогена — через преданное служение; йогешварам — Верховный Господь; анувратах — служа.

Каждым живым существом управляет некая высшая сила, и его чувственные удовольствия также находятся во власти этой сверхъестественной силы. Поэтому в деятельность трансцендентных чувств Господа Кришны может поверить только тот, кто, занимаясь преданным служением Господу, стал Его преданным.

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Бхагавад-гите», никто не в силах постичь трансцендентную природу явления и деяний Господа. То же самое утверждает и данный стих: понять, чем отличаются деяния Господа от деятельности существ, подвластных высшей силе, способен только тот, кто в процессе преданного служения Господу очистился и обрел знание. Чувственными наслаждениями животных, людей и полубогов в пределах материальной вселенной управляет сверхъестественная сила, которую называют пракрити или дайви-майей. Все живые существа в материальном мире обуреваемы жаждой чувственных наслаждений, но в своих чувственных удовольствиях они зависимы от высшей власти. Люди, находящиеся во власти сверхъестественной силы, не могут поверить, что Господь Кришна абсолютно независим в Своих чувственных наслаждениях. Они не понимают, что Его чувства трансцендентны. В «Брахма-самхите» Брахма называет чувства Господа всемогущими, имея в виду, что каждый из органов чувств Господа может выполнять функции любого другого. Тот, чьи чувства ограниченны, не верит, что Господь способен вкушать пищу с помощью Своего трансцендентного слуха или совершать половой акт взглядом. Подвластному живому существу в его обусловленной жизни такая чувственная деятельность и не снилась. Но тот, кто занимается бхакти-йогой, может постичь трансцендентную природу Господа и Его деяний. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (18.55): бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах — тот, кто не является чистым преданным Господа, не в состоянии охватить разумом даже малой доли Его деяний.

пурйам — в Двараке; кадачит — однажды; кридадбхих — проказами; йаду — потомков Яду; бходжа — потомков Бходжи; кумаракаих — царевичей; копитах — разгневались; мунайах — великие мудрецы; шепух — прокляли; бхагават — Личности Бога; мата — желание; ковидах — знающие.

Однажды царевичи, потомки Яду и Бходжи, своими проказами навлекли на себя гнев великих мудрецов, и мудрецы, послушные воле Господа, прокляли их.

КОММЕНТАРИЙ: Спутники Господа, игравшие роли царевичей из династий Яду и Бходжи, не принадлежали к числу обыкновенных живых существ. Они не могли оскорбить святого или мудреца, так же как и мудрецы, которые были чистыми преданными Господа, не могли разгневаться на царевичей, рожденных в священных родах Яду и Бходжи, потомком которых стал Сам Господь. Проклятие царевичей Яду и Бходжей — это очередная трансцендентная игра Господа, проявление Его напускного гнева. Проклятие, обрушившееся на головы царевичей, должно было показать, что даже Его собственные потомки, которым материальная природа не может причинить никакого вреда, не в силах избежать губительных последствий гнева великих преданных Господа. Поэтому необходимо быть крайне внимательным и осторожным, чтобы случайно не нанести оскорбления стопам преданного.

татах — после этого; катипайаих — несколько; масаих — месяцев спустя; вришни — потомки Вришни; бходжа — потомки Бходжи; андхака-адайах — сыновья Андхаки и другие; йайух — отправились; прабхасам — место паломничества, именуемое Прабхасой; самхриштах — с великим удовольствием; ратхаих — на своих колесницах; дева — Кришной; вимохитах — введенные в заблуждение.

Спустя несколько месяцев те из потомков Вришни, Бходжи и Андхаки, которые являлись воплощениями полубогов, введенные в заблуждение Кришной, отправились в Прабхасу, а те, что были вечными преданными Господа, остались в Двараке.

татра — там; снатва — совершив омовение; питЌн — предков; деван — полубогов; ришин — великих мудрецов; ча — также; эва — разумеется; тат — того; амбхаса — водой; тарпайитва — удовлетворив; атха — затем; випребхйах — брахманам; гавах — коров; баху-гунах — столь необходимых; дадух — раздали.

Прибыв туда, они совершили омовение и почтили предков, полубогов и великих мудрецов, предложив им воду этого святого места и умилостивив их своим подношением. Затем они по-царски одарили брахманов множеством коров. КОММЕНТАРИЙ: Существует несколько категорий преданных, среди которых выделяют две основные: нитья-сиддхи и садхана-сиддхи. Преданные нитья-сиддхи никогда не попадают под влияние материальной природы, хотя иногда и нисходят в материальный мир, чтобы исполнить миссию Господа, тогда как садхана-сиддхами становятся преданные из числа обусловленных душ. Садхана-бхакты делятся на чистых преданных и тех, к чьей преданности примешиваются элементы кармы и гьяны. Последние находят удовольствие в кармической деятельности или увлекаются эмпирической философией. Но деятельность чистых преданных свободна от подобных примесей; они целиком поглощены служением Господу, где бы и в каких бы условиях они ни находились. Преданные Господа не станут прерывать служение Господу ради того, чтобы посетить святые места. В одной из песен Шри Нароттамы даса Тхакура, великого преданного Господа, жившего в нашу эпоху, есть такие слова: «Желание посетить святые места — это очередное заблуждение нашего сбитого с толку ума, ибо преданное служение Господу — где бы мы им ни занимались — уже является вершиной духовного совершенства».

Чистым преданным, находящим полное удовлетворение в трансцендентном любовном служении Господу, ни к чему посещать места паломничества. Однако тем, кто не достиг такого высокого уровня, Веды рекомендуют периодически посещать святые места и совершать все положенные обряды. Потомки династии Яду, отправившиеся в Прабхасу, исполнили все, что надлежит делать паломникам, и предложили плоды совершенных ими благочестивых обрядов предкам, полубогам и великим мудрецам.

Каждый человек находится в долгу перед Господом, полубогами, великими мудрецами, другими живыми существами, людьми, предками и т. д. за все, что он получил от них. Мы обязаны отблагодарить их за все, что они для нас сделали. Ядавы, отправившиеся в Прабхасу, исполнили свой долг, раздав с царской щедростью земли, золото и упитанных коров, о чем говорится в следующем стихе.

хиранйам — золото; раджатам — золотые монеты; шаййам — постель; васамси — одежду; аджина — шкуры животных; камбалан — покрывала; йанам — лошадей; ратхан — колесницы; ибхан — слонов; канйах — девушек; дхарам — землю; вритти-карим — чтобы прокормить себя; апи — также.

Помимо упитанных коров, брахманы получили золото, золотые монеты, постель, одежду, шкуры, одеяла, лошадей, слонов, девушек и столько земли, сколько им было нужно, чтобы прокормить себя.

КОММЕНТАРИЙ: Все эти дары предназначались брахманам, посвятившим свою жизнь заботам как о духовном, так и о материальном благополучии общества. Брахманы никогда не служили за плату, однако общество обеспечивало их всем необходимым. Тем брахманам, которые нуждались в жене, дарили девушек. Таким образом, брахманы ни в чем не знали нужды. Цари-кшатрии и богатые купцы обеспечивали их всем необходимым, брахманы же со своей стороны все свое время посвящали заботам о благосостоянии и духовном развитии общества. Так различные классы общества сотрудничали друг с другом. Но когда брахманы перестали ответственно относиться к своим обязанностям и утратили брахманические качества, продолжая по-прежнему жить за счет общества, они выродились в брахма-бандху, то есть превратились в брахманов, лишенных брахманических качеств, и вслед за ними все общество сошло с пути духовного развития. Как сказано в «Бхагавад-гите», кастовая система является творением Бога, и место человека в этой системе, вопреки ложным представлениям, бытующим в современном деградировавшем обществе, определяется не его происхождением, а характером деятельности, которой он занимается.

аннам — пищу; ча — также; уру-расам — самую изысканную; тебхйах — брахманам; даттва — преподнеся; бхагават-арпанам — которую сначала предложили Личности Бога; го — коровы; випра — брахманы; артха — цель; асавах — цель жизни; шурах — все герои-кшатрии; пранемух — склонились; бхуви — до земли; мурдхабхих — свои головы.

Затем они поднесли брахманам изысканные блюда, до этого предложенные Личности Бога, и с почтением припали к их стопам, коснувшись головами земли. Их поведение было безупречным, а жизнь проходила в заботах о коровах и брахманах.

КОММЕНТАРИЙ: Во время паломничества в Прабхасу потомки Яду вели себя как люди высокой культуры, которые достигли совершенства человеческой жизни. Чтобы достичь совершенства, необходимо следовать трем принципам цивилизованной жизни: защищать коров, поддерживать брахманическую культуру и, самое главное, стараться стать чистым преданным Господа. Не став чистым преданным Господа, нельзя достичь совершенства жизни, то есть получить доступ в духовный мир, где нет рождения, смерти, старости и болезней. В этом заключается совершенство и высшая цель человеческой жизни. Если люди не стремятся к этой цели, их жизнь проходит впустую, каких бы высот материального прогресса они ни достигли и какими бы «удобствами» себя ни окружили.

Брахманы и вайшнавы не принимают пищи, которая не была сначала предложена Личности Бога. На пищу, предложенную Господу, преданные смотрят как на Его милость, поскольку в конечном счете и людей, и животных обеспечивает пищей Сам Господь. Человек должен всегда помнить о том, что пищу, то есть зерно, овощи, молоко, воду и т. д., иначе говоря, все, в чем он в первую очередь нуждается, ему дает Господь; ни один ученый, ни один материалист не в состоянии произвести эти продукты в лаборатории или на фабрике, созданной людьми. Разумных людей, интеллектуальную элиту общества, называют брахманами, а тех, кто постиг Абсолютную Истину в Ее высшем, личностном аспекте, — вайшнавами. Однако и те и другие питаются только остатками жертвоприношений. Конечной целью любого жертвоприношения является удовлетворение ягья-пуруши, Вишну. В «Бхагавад-гите» (3.13) говорится, что тот, кто питается остатками жертвоприношений, искупает свои грехи, а тот, кто готовит пищу для поддержания собственного тела, вместе с ней поглощает всевозможные грехи, влекущие за собой бесконечные страдания. Все блюда, которые Ядавы приготовили и поднесли брахманам в святом месте Прабхаса, были предложены Личности Бога, Вишну. Ядавы с искренним почтением поклонились брахманам, коснувшись головами земли. Стремление сотрудничать с другими классами и сословиями общества в совместном служении с детства прививалось членам рода Яду, как, впрочем, и представителям любой другой культурной семьи ведического общества, и потому путь к совершенству был открыт для них.

Следует также обратить внимание на употребленное в данном стихе слово уру-расам. Из зерна, овощей и молока можно приготовить сотни изысканных блюд. Все эти блюда относятся к гуне благости, и потому их можно предлагать Личности Бога. Как сказано в «Бхагавад-гите» (9.26), Господь принимает только те блюда, которые приготовлены из плодов, цветов, листьев и воды, и только от человека, искренне отдающего себя преданному служению. Преданность — это единственное, что необходимо для того, чтобы Господь принял наше подношение. Господь заверяет нас в том, что Он всегда пробует пищу, предложенную Ему преданными. Таким образом, Ядавы были во всех отношениях просвещенными, высококультурными людьми, и брахманы прокляли их только потому, что того желал Сам Господь. Это событие должно послужить предостережением для всех, кто так или иначе сталкивается с брахманами и вайшнавами: вольности в обращении с ними чреваты очень серьезными последствиями.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Игры Господа за пределами Вриндавана».