"Практика дзэн" - читать интересную книгу автора (Чжень-Цзы Чжан)

Стиль Дзэн и искусство Дзэн

Дзэн — школа буддизма Махаяны, зародившаяся в Китае. Его философия и практика несущественно отличаются от принятых в других школах Махаяны. Дзэн, не обладает уникальным и или исключительными учениями, которые не включены в полный Буддизм Махаяны. Различие состоит единственно в нетрадиционном стиле и необычных формах выражения, принятых Дзэн-буддистами. «Стиль Дзэн» или «традиция», сложившиеся в последний период истории Дзэн, — такие выдающиеся и необыкновенные, что они сделали Дзэн замечательной и необычной формой буддистского учения, беспрецедентной в любой другой области философии или религии.

Что же такое «стиль Дзэн»? Вкратце, стиль Дзэн состоит из непонятного языка, сбивающего с толку поведения и удивительных методов, которые Дзэн-буддисты применяют в своих поучениях и своей практике.

Например, монах спросил: «Что означает приход Бодхидхармы с Запада?» иначе говоря: «Что такое истина?») Мастер ответил: «Кипарис во дворе». На тот же вопрос заданный другому Мастеру, был ответ: «Зубы доски растят волосы». Можно истолковать эти ответы как подразумевающие вездесущность Реальности, потому что Истина везде и всепроникающа. Кипарисовое дерево или дующий ветер, воющая собака или даже доска, которая растит волосы, — все они полны жизни в настоящем «здесь и сейчас». Смысл прихода Бодхидхармы с Запада — разъяснить эту универсальность Истины. Можно также истолковать настоящую цель ответа «Зубы доски растят волосы», как намерение со стороны Мастера выбить ученика из колеи привычного логического мышления и привести его прямо к запредельному состоянию с помощью заведомо нелогичного и неуместного ответа. Можно даже пойти дальше и сказать, что. Мастер Дзэн не имел намерения отвечать на вопрос: он просто прямо и непосредственно выразил то, что он видел и чувствовал в тот момент. В этом возвращающем на землю «простом чувстве» в его первозданному подлинном и естественном состоянии заключена вся тайна Дзэн. Это чувство простое и чудесное — самая заветная основа Дзэн, иногда описываемая как tang hsia i nien или мгновенная мысль. Раз она мгновенна, из нее никогда не возникло бы искусственности, концептуализации или дуалистичной идеи. В ней для этого нет места. Только через реализацию такого «мгновенного ума» освобождаются от всех уз и страдания. Никогда не отходя от этой вечной «мгновенности», Мастер Дзэн видит все как великое Дао — от кипарисового дерева до палки сухого навоза. Таким образом, Мастер не делал усилий, чтобы дать уместный ответ, он просто излагал то, что видел и чувствовал в этот момент.

Неважно, что подразумевали эти Мастера Дзэн в своих ответах или как они истолковываются, остается неоспоримый факт: ответы, данные во многих коанах Дзэн, имеют необычную природу. Поэтому первый урок — ознакомиться с этим способом Дзэн или странным стилем выражения. Иначе говоря, Дзэн будет только мистифицировать и запутывать в ответ на «невинные вопросы» без всякой цели. Надо помнить, что каким бы таинственным и бессмысленным не казался коан,[1] всегда есть что-то, спрятанное глубоко за; ним — странные замечания всегда подразумевают что-то. Чтобы полностью расшифровать эти загадки, надо не только полностью овладеть идеалами Дзэн и традициями (задача только для профессионала), но и получить определенный прямой личный опыт в самом Дзэн. Без этого Дзэн действительно трудно понять. В любом случае и для каждого первая задача — познакомиться со «стилями Дзэн» и его традициями.

Второй важной задачей является ознакомление с трудностями и препятствиями, которые можно встретить при изучении Дзэн. Ведь Дзэн — это не тот предмет, который можно понять посредством поверхностных усилий. Он бросает грозный вызов, действительно это самый трудный предмет в буддизме. Было бы глупо лелеять надежду понять Дзэн с помощью прочтения одной-двух книг или сидячей медитации в течение нескольких часов. Нужны по крайней мере несколько лет упорной работы, чтобы достичь цели. Во всяком случае, как серьезным, так. и случайным ученикам Дзэн надлежит знать, какие трудности стоят перед ними в самом начале занятий.

Первая трудность — очевидная непонятность и неопределенность природы Дзэн. Кажется, что нет упорядоченной системы, которой надо следовать и нет определенной философии, которую надо изучать. Везде множество противоречий и непоследовательностей, хотя их можно объяснить так называемым нелогичным характером Дзэн, «скользкая неопределенность», с которой так часто сталкиваются, по-прежнему, запутывает и озадачивает. Например, вопрос, — поднятый самым общим коаном, уже упомянутым: «Каково значение того, что Бодхидхарма пришел с Запада?», имеет более 200 ответов! Вот некоторые из них:

Монах спросил Сян Линя: «Что означает приход Бодхидхармы с Запада?» Сян Лин ответил: «От долгого сидения наступает изнурение». На тот же вопрос Чжу Фэн ответил: «Дюйм волоса черепахи весит 9 фунтов». С другой стороны, ответ Дун Шаня Лун Я был: «Я хочу сказать вам, когда горный поток течет вспять».

Есть три причины этой непонятности или неопределенности Дзэн:

1. Конечная Истина-праджня, которую пытается выразить Дзэн, сама непостижима и неопределима по природе.

2. Дзэн очень практическое учение, в котором главная цель — подвести индивида к Просветлению[2] самым быстрым и прямым путем, а так как ученики отличаются по складу характера, способностям и степени подготовки, Мастер Дзэн должен давать поучения индивидуально и с разных уровней, чтобы сделать практику Дзэн эффективной. Так возникает огромное многообразие выражений, которые даже усложняют дело и затрудняют понимание Дзэн.

3. После периода Шестого Патриарха Хуэй Нэна (638–713) Дзэн постепенно стал искусством — уникальным искусством передачи Истины-праджни, отказываясь, как все великие искусства, следовать какой-то установленной форме, образцу или системе самовыражения. Этот исключительно либеральный подход породил те радикальные и иногда «дикие» выражения Дзэн, которые также дают большой вклад в сложность и непонятность предмета.

Коротко разъясним эти три положения.

Первое положение: почему конечная Истина-праджня, которую старается показать Дзэн, так неопределима и непостижима? «Определить» значит установить пределы чего-либо или назвать его точное значение. «Постичь», в употребляемом смысле, означает воспринять суть вещи и сохранить ее. Поскольку сам акт определения — это ограничение чего-то некоторым пределом, оно не может быть конечным, узким и исключительным по своей природе, и опять же, поскольку «воспринять» значит умственно понять что-то, а не все, оно должно быть ограниченным и, таким образом, имеющим предел по своей природе. Но конечная Истина-Праджня, которую Дзэн пытается передать, не может быть чем-то узким, конечным или исключительным, она должна быть чем-то большим, универсальным и бесконечным — всеобъемлющим и всеохватывающим — бросающим вызов определению и обозначению. Как же тогда Истина Дзэн может не быть неопределимой и непостижимой? Само слово «определяющий» наводит на мысль о пальце, указывающем на определенный объект, а слово «улавливающий» — о руке, держащей что-то крепко, не выпуская. Эти два образа наглядно показывают узкую, твердую и цепляющуюся природу человеческого ума. При такой печальной ограниченности и косности, глубоко укоренившейся в человеческом образе мысли, не удивительно, что свободная и всеобъемлющая Истина-праджня становится ускользающей тенью, постоянно избегающей постижения. Эта неопределимая и неуловимая Истина Дзэн хорошо показана в следующих коанах:

А — Откуда идешь? — спросил Шестой патриарх Хуэй Чжана.

— Я иду с горы Су, — ответил Хуэй Чжан.

— Что это и где?

— Что я не отвечу — все будет не то.

Б: Фу Да-Ши ответил знаменитой строфой:

Второе положение: какова градация наставлений и методов, применяемых для того, чтобы довести отдельных последователей прямо к Просветлению? Это очень трудный вопрос, потому что он включает все аспекты Дзэн-буддизма. Удовлетворительный ответ потребует полного обзора всей области, которая вне сферы этой книги. Фактически многие Мастера Дзэн и ученые работают над этой задачей, пытаясь приписать разные наставления Дзэн и многочисленные коаны разным группам и уровням с сопровождающими объяснениями и комментариями, но никто не имел большого успеха. Этому есть две причины: во-первых, нерасчленимая и неклассифицируемая природа Дзэн и, во-вторых, недостаток квалифицированных людей, которые не только способны составить такую классификацию, но тем самым и идти против традиции и духа Дзэн.

Дзэн можно объяснять по-разному, для этого нет определенных «инструкций». Великие Мастера редко следовали установленным образцам, самовыражаясь или наставляв своих учеников. Однако, чтобы облегчить понимание Дзэн, давайте условно разделим многочисленные выражения Дзэн, содержащиеся в коанах, на три следующие группы:

1. Коаны, выражающие Истину Дзэн в простых и прямых утверждениях, это «явный утвердительный» тип.

2. Коаны, выражающие Истину Дзэн через отрицательный подход, это «неявный отрицательный» тип.

3. Коаны, которые можно представить как лежащие вне, между или ориентирующие на типы 1 и 2.

Вот некоторые примеры из первой группы:

А — Что такое Дао? — спросил Чжао Чжу Нэн Чуаня.

— Обычный ум есть Дао, — ответил тот. Тогда Чжао Чжу спросил:

— Как можно к нему приблизиться?

— Если ты хочешь приблизиться к нему, то ты, конечно, его упустишь, — ответил на это Нэн Чуань.

— Если ты к нему не приблизишься, откуда ты знаешь, что это Дао?

— Дао — не предмет знания и не предмет незнания. Знать — обманчивый способ мышления, а не знать — вопрос бессмысленности. Если кто-то может представить Дао безошибочно, его ум будет как большое пространство — огромное, пустое и ясное. Тогда как можно считать это правильным, а то неправильным?.

Услышав это, Чжао Чжу немедленно достиг Просветления.

У Мэнь сделал следующий интересный комментарий по вышеприведенному коану: «Хотя Чжао Чжу стал Просветленным, он должен был все же работать еще 30 лет до окончательного завершения».

Б: Мастер Хуан Бо сказал в проповеди: «Все Будды и живые существа есть ничто иное, как-чей-то ум. С самого безначального времени этот Ум никогда не возникает и не уничтожается. Он не синий и не желтый. У него нет ни вида, ни формы. Он не существует и существует, не старый и не новый, не длинный и не короткий, не большой и не малый. Он вне ограничения и измерения, вне слов и названий, уходя за пределы всех следов и относительности. Он здесь и сейчас! Но как только возникает любая мысль в вашем уме вы его сразу же упускаете. Он, как пространство, не имеющее конца, неизмеримое и немыслимое. Будда — это ничто иное, как этот самый ваш ум!»

В: Второй Патриарх спросил Бодхидхарму:

— Как можно взойти к Дао?

Бодхидхарма ответил:

Эта крайне важная строфа — один из эзотерических типов коанов, которые Мастера Дзэн не склонны обсуждать или обдумывать. Несмотря на его явный мистический привкус и глубокое значение, он очень ясный и прямой. Он при мо описывает фактически и опыт состояния перед Просветлением. Поэтому этот коан принадлежит к первой группе.

Г: Мастер Дзэн Шэнь Цянь обрел Просветление через Пай Чина. Затем он вернулся в монастырь, в котором он получил посвящение в сан от своего первого учителя— монаха, воспитывавшего его с детства, который в то время был глубоким стариком. Однажды Шэнь Цянь помогал старому учителю мыться.

— Это такой прекрасный храм, но Будда в нем вовсе не свят, — сказал Шень Цянь, натирая спину старику…

Тогда его старый учитель обернулся и посмотрел на него, после чего Шэнь Цянь прокомментировал:

— Хотя Будда не свят, все же он может излучать свет.

И вновь, однажды, когда старик читал Сутру около закрытого бумагой окна, пчела отчаянно изо всех сил тщетно пыталась вылететь из комнаты через бумагу.

— Мир так огромен и широк, что ты можешь легко достичь освобождения в нем. Почему же тогда ты глупо ты-, каешься в старую гнилую бумагу? — глядя на это сказал Шэнь Цянь.

Услышав это замечание; старик положил книгу и сказал:

— Ты несколько раз сделал необычные замечания. От кого ты получил свои знания, пока отсутствовал дома?

— Я получил состояние мирного успокоения по милости Мастера Пай Чана. Теперь я вернулся домой, чтобы отдать вам долг благодарности, — ответил старому учителю Шэнь Цянь.

Тогда старый учитель подготовил большое празднество в честь молодого ученика вызвал монахов монастыря в зал для собраний и попросил Шэнь Цяня проповедовать всем Дхарму. После этого Шэнь Цянь поднялся на возвышение и, следуя традициям Пай Чана, произнес проповедь:

Как только старый учитель услышал эту строфу, он немедленно пробудился.

Д: Замечание Шестого Патриарха — еще один прекрасный пример: «.Если вы пришли сюда за Дхармой, вы сначала должны отбросить всю умственную деятельность и не давать никаким мыслям вообще возникать в вас. Тогда я буду проповедовать для вас Дхарму». После долгого молчания Шестой Патриарх продолжал: «Не думать о добре, не думать о зле именно в этот самый момент, который есть ваше изначальное лицо». Хуэй Мин немедленно просветлился.

Если фразу «Не думать о добре, не думать о зле…» рассматривать саму по себе, этот коан легко ошибочно истолковать как отрицательную или сводящую к нулю. Но настоящий смысл замечания Шестого Патриарха заключен в последующих словах: «…именно в этот самый момент, который есть ваше изначальное лицо». Ничто не могло быть более прямым и утвердительным, чем это.

Теперь давайте рассмотрим несколько коанов, принадлежащих к нашей второй группе: «неявно отрицательному типу», то есть те, которые показывают Истину Дзэн через исключающие или аннулирующие выражения.

А: Мастер Дзэн сказал: «Если у вас есть посох, я дам его вам, если у вас нет посоха, я заберу его у вас».

Б: Дэ Шань сказал: «Если вы не можете ответить, я дам вам 30 ударов, если вы можете ответить, я так же дам вам 30 ударов».

В: «Что такое Будда?» «Лепешка сухого навоза». Г: Монах спросил Чжао Чжу: «Что такое Чжао Чжу?» Чжао Чжу ответил: «Восточные ворота, западные ворота, южные ворота и северные».

Д: Монах спросил Дун Шаня: «Когда наступит холодная зима нежаркое лето, как сможете вы их избежать?» Дун Шань ответил: «Почему бы тебе не убежать в то место, где нет холодной зимы и жаркого лета?» Монах спросил: «Где то место без зимы и лета?» Дунь Шань ответил: «Зимой Мастер мерзнет, летом обжигается до смерти».

Е: Однажды И Шань, У Фэн и другие монахи посетили Пэй Чана. Пэй Чан спросил И Шаня: «Как ты можешь говорить, без горла, губ и языка?» И Шань сказал: «Ну, учитель, в таком случае скажите сами, пожалуйста». Пэй Чан ответил: «Я не против сказать тебе это, но я не хочу убивать свое потомство».

Ж: Монах спросил Нэн Чуаня: «Есть л и такое учение, которое не надо давать людям?» «Да». «Какое же?» «Оно не ум, не Будда и не вещь».

3: Монах декламировал «Алмазную Сутру»: «… если некто видит, что формы не есть формы, то он видит Будду». Мастер проходил мимо и услышал это. Тогда он сказал монаху: «Ты декламируешь неверно. Надо так: «Если некто видит, что формы есть формы, то он видит Будду». Монах воскликнул: «То что ты сказал как раз противоположно словам Сутры». Тогда Мастер ответил: «Как может слепой читать Сутру?»

И: Однажды, когда Линь Ци увидел, что к нему приближается монах, он поднял Фо Цзы (тряпку): тогда монах поклонился ему, но Линь Ци побил его. Через некоторое время подошел другой монах. Линь Ци поднял Фо Цзы. Когда монах не подал знака уважения, Лин Ци побил также и его.

К: Однажды Линь Ци был приглашен для прочтения проповеди. Когда он поднялся на свое место и собирался начать проповедь, выступил Ма Куй спросил: «Всемилостивый [Авалокитешвара] имеет тысячу рук и тысячу глаз. Какой глаз главный? Назови его!» Затем Ма Ку стащил Линь Ци силой с места и сел туда сам. Линь Ци подошел к Ма Ку и сказал очень смиренно: «Я не понимаю, господин». Ма Ку вышел из зала. После этого, как Ма Ку, Линь Ци также спустился с места, и проповедь не состоялась (см. гл. З: «Четыре вопроса Дзэн-буддизма», стр. 147)

Л: Шестой Патриарх сказал в своей знаменитой строфе:

Если с самого начала нет вещи, как можем мы обвинять Мастеров Дзэн в отрицательности? Дело в том, что — они ничего не отрицали. Все, что они делают, — делается для того, чтобы указать на наши заблуждения; когда мы думаем о несуществующем как о существующем, а о существующем как о несуществующем. Эта довольно произвольная классификация двух типов выражения Дзэн не является жесткой и однозначной и нельзя считать, что их положения полностью утвердительные или отрицательные… Ведь утвердительный тип коана также содержит отрицательный элемент, а отрицательны и тип — утвердительный. Ни один коан Дзэн не является абсолютно тем или иным типом. Истина Дзэн, которую оба типа пытаются передать, неизменна, несмотря на внешнее отличие в сообщении.

Коаны третьей группы понять и объяснить несколько труднее. Монахи Дзэн описывали их как «непроницательный тип», как «серебряные горы и железные стены». Строго говоря, их можно понять только продвинутым людям, глубокая интуиция которых соперничаете интуицией авторов, позволяя им различать прямо и ясно значение коана без догадок и рассуждений. Приведем несколько таких коанов.

А: Однажды в монастыре Нэн Чуаня монахи восточного и западного крыла поспорили, кто владелец кошки. Они пришли к Нэн Чуаню как арбитру. С ножом в одной руке кошкой в другой. Нэн Чуань сказал: «Если кто-нибудь из вас сможет ответить правильно, кошка останется жить, иначе она будет разрезана надвое!» Никто из монахов ничего не мог сказать. Тогда Нэн Чуань убил кошку. Вечером, когда Чжао Чжу вернулся в монастырь, Нэн Чуань спросил его, "что бы он сказал, окажись он там в То время. Чжао Чжоу снял соломенные сандалии, положил на голову и вышел. Затем Нэн Чуань прокомментировал: «О, если бы ты был здесь, кошка была бы спасена».

Б: Дэн Инь Фэн был учеником Ма Цзы. Однажды он решил посетить Мастера Ши Гоу (что означает камень или скала). Когда он упомянул об этом, Мастер Ма Цзы сказал:

— Ты можешь пойти Туда, но путь Ши Гоу очень скользкий!

— Я беру с собой посох. Я могу, играть роль в любой драме, которая мне выпадет.

После этого Дэн Инь Фэн пришел в прибежище Ши Гоу, ударил о землю посохом и спросил:

— В чем значение этого?

— Увы, Небо! Увы, Небо! — воскликнул Ши Гоу. Инь Фэн ничего не сказал и вернулся к Ма Цзы за советом. Ма Цзы предложил:

— Иди к нему снова и спроси то же самое. После того, как он тебе ответит, немедленно (и с силой) выдохни воздух со звукам «Фью, фью!»

Помня этот совет, Инь Фэн пошел к Ши Гоу второй рази задал ему тот же вопрос. Неожиданно Ши Гоу вместо ответа дважды присвистнул «Фью, фью» (раньше, чем это успел сделать Инь Фэн).

Не сумев найти выхода в этой неожиданной ситуации, Инь Фэн снова вернулся к Ма Цзы и рассказал ему о случившемся.

Тогда Ма Цзы сказал: — Ну, я и раньше сказал тебе, что путь Ши Гоу очень скользкий.

В: Монах по имени Тянь Чжэнь пошел навестить Королевского Мастера Хуэй Чуна. [Прибыв туда], он спросил у монаха, который сопровождал Королевского Мастера, дома ли последний.

— Да, но он не принимает гостей, — ответил монах произнес Тянь сказал

— О, это слишком глубоко и далеко! — произнёс Тянь Чжэнь.

— Даже глаза Будды не могут увидеть его, — сказал монах.

— Дракон рождает детеныша-дракона, а феникс рождает детеныша-феникса! — был ответ Тянь Чжэня. Затем он ушел.

Когда Хуэй Чун пробудился ото сна и узнал, что случилось, он побил сопровождавшего монаха. Услышав об этом Тянь Чжэнь Прокомментировал:

— Старик заслуживает того, чтобы называться Королевским Мастером!

На следующий день Тянь Чжэнь пошел к Хуэй Чуну опять. Как только он увидел Королевского Мастера, он расстелил свой платок для сидения на земле (как будто собирался сесть).

— Не нужно, не нужно, — заметил Хуэй Чун. Тогда Тянь Чжэнь отступил на несколько шагов, после чего Королевский Мастер сказал:

— Хорошо, хорошо.

Но неожиданно Тянь Чжэнь сделал несколько шагов вперед. Тогда Королевский Мастер сказал:

— Нет, нет.

Затем Тянь Чжэнь сделал круг вокруг Мастера и ушел.

— Много времени прошло со дней Святых. Сейчас люди очень ленивы. Спустя 30 лет будет трудно найти такого человека как он, — прокомментировал Мастер.

Г: Чао Чоу пошел навестить Хуан Бо. Когда Хуан Бо \видел, что он идет к нему, то закрыл дверь. Чао Чоу тогда поднял факел и громко закричал в молитвенном зале: «Пожар! Пожар! Помогите! Помогите!» Услышав этот крик Хуан Бо открыл дверь и вышел. Как только он увидел Чао Чоу он поймал его за руку и сказал: «Скажи! Скажи!» Чао Чоу ответил: «Ты начинаешь натягивать лук после того, как вор ушел».

Теперь мы подошли к третьему пункту нашего обсуждения: почему Дзэн — особое буддистское Искусство выражения Истины-праджня? Теперь ответ должен быть более очевиден. Дзэн — это искусство в том смысле, что для выражения себя он следует своим собственным интуициям и вдохновениям, а не догмам и правилам. Временами он кажется очень серьезным и торжественным, временами тривиальным и веселым, простым и прямым, или загадочным и «окольным». Когда Мастера Дзэн проповедуют, они не всегда делают это ртом, а проповедуют руками и ногами, символическими знаками или конкретными действиями. Они кричат, бьют и толкают, а будучи спрошенными, они иногда убегают или просто не раскрывают рта и притворяются немыми. Такой гротеск не имеет места в риторике, философии или религии и лучше всего может быть описан как «искусство».

Это неортодоксальное и радикальное «искусство-Дзэн» имеет четыре задачи:

— Довести отдельного ученика непосредственно до Просветления.

— Проиллюстрировать буддистское учение.

— Выразить остроумие и юмор Дзэн.

— Испытать глубину и подлинность понимания и представления ученика.

Вот некоторые примеры первой группы: А: Однажды вечером Дэ Шэнь был у Мастера Дун Таня, который сказал: «Сейчас поздно. Почему ты не идешь к себе в комнату?» Тогда Дэ Шэнь пожелал своему Мастеру спокойной ночи и вышел. Но тут же вернулся со словами: «На улице очень темно». Лун Тань зажег свечу и вручил ее Дэ Шэню, но затем внезапно задул ее. Дэ Шэнь сразу же пробудился.

Б: Монах по имени Хун Чоу навестил Ма Цзы и спросил:

— Что означает приход Бодхидхармы с Запада?

— Сначала поклонись мне, — сказал Ма Цзы, Когда монах простерся, Ма Цзы сильно пнул его в

грудь. Монах сразу же достиг Просветления. Он встал, хлопнул в ладоши и, громко смеясь, крикнул:

— О, как это чудесно, как чудесно! Сотни и тысячи Самадхи и бесконечных чудес Истины теперь легко проявляются на кончике одного волоса!

Затем он выразил почтение Ма Цзы. — С тех пор, как я получил пинок от Ма Цзы, я всегда бодр и весел, — говорил он потом людям.

В: Однажды Линь Ци жил а монастыре Хуан Бо. Как-то раз Главный Монах велел ему задать какой-нибудь вопрос Мастеру Хуан Бо.

— Каково основное содержание буддизма? — спросил Линь Ци. Как только он закончил, Хуан Бо ударил его.

Три раза Линь Ци задавал этот вопрос и три раза был бит. После этого он решил покинуть монастырь. Перед уходом он сказал Главному Монаху:

— Из-за вашей просьбы я трижды был бит. Я ухожу в другое место изучать Дзэн.

— Лучше попрощайся с Мастером, пока он не ушел, — посоветовал Главный Монах.

Затем, тайно, придя к Хуан Бо, он сказал:

— Человек, задавший вчера вопрос, — новичок, но кажется, что он очень хороший и искренний. Если он придет и попрощается с вами, пожалуйста, дайте ему наставление.

На следующий день, когда Линь Ци пришел прощаться к Хуан Бо, ему было предложено посетить Да Ю. По прибытии Линь Ци в местопребывание Да Ю последний спросил:

— Откуда ты?

— От Хуан Бо.

— Чему учит Хуан Бо?

— Я трижды попросил его дать мне основное содержание буддизма и был бит каждый раз. Я не знаю, что неправильно в моем вопросе.

Да Ю ответил:

— Хуан Бо добр, как мать. Он хотел, чтобы ты полностью проснулся. Как глупо с твоей стороны прийти сюда и задавать мне эти глупые вопросы!»

Услышав это, Линь Ци мгновенно пробудился и воскликнул:

— О теперь я знаю, что в конце концов немногого стоит буддизм Хуан Бо!

Да Ю схватил его за руку и крикнул:

— Ты дух, который мочится в своей постели! Только что ты спрашивал меня, в чем твоя вина. Теперь ты смеешь поносить буддизм Хуан Бо. Какую истину ты увидел, что смеешь делать такое утверждение?

Линь Ци немедленно трижды ударил Да Ю кулаками. Да Ю парировал удары со словами:

— Твой учитель Хуан Бо, я не при чем.

Линь Ци затем вернулся к Хуан Бо. Как только Хуан Бо увидел, что он приближается, он засмеялся:

— Приходишь и уходишь, приходишь и уходишь, когда все это кончится?

— Это все от вашей доброты ко мне, — сказал Линь Ци. Тогда Хуан Бо зло крикнул:

— Будь проклят этот Да Юс длинным языком. В следующий раз, когда я его увижу, я крепко побью его за это!

— Не надо ждать, пока вы его увидите, — сказал Линь Ци, — Вы можете побить его сейчас же!

— Этот сумасшедший теперь смеет приходить сюда и дразнить льва в его логове! — прокомментировал Хуан Бо.

Линь Ци тогда закричал на Хуан Бо, который велел ему уйти.

Вышеизложенные коаны показывают, что нет определенного метода, который должен использовать Мастер Дзэн, чтобы привести своих учеников к Просветлению. Пинок, удар, простое замечание — все годится, если состояние ума ученика зрелое и готово получить этот конечный толчок. Однако, нечего и говорить, что в Дзэн пинки, удары и «жаргон» совсем не то, чем они кажутся. Если бы Просветления можно было достичь просто таким способом, лагеря рабов и тюрьмы мира стали бы фабриками, непрерывно выпускающими сотни Просветленных! Опять же, если просто услышав некоторое замечание Дзэн, можно было бы легко подняться до состояния Просветления, как счастливо полагают некоторые люди, было бы хорошо хранить несколько долгоиграющих пластинок с самыми известными изречениями, которые эффективны для наступления Просветления, и слушать их, пока оно не наступит.

Теперь мы подошли ко второй группе: как «искусство Дзэн» применяется для иллюстрации некоторых буддистских учений?

А: Некий, старик несколько раз посетил проповеди Тай Чана. Однажды, после одной из них, когда все слушатели ушли, этот старик остался. Тогда Тай Чан спросил его:

— Кто ты?

— Я не человек, — ответил старик, — живя на этой горе в прошлую кальпу, шин из моих учеников спросил меня:

«Связаны ли великие йоги законом причины и следствия?» Я ответил: «Нет, они так не связаны». Из-за этого ложного ответа я создал себе очень плохую Карму, которая заставила меня стать лисой на 500 жизней подряд. Сейчас я умоляю тебя дать мне правильный ответ, чтобы я мог освободиться от непрерывных рождений лисой. Тай Чан сказал ему:

— Хорошо. Сейчас повтори мне первоначальный вопрос.

Старик тогда сказал:

— Великие йоги по-прежнему связаны причиной и следствием?

После этого Тай Чан ответил:

— Великие йоги не слепые для закона причины и следствия!

Услышав это, старик сразу же пробудился. Он простерся перед Тай Чаном и сказал:

— Теперь я освобожден от моей плохой Кармы.

Неважно, действительно это или символично, здесь типично отражено отношение Дзэн к Карме или Закону Причинности. Здесь указывается, что Дзэн не отказывается от основного учения этого закона, которое принимается всеми школами буддизма, как одна из высших доктрин буддистского учения. Это демонстрирует, что Дзэн вовсе не нигилистичен или не беспринципен, как о нем некоторые думают. В противоположность мнениям — посторонних, последователи Дзэн часто более серьезны в отправлении своих религиозных обязанностей и более тверды в своем моральном поведении, чем другие. Они не являются ни в коем случае беспринципными людьми. Дзэн несет свободу, а не развращение и беспутность. Просветление не делает слепым к законам Кармы, не создает оно и злодеев и грешников.

Б: Премьер-министр Куо Цзы из династии Тан был выдающимся государственным деятелем, а также видным полководцем. Его успех на политическом и на военном поприще сделал его самым обожаемым национальным героем своего времени. Но слава, власть, богатство и. успех не могли рассеять острого интереса и приверженности премьер-министра к Буддизму. Считая себя простым скромным и преданным буддистом, он часто посещал своего любимого Мастера Дзэн, Чтобы поучиться у него. По видимому, он и Мастер довольно хорошо преуспевали. Занимаемый им пост премьер-министра, высокий статус в те дни старого Китая, кажется, не сказывался на их отношениях. Их отношения носили чисто религиозный характер: с одной стороны, почтенный Мастер, с другой стороны послушный ученик; не было ни признаков вежливости со стороны Мастера, ни надменности со стороны премьер-министра. Все же однажды, когда Куо Цзы, как обычно нанес визит Мастеру Дзэн, он задал следующий вопрос: «Ваше Преподобие, как буддизм объясняет эгоизм?» Лицо Мастера Дзэн неожиданно посинело и, в высшей степени надменно и презрительно он так обратился к премьеру: «Что ты говоришь — олух?» Этот беспричинный и неожиданный вызов так ранил чувство премьер-министра, что мрачноватое выражение гнева стало проступать на его лице. Тогда Мастер Дзэн улыбнулся и сказал: «Ваше Превосходительство, это эгоизм!»

Третья рассматриваемая группа коанов показывает способ, которым «искусство Дзэн» можно применить к выражению юмора и остроумия.

А: Су Дун По, прославленный поэт династии Сун, был благочестивым буддистом. У него был очень близкий друг по имени Фо Ин, блестящий учитель Дзэн. Храм Фо Ина находился на западном берегу реки Янзцы, тогда как дом Су Дун По стоял на восточном берегу. Однажды Су Дун По нанес визит Фо Ину и, не застав его, сел в его комнате, поджидая его. Соскучившись от ожидания, он начал, наконец, писать на листе бумагу, лежавшем на столе, причем последние слова были: «Су Дун По, великий буддист, которого нельзя сдвинуть даже совместными усилиями Восьми Ветров Мира».[3] Подождав еще, Су Дун По устал и ушел домой. Когда Фо Ин вернулся и увидел запись Су Дун По на столе, он добавил такую строку: «Чушь, то что ты сказал, ничем не лучше ломания ветра», и послал его Су Дун По. Когда Су Дун По прочитал этот возмутительный комментарий, он так разъярился, что сразу же взял лодку, пересек реку и опять заторопился к храму. Схватив Фо Ина за руку, он крикнул: «Какое ты имеешь право поносить меня такими словами? Разве я не благочестивый буддист, заботящийся только о Дхарме? Ты "так слеп, зная меня гак долго?» Фо Ин спокойно смотрел на него несколько секунд, затем улыбнулся и медленно сказал: «Су Дун По великий буддист, который утверждает, что объединенные силы Восьми Ветров едва ли смогут подвинуть его на дюйм, уносится теперь на другую сторону реки Янзцы одним лишь дуновением ветерка из ануса!»

Б: Однажды Император Ен посетил Мастера Чао Чоу, который даже не поднялся, увидев его приближение. Император спросил: «Кто выше — светский Владыка или Владыка Дхармы?» Чао Чоу ответил: «Среди человеческих королей я выше, среди королей Дхармы я также — выше». Услышав этот необычный ответ, король был очень доволен. На следующий день генерал посетил Чао Чоу, который не только поднялся с сидения при приближении генерала, но также оказал ему больше всякого гостеприимства, чем королю. После ухода генерала посыльные монахи Чао Чоу спросили его: «Почему Вы встали с сидения, когда человек низшего ранга пришел к Вам, и при том Вы так не сделали для человека самого высокого ранга?» Чао Чоу ответил: «Вы не понимаете. Когда люди наивысшего достоинства приходят ко мне, я не встаю с сиденья, когда они среднего достоинства, я встаю, когда они самого низко го достоинства, я выхожу за ворота принимать их».

В: Однажды. Чао Чоу и Вэнь Юань играли в споры. Они договорились, что выигравший спор будет проигравшим, а проигравший его — победителем. В качестве приза проигравший должен дать победителю какой-нибудь плод.

— Говори первый, — сказал Вэнь Юань Чао Чоу. Затем последовал такой разговор. Чао Чоу:

— Я осел.

— Я брюхо того осла, — сказал Вэнь Юань.

— Я навоз, который навалил осел.

— Я червь в навозе.

— Что ты делаешь в навозе?

— Там я провел свой летний отпуск.

— Хорошо. А теперь дай мне плод, — согласился Чао Чоу.

Следующий рассказ — типичный "анекдот, используемый Дзэн-буддистами-, чтобы высмеять тех лжеучителей; у которых нет подлинного понимания, а также тех невежественных учеников, которые слепо следуют трюкам фальшивых учителей Дзэн. Вот интересный рассказ, показывающий, как Дзэн может стать бессмысленной глупостью в руках неправедных (в наши дни это не очень редкий случай).

Г: Монах назвался «Мастером Молчания». На самом деле он был обманщиком и не имел истинного понимания. Чтобы продавать свой мошеннический Дзэн, он имел двух красноречивых монахов-прислужников, отвечавших на вопросы за него, но сам он никогда не произнес ни слова, как будто для того, чтобы показать свой непроницаемый «Безмолвный Дзэн». Однажды, во время отсутствия двух своих прислужников, к нему пришел странствующий монах и спросил:. «Учитель, что есть Будда?» Не зная, в смятении, что делать и как отвечать, он мог только в отчаянии смотреть вокруг во всех направлениях — на восток и на запад, туда и сюда, высматривая своих отсутствующих рупоров. Странствующий монах, явно удовлетворенный, спросил, его тогда: «Что такое Дхарма?» На этот вопрос он также не мог ответить, поэтому он сначала посмотрел на потолок, а затем на пол, призывая на помощь небо и ад. Монах снова спросил: «Что такое Сангха?» Тут «Мастер Безмолвия» ничего не мог сделать, кроме как закрыть глаза. Наконец, монах спросил: «Что такое благословение?» В отчаянии «Мастер Безмолвия» беспомощно протянул руки к вопрошавшему в знак капитуляции. Но странствующий монах был очень доволен и удовлетворен этим интервью. Он покинул «учителя» и отправился, путешествовать дальше. По дороге пилигрим встретил обоих монахов-прислужников, когда они возвращались домой, и начал с энтузиазмом рассказывать им, какое Просветленное существо «Мастер Безмолвия». Он сказал: «Я спросил его, что такое Будда. Он тут же повернул лицо к востоку, затем к западу, подразумевая, что люди всегда ищут Будду здесь и там, но в действительности Будду не надо искать ни на востоке, ни на западе. Потом я его спросил, что такое Дхарма. В ответ на этот вопрос он посмотрел вверх и вниз, подразумевая, что истина Дхармы это целостность равности; причем, нет различия между высоким и низким, тогда как в них можно найти и чистоту и нечистоту. В ответ на мой вопрос, что такое Сангха, он просто закрыл глаза и ничего не сказал. То был ключ к известной поговорке: «Если кто-то- может закрыть глаза и крепко спать в глубоких нишах облачных гор, то он великий монах». Наконец на мой последний вопрос: «Что такое благословение?» он протянул свои руки и показал мне обе руки. Подразумевалось, что он протягивал свои помогающие руки, чтобы проводить живые существа со своими благословениями. О, какой Просветленный Мастер Дзэн! Как глубоко его учение!» Когда монахи-прислужники вернулись, «Мастер Безмолвия» ругал их так: «Где вы были все это время? Некоторое время назад я был страшно смущен и почти уничтожен назойливым пилигримом!»

Четвертый пункт «искусства Дзэн» охватывает способ, которым Мастера Дзэн испытывают сообразительность своих учеников. Эти тесты принимают многие формы, включая и поведенческие, и словесные.

Поведенческие тесты проводятся посредством крайних и неожиданных действий, словесные тесты — так называемым «решающим словесным соревнованием» (по-китайски: chi feng wen ta). Последнее, вероятно, — самый популярный приём, применяемый всеми Дзэн-буддистами. Китайское слово wen значит «спрашивание», a ta — «ответ», так что wen ta — «вопрос-ответ» или в свободном переводе — «разговор». Но фраза chi feng довольно трудна для перевода. Буквально chi это «решающий», «критический» или «ключевое место» и т. д., a feng — это «кончик острого оружия». Так что «chi feng» буквально значит «решающая острая точка». Это доказывает, что в Дзэн «вопрос и ответ» острые и отточенные, подобнолезвиямдвух острых оружий, приставленных друг к другу. Поэтому «chi feng» подразумевает, что вопрос Дзэн подобен острой, как игла рапире, постоянно угрожающей пронзить сердце без жалости, и что, как только мучительный вопрос послан, его надо парировать, и мгновенно послать такой же отточенный ответ. Когда вопрос Дзэн задан, нет времени на логическое рассуждение или «поиск». Любой ответ, данный не мгновенно, спонтанно и без усилий, неприемлем для Дзэн. Поэтому, так как вопросы в Дзэн часто не имеют ответа и запутывают, то, когда ученик не может ответить немедленно, потому что старается найти правильный ответ посредством логического рассуждения, эта задержка во времени немедленно обличает недостаток внутреннего понимания. Таким образом, неважно, каким «правильным» может оказаться его ответ, он не будет принят Просветленным Мастером Дзэн. Поэтому это, «решающее словесное соревнование»— специальный прием, давно применяемый Мастерами Дзэн, чтобы проверять внутреннее понимание своих учеников. Просветленный должен суметь ответить немедленно, на сбивающий с толку вопрос, заданный ему, легко и без колебаний. Ответ должен быть как молния, как сверкающая искра, высеченная из камня. Нет места для «развития» п времени для «оформления».

В этом месте я хотел бы рассказать об одном моем разговоре, чтобы проиллюстрировать важность временного элемента в стиле разговора Дзэн. Недавно я встретил теолога и мы начали обсуждать буддизм, индуизм и другие религии. Он настаивал на том, что все религии на высшем уровне, в основном идентичны, и единственное различие между ними — семантическое. Он пояснил свое положение тем, что Мокша называется Нирваной в буддизме, тогда как «состояние Будды» называется Атман в индуизме и «божественностью» в христианстве.

— Великая Истина Одна, — сказал он, — все вещи вышли и вернутся к ней Великой и Единственной. Это можно излагать по-разному, но центральная Истина остается.

Я не хотел продолжать спор, который мог длиться бесконечно, поэтому я изложил ему старый коан Чао Чоу.

— Если все вещи должны вернуться в Единое, то куда должно вернуться Единое?

Теолог неожиданно смутился и не смог ответить. Но па следующий день он пришел ко мне и сказал:

— Теперь я знаю правильный ответ па ваш вопрос: все вещи должны вернуться в Единое — Единое должно вернуться всем вещам.

— Согласно Дзэн ваш ответ слишком запоздал. Вы бы давно получили 30 ударов, — ответил я.

— Если бы я ответил вам вчера немедленно, как бы вы прокомментировали? — спросил он.

— Теперь последуем традиции Дзэн и поднимем вопрос снова.

И я повторил свой вчерашний вопрос:

— Если все вещи должны вернуться в Единое, куда должно вернуться Единое?

— Оно должно вернуться всем вещам! На это я просто ответил:

— Какая никчемная чепуха!

Мой друг не делал больше замечаний, и обсуждение зависимости буддизма от других религий на этом и закончилось. Вот еще несколько историй, чтобы показать, как словесное состязание Дзэн используется для «проверки».

А: Юн Чжа, ученый школы ТяньТай, добился понимания через чтение «Вималакирти Сутры» без учителя. Чтобы найти Просветленного Мастера, который бы удостоверил его понимание, он пошел к Шестому Патриарху (Хуэй Нэну). Увидев Патриарха, он обошел вокруг него три раза, а затем встал перед ним, не оказав традиционных знаков почтения- Хуэй Нэн сказал:

— Предполагается, что монах повинуется правилам Трех тысяч Хороших Манер и Восьми тысячам Грациозных Поведений. Откуда это идет, что Ваше Преподобие высказывает такую гордость?

— Дело жизни и смерти великое, и скоротечность быстро охватывает человека, — ответил Юн Чжа.

— Почему тогда ты не проникнешь в Сущность Нерождения?[4] Не будет ли это скорейшим путём к освобождению?

— Сама Сущность есть нерождение, и освобождение — за пределами быстрого или медленного.

— Да, ты прав.

После этого Юн Чжа поклонился Шестому Патриарху, прощаясь, и хотел уйти. Но Хуэй Нэп остановил его и спросил:

— Не рано ли ты уходишь?

— Я никогда не двигаюсь с самого начала. Как я могу уходить слишком рано или поздно?

— Кто тот, кто знает неподвижное?

— Мудрец знает это сам по себе.

— О, ты действительно хорошо знаком со смыслом Нерождения!

— Если у нее нет смысла, как ее можно тогда понять? Понять ее — значит не обрести ее смысла.

— Хорошо сказано, хорошо сказано. Теперь останься, пожалуйста, в моем монастыре па ночь.

Если читатель тщательно поразмыслит над вышеприведенным диалогом, он найдет, что в каждом замечании Шестой Патриарх ставил ловушку Юн Чжа, но Юн Чжа, Просветленное существо, чувствовал эти ловушки и немрд-ленно менял свое положение атакованного па положение атакующего. Поэтому он получил высокую похвалу Шестого Патриарха.

Б: Дун Шань пошел в гости к Мин Чэ. Мни Чэ спросил его:

— Где ты был в последнее время?

— В провинции Хэнань.

— Как фамилия тамошнего губернатора?

— Я не знаю.

— Каково тогда его первое имя?

— Я не знаю и его первого имени.

— Исполняет ли он свою службу вообще?

— У него много подчиненных для того, чтобы работать.

— Разве он вообще не выходит и не входит в свое учреждение?

Дун Шань ничего не ответил и вышел. На следующий день Мин Чэ сказал ему:

— Ты не ответил вчера на мой вопрос. Если ты можешь сказать что-нибудь удовлетворительное сегодня, я приглашу тебя к обеду.

— Губернатор слишком достоин, чтобы выходить из своего учреждения, — ответил Дун Шань.

Мин-Чэ удовлетворился ответом, и для Дун Шаня был приготовлен ужин.

Внешне разговор между двумя был простым и прямым. Кажется, что в нем не было смысла. Но па самом деле, каждое их замечание имело двойной смысл, ссылаясь на Истину Дзэн. Этот рассказ показывает, как Дзэн-буддисты имеют обыкновение проверять друг друга ежедневно в простых разговорах. Естественно, они подготовленные специалисты в дзэновском искусстве словесного состязания. Они начинают играть в эту игру при первой возможности. Нечего и говорить, что участник дзэновского «состязания» должен знать игру заранее чтобы быть достойным сопернику. Посторонний или промахнется или стушуется оттого, что происходит.

Как видно из следующих рассказов, «поведенческий тест» часто проводится посредством неожиданных и удивляющих действий.

А: Монах пошел к Дэ Шаню, но тот закрыл дверь перед его носом. Монах постучался, а Дэ Шань спросил: «Кто?» Монах сказал: «Львенок». Дэ Шань открыл тогда дверь и прыгнул на шею монаха словно бы верхом и крик-пул: «Ты зверь? Куда ты сейчас идешь?» Монах не смог ответить.

Термин «львенок» используется Дзэн-буддистами для. обозначения ученика» вполне способного понять Истину Дзэн, когда Мастера хвалят или доказывают понимание ученика, этот термин часто употребляется. В этом случае монах предположительно назвал себя «львенком», но когда Дэ Шань устроил ему проверку, обращаясь с ним как с настоящим львенком, когда он поехал верхом на его шее, а потом задал ему вопрос монах не смог ответить. Это доказало, что монаху недостает подлинного понимания, которым по его утверждению, он обладал.

Б: Чао Чоу работал в монастыре поваром. Однажды он запер изнутри па засов дверь кухни и развел огонь. Вскоре комната наполнилась дымом и огнем. Тогда он крикнул: «Пожар! Пожар! Помогите! Помогите!» Все монахи монастыря немедленно собрались вокруг, но они не могли войти, потому что дверь была заперта. Чао Чоу сказал: «Скажите нужное слово, и я открою дверь. А иначе не открою!» Никто не мог ответить. Тогда Мастер Пу Юань передал замок Чао Чоу через окно. Чао Чоу открыл дверь.

Так как никто из монахов монастыря не смог дать" нужный ответ на удивительный поступок Чао Чоу, недостаток внутреннего их понимания был, таким образом, полностью изобличен. Но здесь интересный вопрос: что должны были монахи сказать Чао Чоу? Каков был правильный ответ па его вызов? Предлагается такое решение этого коана.

Монахи могли бы сказать Чао Чоу: «Сначала ты ответь на наш вопрос, потом мы ответим на твой: «Кто может развязать веревку с колокольчиком на шее тигра?» Чао Чоу отвечает: «Тот кто завязал его». Тогда монахи говорят: «Ты ответил на собственный глупый вопрос. Теперь открой дверь!»

В: Однажды Дэн Инь Фэн катил тачку по узкой дороге, посреди которой сидел, вытянув одну ногу, Ма Цзы, загораживая, таким образом, проход для тачки. Дэн Инь Фэн сказал: «Мастер, уберите пожалуйста ногу!» Ма Цзы ответил: «Я уже вытянул ногу, поэтому нечего убирать». Тогда Дэн Инь Фэн сказал: «Я уже толкаю тачку вперед, и убирать тоже нечего». Сказав это, он переехал тачкой ногу Ма Цзы и повредил ее. Позже, когда они встретились в храме, в зале для медитации, Ма Цзы поднял огромный топор, который был у него в руках и сказал: «Тот, кто сегодня повредил мне ногу, выйди!» Дэн Инь Фэн подошел к Ма Цзы и поло-] жил шею прямо под топор, как бы желая получить удар. Тогда Ма Цзы опустил топор.

Этот рассказ ярко показывает смелость и прямоту Дзэн. Однако, эти символические поступки и показанный дерзновенный дух не должны считаться безответственным поведением или рисовкой. Хотя они шокируют многих добросердечных людей, они показывают, как отличается традиция Дзэн от всего иного буддистского учения. Этот рассказ показывает, что Дэн Инь Фэн прошел проверку Мастера и показал себя достойным учеником, тогда как Ма Цзы показал истинное владение Дзэн.