"Шива-сутpа" - читать интересную книгу автора (Садашивачарьи Свами)4. ОсвобождениеВ соответствии с Трикой, ОСВОБОЖДЕНИЕ означает „акритримаахам-вимарша“-изначальное, врожденное, чистое сознанием „Я“. Обычное психологическое сознание „я“ относительно, т. е. сознание „я“ противопоставленно „не-я“. Чистое сознание „Я“ есть немедленное осознание. Когда у человека присутствует это сознание, он знает свою истинную природу. Вот что имеется в виду под освобождением. Абхинавагупта утверждает: „Мокша или освобождение есть ни что иное, как осознание своей истинной природы“. (Тантра 1, 192) Высочайшим достижением, однако, является достежение сознания Шивы, при котором вся Вселенная оказывается „Я“ или Шивой и это происходит посредством „Шактипата“ (нисхождением Божественного Шакти) или „ануграхи“ (божественной милости к существам). Чтобы заслужить эту милость, человек должен соблюдать духовную дисциплину, известную как „упайя“ или „йога“. Упайя делится на четыре больших категории: анупайю, Шамбхавопайю, Шактопайю и анавопайю. Происходит „ан-“ в слове „анупайя“ в данном случае означает „мало“. Когда, благодаря чрезвычайной „Шактипате“, только единажды услышав слово Гуру (духовного учителя), ученик познает свое истинное „Я“ и погружается в Божественное Созерцание без каког-либо особого усилия, про него говориться, что он достиг самореализации через анупайю. „Шиваа-сутра“-трактат о йоге. Он не касается анупайя, поскольку это относится к состоянию, в котором самосозерцмние достигается без какой-либо конкретной йогической практики. Абхинавагупта вверно сказал: „Даже неисчеслимые средства не могут открыть Шиву. Может ли сосуд открыть Солнце? Размышляя об этом, имеющий глубокое видение погружается в Шиву, который сам есть источник света“. Поскольку это состояние превосходит все виды йогические практики, описать его невозможно. Поэтому „Шива-сутра“ делится на три части. В первой части дается описание Шамбхавопайи, во втором — Шактопайи и в третьей — анавопайи. Ниже подробно рассматриваются эти упайи. |
|
© 2026 Библиотека RealLib.org
(support [a t] reallib.org) |