Велимир Дар шаманизма — дар волхования

Интерес к шаманизму

1. Шаманизм загадочен. Он привлекает возможностью войти в другие миры и почерпнуть новые, свежие знания. Шаманизм видят как возможное оружие духовной власти, и как путь самоутверждения человека, идущего по жизни через мистический поиск.

Начнем с установления понятия шаманизма. Разные люди вкладывают в него разный смысл и часто до хрипоты спорят, отстаивая свои представления. Это связано с тем, что в рамках современной цивилизации места для шаманизма не осталось, а сам он рассматривается как нечто изолированное от обыденной жизни. Цивилизация смотрит на шаманизм как на явление чуждого ей дикого разума. Поэтому мы исключим такого цивилизованного наблюдателя, а оставим такого, который, подобно человеку древней эпохи, добровольно берет на себя те правила и отношения, которые появляются в мире шаманизма.

Чтобы понять шаманизм, будем исходить из первобытного понимания мира, в котором все явления и все знания человека увязаны в единую целостную картину, и человек не хочет отделять себя от Природы. Для нас, новым в этой картине является позиция исследователя, который, видя новое явление, оказывается в какой-то степени сам его творец и участник. И более того, понять это явление возможно только приняв в нем участие.

В картине первобытного мира, шаманизм не может рассматриваться как нечто изолированное. Он, как и все остальное, слит в единое целое. Поэтому, беря какие либо подлинные фрагменты древнего знания, мы обязательно обнаружим их связь с шаманизмом.

В таком, на наш взгляд единственно верном подходе, шаманизм оказывается крайне многоликим явлением. Так оно и есть в действительности.

Узлом всей этой многоликости является то, что шаман — вхож в мир духов, имеет в нем какую-то власть. Вхожий — означает буквально вхожий. Это тот, кто способен к сознательному движению в мире духов. Здесь этот мир называется третьей реальностью. Без посещения этого мира нет шаманизма. Но есть еще и второй момент, который не принципиален для самого шаманского действия, но зато очень существенен для практики шамана. Это благосклонность общества к шаману. Доброжелательность общества имеет значение не только потому, что в таком обществе шаман востребован и его существование находит социальный смысл. Признание обществом, племенем, деревней за человеком статуса шамана оказывает ему помощь в работе с духами, ибо создает благоприятный фон этой деятельности. Для не очень сильных шаманов, этот фон может определять успех камлания, подобно тому, как зрители могут вдохновить артиста.

В таком признании есть своя доля условности. Шаман должен подтверждать свой статус одеждой и обрядовым поведением. Если сегодня общество признает за человеком способность общаться с духами, то оно рассуждает по следующей формальной схеме. Если, вызывая духов, человек облачен в маску и специальное одеяние, стучит в бубен и поет, то он, скорее всего, шаман. Если, вызывая духов, он просто сидит в прострации или катается в ночи по земле с завязанными глазами и рычит; то он не шаман вовсе, а психопат. Иначе говоря, культурная традиция и мнение социума, диктует характер используемой шаманом техники, хотя то же общество допускает и вариации в методах шаманской практики.

Итак, под шаманом мы будем понимать человека, который во-первых, работает с духами в традиционной для своей земли и своего народа магической технике. Во-вторых, шаман умеет погружать себя в особое состояние сознания, в котором у него возникает диалог с духами (и сознаниями членов своей общины). В-третьих, у шамана обычно складываются устойчивые отношения с группой духов. Они приручены к нему, выполняют для него магические задачи, а он так же выполняет для них некоторые услуги. В частности, систематически их «кормит». Эта группа может состоять только из одного духа. В-четвертых, для достижения целей своей практики, шаману очень часто приходится путешествовать вместе с духами как в реальном мире, так и в пространстве третьей реальности.

При этом, видит шаман духов или не видит, общается ли с ними во сне или наяву, стучит в бубен или нет, поет песни или нет, одевает ритуальную одежду или нет, устраивает из своего камлания театрализованное представление или нет, показывает трюки или нет, впадает в шаманский экстаз или не впадает, принимает галлюциноген или нет, сильный шаман или слабый — это все определяется индивидуальностью шамана и его традицией, и может быть использовано для создания наукообразных различий внутри группы людей, которую мы тут назвали шаманами.

2. Поскольку для шамана необходимо наследование традиции, а так же культурная и духовная связь с единоверцами, то легко понять, что современное общество предполагает кризис шаманизма. Возникает естественный вопрос: что современное общество интересует в шаманизме? Безусловно, он привлекает внимание спецслужб как экзотическая техника изменения сознания. Но этот вопрос имеет тайный характер, и по этому не является критерием проявления общественного интереса. Сегодня интерес общества к шаманизму — в значительной степени интерес досужий. Но есть и глубинные причины. Шаманизм относится к числу утраченных возможностей, по которым люди переживают ностальгию. Очевидно, люди возвращаются к шаманизму потому, что он требуется для удовлетворения каких-то биологических потребностей.

На наш взгляд, шаманизм уравновешивает отношения человека с обществом и с Природой. И именно потребность в гармонии таких отношений (в модели: моя семья — лес и моя семья — общество) оказывается главной причиной обращения к шаманизму. Эта потребность тем острее, чем глубже в лесу стоит ваш дом, либо чем дальше общество уходит по пути технического прогресса. Прогресс (как после ледниковой эпохи лес) удалил людей друг от друга. И он же отстранил людей от Природы как естественной среды обитания.

В среднем, в России, люди ушли не так далеко по пути технического прогресса. Поэтому мы пока не находим потребности разрешать через шаманизм проблемы нашего сознания и жизни вообще. Мы все еще можем почувствовать связь и родство со своей землей. Бессознательно, мы еще проводим параллель между явлениями Природы и своими переживаниями. У нас эта потребность удовлетворяется традиционными культурными побуждениями, которые к шаманизму относить не принято. В число таких культурных побуждений сегодня попадает созерцание Природы, хождение по лесу.

В прошлые века, самым существенным путем единения народа и преодоления шаманизма у нас была хороводная культура и коллективное пение. Тот, кто ходил в хороводе и пел вместе с другими — знает, что это ведет к временной утрате человеком своей индивидуальности и слиянием всех участников в единый духовный организм. От этого происходит благодатное изменение сознания, которое упорно рассматривается культурой не как этап шаманского камлания, а как конечная цель действия. Между тем, наш опыт заставляет читать, что дальше, за хороводным изменением сознания, буквально лежат новые миры, достижение которых уже требует разрушения обезличенности участников и концентрация всех на одном солисте — шамане. При этом с некоторой кульминации хороводного движения, шаман начинает свой полет, а остальные участники хоровода его в этом поддерживают.

Сегодня прекрасная хороводная культура погибла не только потому, что его запрещали в советское время, но и потому, что в обществе увеличилась информационная нагрузка. Русский шаманизм мог бы выразиться через хороводную культуру. Но исторически получилось так, что он целиком отстранился от хороводной культуры, и ушел на уровень колдовства, где хоровод и коллективное пение едва ли практиковались. О шаманизме в русском колдовстве будет говориться ниже.

С другой стороны, потребность в шаманизме компенсируется пьянством. Это было бы смешно, если бы не было столь серьезно. Т. Маккена в своей книге «Пища богов» вообще полагает, что особенности всякой цивилизации определяются видом ее наркотических средств. Для Европы и России — это алкоголь, табак и сахар. И по его мнению это принципиально не способствует развитию шаманизма.

Наш опыт показывает, что алкоголь способствует вхождению в шаманское состояние сознания, чему вообще может способствовать любое вещество, на которое у шамана выработался условный рефлекс. Существенно, что шаманская доза алкоголя обязана быть не большой. Она сравнима с дозой, которую принимает иной артист перед выступлением. В пользу того, что алкоголь в России подсознательно считается средством, способствующим общению с духами, говорит обстановка его принятия: в России очень любят пить на природе, у воды. Но при этом, шаманская доля алкоголя многократно перекрывается. В результате, алкоголь из средства высвобождения подсознательных переживаний и стремлений, превращается в их разрушителя.

На Западе ситуация иная, чем в России, хотя пьянство как механизм подавления требований глубин человеческого сознания так же играет не последнюю роль. В отличие от русских, принимая алкоголь, западный человек значительно яснее представляет себя в пивной, чем на лесной поляне.

Западная цивилизация сегодня находится в состоянии коллапса. Запад ощущает потребность в психических компенсаторных механизмах даже более остро, чем мы. Именно поэтому на Западе так востребованы психологи и психоаналитики. В частности, к решению проблем западного сознания привлекаются и возможности шаманизма. Но привлекаются, разумеется, по своему — по западному.

Так, западная фармацевтическая медицина, в целом, лечит лучше, чем это могут сделать шаманы. И Запад не ставит себе задачу извлечь из шаманизма ту целительскую пользу, на которую рассчитывают соплеменники шамана на Камчатке или Алтае. Запад добивается ее другими методами, но при этом его интерес к шаманизму огромен. Там написаны сотни трудов, которые возникли в результате как академического, так и не формального изучения шаманизма. Делается упор на понимание шаманизма изнутри, делаются попытки овладеть им, создать школы.

С другой стороны, изучение шаманизма ограниченно самими принципами западной цивилизации. Западная мысль по-своему могуча, но и по-своему беспомощна. Шаманизм рассматривается ей как нечто дающее увлекательную игру ума, как эзотерическое наслаждение, как средство психотерапии для копания в своем «Я». Между тем, действительный шаманизм это обязанность беззаветного служения, тяжелое бремя и риск.

Среди переведенных у нас авторов и апологетов идеи современного шаманизма стоит упомянуть Кастанеду с его «Учением Дона Хуана», Роджера Уолоша, автора книги «Дух шаманизма», изд. Москва, 1996 г, Харнера с книгой «Путь шамана», которая является наставлением по шаманской практике, перенятой у шаманов Латинской Америки. Фрагменты этой книги изданы в сборнике «Магический кристалл», Москва, 1994 г. Пока остается мало замеченной, книга Ф. Косырева «Основы языческого миропонимания», изд. Ладога-100, 2003 г. В этой книге автор описывает жизнь, быт, практику, философию, религию и социальное значение сибирских шаманов. По содержательности эта книга превосходит все западные издания, которые на ее фоне выглядят просто суррогатами.

Однако, по естественным причинам западные исследователи оказались впереди решения проблемы постижения сути практического шаманизма. У нас, даже сегодня, многие исследователи, понимая вопрос, молчат, поскольку боятся за свою научную репутацию. Тут ничего не поделаешь. Хотя над наукой сейчас и не довлеют политические запреты, но у нее есть свои законы развития. Чтобы этнографическая наука смогла связать себя с этнопсихологией, с психологическими и медицинскими результатами исследований иных состояний сознания, и чтобы должным образом изменилось мировоззрение ученых — нужно время. Известно, что господствующие взгляды в науке меняются лишь со смертью их создателей, либо позже, но никак не раньше. Исходя из этого, нужно ожидать качественно новых российских исследований шаманизма только через несколько десятилетий.

3. В первобытной культуре шаман ответственен перед богами, перед своими духами, предками и теми людьми, которым он взялся помогать. Эта ответственность не есть ответственность перед законом, в ней нет юридической стороны. Эта ответственность восходит к мифологии, и религиозным представлениям о призвании шамана и его месте в мироздании.

Вот эту ответственность, которую шаман не регламентирует, Запад понять не может, поскольку он слишком далеко ушел от своих природных начал. Он не сможет понять ее еще и потому, что генетически народы Запада более корыстны и прагматичны, чем славяне или те первобытные народы, у которых шаманизм до сих пор уцелел. Магия Запада всегда имела единственную цель — обогатиться и обрести власть над миром или над какой-то его частью, пусть даже над отдельными людьми. Эта цель глубоко эгоистична.

Запад видит в шаманизме технику экстаза. А сам шаман находит в своем деле тяжелую обязанность исполнять волю предков, и этим хранить мир в равновесии. Именно про технику экстаза он ничего не знает, хотя владеет ею. Сама такая формулировка его деятельности для шамана вульгарна и неприемлема.

Таким образом, Запад хочет понять шаманизм без души и без веры. Он пытается взять у шамане абстрагированную технику и совместить ее со своим коммерческим сознанием. Но это будет помесь «бульдога с носорогом». Появится что-то новое, а душа Запада от этого не исцелится и не получит удовлетворения. И так будет везде, где будут пытаться использовать технику без ее духовной составляющей. В этом и состоит трагедия того взгляда со стороны, от которого мы здесь отказываемся.

Запад обречен на несостоятельность в понимании шаманизма потому, что в основе его магиии лежит насилие. Шаманизм, как волшебную технику, Запад так же может видеть лишь как инструмент насилия. Между тем, в основе идеи шаманизма идея беззаконного насилия или господства отсутствует, хотя шаман и демонстрирует власть над духами. Этот парадокс мы раскроем ниже.

Нас будет интересовать то, что на западе называют техникой шаманизма, но душа будет интересовать не меньше. Ведь отправляется в шаманское путешествие именно она, и ее путь целиком определяется ее достоинствами.

4. Надо сказать несколько слов и о предрассудках девятнадцатого — двадцатого веков, которые связаны с представлениями о шаманах как об изощренных насильниках, лжецах, злодеях и слугах нечистой силы. Власть над духами делала шамана лидером племени, поэтому грамотные европейцы в первую очередь оценили шаманов как хитрых деспотов, управляющих посредством обмана.

В своей практике, шаманы демонстрировали и демонстрируют трюки для произведения впечатления на соплеменников. Соплеменники действительно видят чудо. Но, при этом, конечной целью действительного шамана является не именно это чудо, а высвобождение психической энергии соплеменников, происходящей при их удивлении, восторге или страхе. Цель трюков — возбудить воображение соплеменников, заставить его работать вместе с шаманом. В этом случае срабатывает мало изученный эффект коллективного психического действия, которое направляет шаман.

Шаман действительно работает с духами. В этом никакого обмана нет, поскольку результатом его камлания оказывается либо мудрый совет, либо дело, которое приводит к успеху. Психически шаман самый сильный член своего общества, привыкший к действиям в экстремальных условиях. Он играет роль стабилизатора племени в критический момент его жизни. Этим сама его деятельность абсолютно оправдана. Она не сводится к одурачиванию народа.

5. Теперь скажем несколько слов по поводу возможности шаманского злодейства. У народов Сибири есть разделение на белых и черных шаманов. Белые шаманы служат богам Неба. В актах камлания, белые шаманы подымаются в небеса, вверх. Черные шаманы служат богам Земли и подземелья. Они, во время камлания, опускаются вниз. Такое разделение вовсе не означает, что черные — плохие, а белые — хорошие. Обвиняющие шаманов служители христианского культа, тоже имеют разделение на белых и черных.

Путешествия вниз оказываются более эффективными, чем вверх потому, что людям от природы, более естественно падать, чем взлетать к облакам. Этот наш естественный психофизический опыт имеет свою проекцию на особенности шаманского путешествия. Кроме этого, путешествующий вниз шаман раскрепощен, а двигающийся вверх повязан этикетом традиции. Земля ближе и доступнее человеку, чем Небо, и божества Земли могут легче понять и найти оправдание поведению человека. Поэтому черные шаманы более свободны, чем белые. И поэтому черные шаманы оказываются более сильными.

Если белым шаманам естественны жреческие функции, (жертвоприношение, гадания, словесные обращения к богам в обыденном состоянии сознания), то черным шаманам ближе психическая импровизация, сражения с духами и волевое решение стоящих перед ним проблем. Собственно шаманами оказываются именно черные шаманы. Лечат людей черные шаманы. Белые шаманы — шаманы лишь номинально, в действительности они служители культа, который удерживает мироздание в равновесии и покое.

Другая причина, по которой черные шаманы оказываются сильнее белых, заключена, в самых общих чертах мифологии близких к нам архаических народов, Небо господствует над Землей, и боги Земли находятся в конфликте с богами Неба. Мы еще будем говорить об этой мифологеме. Правящее Небо находится в покое властителя, а подчиненная Земля ищет союзников. Таковыми союзниками оказываются черные шаманы.

При этом, перед черным шаманом открываются несколько путей. Первый, это работать над удержанием Земли и Неба в равновесии, как бы быть послом от Земли к Небу. Здесь черные дополняют белых шаманов. Второй, это противостоять на Земле всем силам Неба. И третий, это решать собственные проблемы, к которым Небо отношения не имеет.

Если в первом случае, черный шаман играет роль «доброго волшебника», который разрешает конфликты, то во втором случае, шаман становится «сатанистом», стремится подавить и подчинить себе все живое. В этом случае, высшей целью и смыслом жизни шамана оказывается власть. Этнографических данных о таких мятежных шаманах почти нет. Но сама такая возможность от шамана не закрыта. Каким быть черному шаману: добрым или злым — это определяется внутренней сущностью ставшего шаманом человека. Насколько можно судить, в каждом черном шамане, с неизбежностью должны жить, сглаженные традицией, оба этих противоположных начала, и все зависит от того — какому из них отдается предпочтение.

Собственно, поведение шамана является обычным поведением человека, наделенного властью и магическими возможностями. Нужна высокая нравственная позиция и ответственность перед высшим началом, чтобы в такой ситуации не оказаться подверженным пороку. Эту высокую нравственную позицию несет языческое учение, религия шаманов, которую называют шаманизмом.

В похожую, но более жесткую ситуацию попадают маги Запада. Об этом довольно прозрачно написано в недавно вышедшей книге Р. Кавендиша «Магия Запада», из серии «Свинкс», 2002 г., стр. 100–101.

Суть западной дилеммы в том, что бог для западного мага един. Этот бог выстраивает мироздание по закону пирамидальной иерархии. Когда маг дорастает до определенного уровня, так что он становится заметен на фоне божественной иерархии, перед ним встает выбор. Или начинать бороться против иерархии бога, и в конце концов потерпеть поражение. Или вступить в эту иерархию и лишиться индивидуальной сущности. Обе ситуации не переносимы, поскольку западный маг стремится к личной власти.

В силу этого, есть высокий уровень западной магии, после которого достижение все большей и большей власти оказывается невозможным. Относиться к этому факту можно с издевкой или состраданием. Нам кажется правильным отнестись по-философски. Магия Запада, какая бы она ни была: сильная или слабая, белая или черная, оказывается тупиком монотеизма. И она бессмысленна и страшна тем, что обнаруживает этот тупик. Посмертная участь западного мага — христианский ад.

Шаманизм, как практика языческих волхвов, не заперт монотеизмом в систему одномерного мышления, где есть либо власть, либо погибель. Шаманы соревнуются между собой, но шаманизм не ориентирует людей на власть как таковую. Шаман, как и западный маг, постигает мироздание. Но он лишь отстаивает свой мир, в котором творчески созидает, как всякая творческая личность. В мире языческой религии, он имеет право на свою пирамиду духовной власти.

В рамках европейской христианской культуры, такие характеристики как «черный шаман» и «путешествие в нижний мир», означают, что речь идет о слугах врага рода человеческого. Это оказывает влияние даже на атеистов. Поэтому, еще раз укажем, что характеристики цвета или направления путешествий не являются сами по себе достаточными для этического или нравственного вывода. Этнографическим фактом является то, что магия запада — это форма религиозного бунта. Магия шаманов естественно укладывается в этические нормы их религиозного учения, которое, в свою очередь, регулирует отношения общества.

6. Остановимся на вопросе шаманской мифологии. Оказывается ее нельзя отделить от характера цивилизации, которая порождает шаманизм как религиозную практику. Путешествуя по землям России, автору удалось познакомиться с языческой верой коми, манси, алтайцев, чувашей и мордвы. Есть все основания считать, что основа их мифологии является общей, и восходит к древней цивилизации, которая охватывала территорию сегодняшней России более двух тысяч лет назад. В прошлое эта цивилизация простирается на десятки тысяч лет. Ее сегодняшним духовным наследником являются так называемые угро-финские народы. Эту цивилизацию принято называть матрической (матриархатом), поскольку жилье и производство одежды было сосредоточено в руках женщин. Мужчины повсеместно занимались охотой и ловлей рыбы. Земледелие же оказывалось не характерным. Сегодня этот образ жизни повторяют народы Севера. И фактически он распространяется на все таежные территории.

Матрическая цивилизация характерна малой плотностью населения, отсутствием рабства и развивающейся промышленности. Эта цивилизация не знала убийства ради присвоения собственности. Человеческая жизнь была в ней самой большой ценностью. В основе цивилизации лежал родовой принцип и родовая традиция. Темпы развития этой цивилизации были неизмеримо медленнее сегодняшних. Направление развития этой цивилизации было познание мира через волшебную практику. Героем этой цивилизации был не воин, сокрушающий чудовище, а первопроходец, познающий новые земли, или шаман, постигающий мир богов и духов. Мы рассматриваем эту цивилизацию как цивилизацию подлинной человеческой свободы, хотя возможности человеческого рода в ней кажутся нам сегодня очень ограниченными.

Принципиально важно то, что в мире этой цивилизации не было дорог, а были лишь реки. Именно по этому, вся эта громадная цивилизация не осознавала своего существования как единого целого. Тем не менее, за тысячи лет, она унаследовала мифы ледниковой эпохи и отшлифовала их. По одной ветви этих мифов — миром владеют две богини лосихи или оленихи, которые и породили весь Мир. Теперь одна из них продолжает давать жизнь, а другая забирает. По другой ветви, Миром управляют мужские божества Неба и Земли, и люди находят свое место в системе их отношений. Именно эта мифологическая идея получила дальнейшее развитие.

Совсем иная ветвь цивилизации — арийская. Она возникла вне лесов, в результате возможности свободного перемещения сперва по тундре, а потом по степи в избранном направлении. Арии осознали идею производства оружия для войны, идею человеческого неравенства и, идею эквивалентного товарного обмена между соплеменниками.

Историческая деятельность ариев свелась к захвату собственности у народов, не знающих арийских богов и данных ими норм отношений. Для этого потребовались концентрации больших масс людей в хорошо организованные орды. Роль организационного начала выполняла религия. Именно поэтому, арийский мир сложил пластическую, и в то же время, единую религиозную систему, дошедшую до нас в ведах. В арийской цивилизации, решающей фигурой оказывался не первопроходец или шаман, а воин — знатный кшатрий. Возможно, именно он и оказывается единственно свободной личностью в этой цивилизации. Свобода начинает становиться роскошью, начинает дорого стоить, перестает быть общедоступной.

Служители богов у ариев звались брахманами. Брахман исполнял гимны богу грозы и Неба Индре, для того, чтобы он помог кшатрию совершить удачный набег на иноплеменников.

Так, что если в матрической цивилизации, в критические моменты истории управляющей фигурой становился шаман, то для цивилизации ведической, главным оказывался кшатрий. И он решал — кормить ему брахмана, или нет.

Традиционно помня, что его место должно быть первым, брахман всегда противился такой участи. Борьба кшатриев и брахманов проходит через всю историю ведического мира. При этом, брахман, в значительной степени, уподоблялся шаману, когда принимал галлюциноген (сому) и начинал видеть, как огненные кони везут колесницу Индры. Но он уже оказывался не свободен в исходе своего религиозного дела. Он обязан был упросить Индру дать кшатрию победу. Другого исхода обращения к богам от него не ждали, и ни на что иное он не имел права. Поэтому богослужение ведической религии, хотя и предполагало полет и видение богов, но утратило смысл шаманской практики. Брахман имел творческое право на исполнение своего гимна, но свободно общаться с богами он уже не мог. Потому, в ведическом мире шаманизм отступил на второй план. Таковы особенности, лежащие в основе матрической и ведической цивилизации.

7. Ну, а мы кто? Несем ли мы в себе ведическую или матрическую традицию? Идеология государства Российского всегда имела ведический характер. Наша писаная история пронизана главенством кшатриев — главенством княжеской власти. Но являемся ли мы ариями изнутри, со стороны народной традиции?

Если мы задумаемся, берет ли свое начало русская традиция от арийской или матрической культуры, то легко увидим, что мы далеко не арии. Арийский дух нам понятен потому, что он оказался движущей силой нынешней цивилизации, ведущей в которой оказалась западноевропейская идея прогресса. Мы плохо вписываемся в эту цивилизацию. Она не наша. И мы, лишь по принуждению, поспеваем за ней. Наши духовные стереотипы из за этой цивилизации лежат в нас мертвым грузом. Они имеют матрическое происхождение.

Покажем основу нашего мифологического сознания, в котором хозяйствует женщина. Мы знаем богиню Мать — Сыру Землю, знаем Родину — Мать. Знаем, что смена времен года обязана тому, что миром управляют две богини. Они уже, не лосихи. Но одна из них старая и холодная — Зима, а вторая теплая, желанная — Весна, или Лето. Обе они попеременно владеют Миром, и все наши календарные праздники умещают в себе их взаимоотношения и деяния.

Вся задумчивость, созерцательность, беззлобность, иррациональность и щедрость русской души идет от матрического начала. Живи сам и дай жить другому. Вот принцип, который определил мирное расселение русского народа до Тихого океана. Все угро-фины веками обнаруживали, что русские — свои.

Наши сказочные герои — охотники и первопроходцы матрической эпохи. Но есть у нас и богатырские сказки, тяготеющие к ведическому началу. Собственно, русский — это и есть универсальный симбиоз матрического и ведического начала. В этом и заключена русская сила.

Здесь нас интересует матрическое начало, которое есть и начало шаманическое. По-русски, шаман — зовется кудесником, бубен — кудесом, а камалание — это кудесничество, камлать по-русски означает кудесить. Кам — название бубна у самоедов. Здесь мы не пользуемся нашими словами только по причине сложившейся терминологии. Кто такой шаман — сегодня представляют все, а кудесник — не очень.

Если в ведической традиции брахман славит и упрашивает Индру принести богатство, то в матрической традиции, шаман не выполняет заранее оговоренную функцию. Шаман стоит перед неизвестным миром. Всякий раз он оказывается первопроходцем, и исход его путешествия не ясен. Шаман имеет права на негативный ответ тем, кто попросил его о камлании. Таковой может быть воля богов. Шаман и посылается для того, чтобы узнать ее.

Мироздание, в котором воля богов заранее не известна, может быть только конфликтным мирозданием. Это значит, что в мире шамана, конфликт богов не исчерпан. В нем нет единого всевластного бога, который все всегда знает и решает на основе единого принципа. Иначе говоря, сама свобода шамана в поиске истины, предполагает, что никто в Мире не имеет на эту истину монополии.

Шаманическая картина мира, в основных чертах сводится к тому, что есть великий бог Неба, (или есть много небес и на каждом свой бог). Он чист, светел как серебро, преисполнен достоинств, и не имеет особого желания влезать в человеческие дрязги. Небесного бога могут звать по-разному: Тенгри, Торум, Верхотур, или Род.

Люди имеют душу — частичку, подаренную им богом Неба. Но тела людей сотворены богом или богами Земли. У разных народов их зовут по разному: Эрлик, Велес, Киремет или Чернобог. В некоторых мифологемах, люди провинились перед богом Неба. В других, — боги Неба и Земли оказались в конфликте. Поэтому человек, с одной стороны, оказывается не подвластен ни Небу, ни Земле. С другой стороны, и помогать ему в жизни, особенно не хотят ни небесные, ни земные боги.

Особенно далек от деяний людей бог Небесный. И хотя благодеяния его безмерны, случаются они редко. Проще добиться умеренных результатов у бога Земли и ее недр — Эрлика или Киремета. Это опасные боги, владеющие миром мертвых, но они дают и блага живущим, если к этому их расположить. Принести им жертвенный дар и попросить достойно. При этом, нужно еще до них и добраться, что как раз по силам шаманам.

К этой двухполюсной картине мироздания, добавляются и многие другие, менее значительные полюса или силы. Они обязаны другим богами и духам, живущими не в вертикальном, а горизонтальном мире. Поэтому в поиске ответов на жизненные проблемы, шаманы путешествуют не только по вертикали, но и в горизонтальном направлении. И все это оказывается естественным не только для угро-финской культуры, но и для русской.

Необходимую для русского кудесника картину творения Мира, согласно нашей мифологии, подробно опишем ниже. Здесь же, в подтверждение сказанных слов, вспомним, как наш сказочный герой сперва идет к горе (движется по горизонтали), потом отворачивает на горе камень (когда он идет один, то часто карабкается на гору с трудом), находит под камнем дыру в подземное царство, куда впоследствие братья спускаю его на веревке. Веревку традиционно режут, и герой шаманически блуждает по иному миру, творчески находя из него выход. Возвращается же он только потому, что совершенен нравственно и силен волей. По русской сказке, владения оружием от него нигде не требуется.

Еще раз отметим, что шаманизм интересен нам вместе со своей религиозной системой, предполагающей, что все проблемы людей могут быть решены не насилием, а работой духа.

В целом шаманизм дает выход из психического кризиса цивилизации, в которой лишенные эмоций и ярких переживаний индивиды крайне нуждаются в психотерапевтах. Радость жизни этих индивидов похищена до предела страстными, активными и ярко живущими персонажами рекламы. Шаманизм игнорирует рекламу, извлекает утраченные цвета жизни из нави, и снова возвращает их в явь.