"Космический код" - читать интересную книгу автора (Ситчин Захария)

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

БОГ, КОТОРЫЙ ВЕРНУЛСЯ С НЕБЕС

Можно ли сказать, что пересечение путей Авраама и Мардука в Харране было случайным совпадением или за этим стоит невидимая рука судьбы?

Этот вопрос не даёт нам покоя, потому что место, в котором Господь сообщил Аврааму о возложенной на него миссии и в которое вернулся Мардук после тысячелетнего отсутствия, впоследствии стало ареной удивительных событий – можно даже сказать, чудес, – повлиявших на судьбы как человечества, так и богов.

Эти важные события, записанные очевидцами для потомков, начались и закончились исполнением библейских пророчеств относительно судеб Египта, Ассирии и Вавилона. К ним относится уход бога из своего города и храма, вознесение на небо, а затем – полвека спустя – возвращение с небес.

По причине скорее метафизической, чем географической или геополитической, на протяжении двух тысячелетий, начиная с того момента, когда Совет Богов решил даровать человечеству цивилизацию, средоточием всех главных событий был Харран.

Выше мы уже вскользь упоминали о посещении Эсархаддоном Харрана. Подробности этого паломничества записаны на глиняной табличке, которая являлась частью царской переписки Ашшурбанипала, сына и преемника Эсархаддона. Эсархаддон выступил в поход против Египта, но вдруг повернул не на запад, а на север, направившись к «храму из кедрового дерева» в Харране. Там он увидел бога Сина с посохом в руке и двумя коронами на голове. Рядом стоял бог Нуску. Царь вошёл в храм, и Син возложил на его голову корону, благословляя будущие завоевания. После этого Эсархаддон покинул храм и покорил Египет. (Нуску, как нам известно из Шумерского списка богов, входил в состав свиты Сина.)

Вторжение Эсархаддона в Египет – это исторический факт, полностью подтверждающий пророчество Исайи. Подробности посещения ассирийским царём Харрана также подтверждают присутствие там в 675 году до нашей эры бога Сина; несколько десятилетий спустя Син «разгневался на город и его людей» и покинул его – вознёсся на небо.

Город Харран и сегодня стоит на том же месте, где стоял в то время, когда в нём жил Авраам со своей семьёй. За разрушенной крепостной стеной (она осталась со времён мусульманского господства) по-прежнему наполнен водой колодец, у которого Иаков встретил Ребекку, а в окрестностях точно так же, как и несколько тысяч лет назад, пасутся стада. В прошлом Харран был крупным научным и культурным центром, где после походов Александра Великого греки получили доступ к знаниям халдеев (одним из следствий этого процесса стали труды Бероса), а затем происходило взаимопроникновение мусульманской и христианской культур. Однако гордостью этого города (рис. 91) считался храм, Посвящённый богу Сину, развалины которого на протяжении нескольких тысячелетий хранили письменные свидетельства о чудесах, связанных с Нанной/Сином.

И это не просто слухи, а свидетельства очевидцев, причём не анонимных – рассказывают об увиденном женщина по имени Адда-Гуппи и её сын Набонид. Свидетели эти совсем не похожи на современного сельского шерифа и его мать, сообщающих, что видели НЛО в безлюдной местности. Женщина была верховной жрицей великого храма Сина – святилища, которое почиталось на протяжении тысячелетий; её сын был царём Вавилона, могущественнейшей империи тех времён.


Рис. 91.


Верховная жрица и её сын записали рассказ о тех событиях на стелах – каменных колоннах, испещрённых клинописными значками и рисунками. Четыре из них были обнаружены археологами в этом столетии, и учёные полагают, что царь и его мать установили стелы в каждом из углов Э.ХУЛ.ХУЛ («храм двойной радости»), знаменитого храма бога Луны в Харране. На двух стелах записан рассказ матери, а на других двух свидетельства сына. Уход из храма великого бога Сина и вознесение его на небо описаны на стелах Адда-Гуппи, а чудесное возвращение бога – на стелах царя Набонида. Проявив незаурядное чувство истории, а также характерное для жрицы владение пером, Адда-Гуппи приводит точные даты удивительных событий, связанные, как это было принято в ту эпоху, с годами правления известных царей, – это обстоятельство позволяет современным учёным оценить их достоверность.

Стела, сохранившаяся лучше других, начинается с краткой автобиографии самой верховной жрицы:

Я госпожа Адда-Гуппи,

мать Набонида, царя Вавилона,

почитающая Сина, Нингала, Нуску

и Садарнунну, моих богов,

которым я служила

с самого детства.

Адда-Гуппи сообщает, что родилась в двадцатый год правления царя Ассирии Ашшурбанипала – то есть в середине седьмого века до нашей эры. В надписи верховной жрицы ничего не говорится о её происхождении, но другие источники дают основания предполагать, что она была царского рода. По её собственным словам, она пережила нескольких ассирийских и вавилонских царей и ей уже исполнилось девяносто пять лет, когда произошли чудеса, которые она описывает. Учёные выяснили, что годы правления упомянутых ею Царей совпадают с данными из ассирийских и вавилонских анналов.

Вот как Адда-Гуппи рассказывает о первом из удивительных событий:

Это было

в шестнадцатый год Навуходоносора,

царя Вавилона, когда Син, царь богов,

разгневался на свой город и храм

и поднялся на небо;

а город и его жители погибли.

Особого внимания заслуживает год, когда это случилось. События этого года – известные нам из других источников – подтверждают свидетельства Адда-Гуппи. Именно в 610 году до нашей эры ассирийская армия отступила в Харран, ставший её последним оплотом.

В приведённой выше цитате есть много такого, что требует пояснений. Почему Син разгневался на горожан – не потому ли, что они впустили ассирийцев? Что заставило бога покинуть город, приближение ассирийской армии или орд умман-манда? Каким образом он «поднялся в небо» и куда он направился? В какое-то другое место на Земле или в небесную обитель? В надписи Адда-Гуппи нет никаких сведений на этот счёт, и мы тоже пока оставим эти вопросы без ответа.

В любом случае верховная жрица прямо говорит о том, что после ухода Сина город и его жители «погибли». Некоторые учёные предпочитают переводить это слово не как «гибель», а как «запустение», полагая, что оно точнее передаёт положение дел в некогда процветавшем Харране, о котором пророк Иезекииль (27:13) говорил как об одном из крупнейших центров международной торговли, откуда шли караваны с «драгоценными одеждами, шёлковыми и узорчатыми материями» в «дорогих ящиках, сделанных из кедра и хорошо упакованных». И действительно, упадок опустевшего Харрана вызывает ассоциацию с первыми строками библейской Книги Плача, описывающими разорённый Иерусалим: «Как одиноко сидит город, некогда многолюдный! Он стал, как вдова; великий между народами, князь над областями сделался данником».

Адда-Гуппи не последовала примеру остальных жителей и не покинула город. «День за днём, месяц за месяцем, год за годом» она продолжала приходить к заброшенным святыням. В знак скорби она сняла одежды из шерсти, не носила драгоценных камней, золотых и серебряных украшений, перестала пользоваться духами и не умащала себя благовониями. В рубище она беззвучно, как призрак, бродила по опустевшим храмам.

Затем в одном из святилищ она нашла одежды Сина. Вероятно, это было роскошное одеяние наподобие тех мантий, что носили в то время разные боги (судить о них можно по изображениям на месопотамских памятниках, см. рис. 28). Впавшая в отчаяние верховная жрица восприняла эту находку как знамение – как будто – Син сообщал ей о своём физическом присутствии. Она не могла оторвать взгляда от священных одежд, посмев прикоснуться лишь к их кайме. Адда-Гуппи пала ниц и – как будто бог стоял рядом и слышал её – обратилась к Сину с такой мольбой:

Если ты вернёшься в город,

все черноголовые люди будут

поклоняться тебе!

«Черноголовыми людьми» называли себя шумеры, и использование этого термина верховной жрицей из Харрана вызывает крайнее удивление. Государство Шумер перестало существовать за полторы тысячи лет до рождения Адда-Гуппи, когда в 2024 году его столица Ур была уничтожена смертоносным радиоактивным облаком. Во времена Адда-Гуппи Шумер остался лишь в преданиях, его столица Ур лежала в руинах, а народ («черноголовые люди») рассеялся по всей Земле. Как могла тогда верховная жрица из Харрана обещать Сину восстановить его власть в далёком Уре и вновь сделать его богом всех шумеров, где бы они ни жили?

Это предвидение возвращения бога и восстановления его власти в древнем культовом центре сравнимо с библейскими пророчествами. Для достижения этой цели Адда-Гуппи предложила Сину сделку. Если он вернётся и использует своё влияние и божественную власть, чтобы посадить на трон её сына Набонида, сделав его царём и Вавилона и Ассирии, то Набонид восстановит храм Си-на в Уре и возродит почитание Сина во всех землях, где живут «черноголовые люди».

Богу Луны понравилась эта идея. По словам верховной жрицы, Син услышал её мольбу, с улыбкой взглянул на неё и принял её клятву. Гнев его смягчился, и он «помирился» со своей божественной обителью, храмом Эхульхуль в Харране.

Улыбающийся бог, сообщает Адда-Гуппи, принял её предложение:

Син, царь богов,

был благосклонен к моим словам.

Набонида, моего единственного сына,

порождение моего чрева,

на царство он призвал –

царём Шумера и Аккада.

Все земли от границы Египта,

от Верхнего Моря до Нижнего Моря

он ему вручил.

Исполненная благодарности и взволнованная Адда-Гуппи воздела руки к небу и поблагодарила Сина, «произнёсшего имя Набонида, призвавшего его на царство». Затем она стала умолять Сина, чтобы тот обеспечил успех Набонида – уговорил других великих богов стать на его сторону в сражениях, позволить ему сдержать слово и восстановить храм Эхульхуль, а также возродить былое величие Харрана.

В постскриптуме, добавленном к надписи, когда 104-летняя Адда-Гуппи находилась на смертном одре (или эти слова были записаны сразу же после её смерти), говорится, что обе стороны выполнили условия сделки. Адда-Гуппи сообщает, что успела собственными глазами увидеть, что Син сдержал слово: в 555 году до нашей эры её сын стал царём возрождённого Шумера и Аккада. Набонид, в свою очередь, восстановил храм Эхульхуль в Харране и возродил почитание бога Сина и его супруги Нингаль. Божественная чета в сопровождении вестника богов Нуску и его супруги (?) Садарнунны вернулась в храм Эхульхуль в сопровождении пышной и торжественной процессии.

Надпись на второй стеле содержит девятнадцать дополнительных строк, добавленных, вне всякого сомнения, сыном Адда-Гуппи. В этом отрывке сообщается, что на девятый год правления Набонида – в 546 году до нашей эры – верховная жрица умерла. Её сын, царь Вавилона Набонид, похоронил мать в склепе, приказав облачить её в царские одежды и завернуть в белую льняную ткань. Он украсил её тело золотом и драгоценными камнями, умастил ароматным маслом и оставил лежать «в тайном месте».

Весь народ оплакивал смерть матери царя. В Харран приезжали люди из Вавилона и Борсиппы, цари, принцы, наместники всех провинций – от границы с Египтом на Верхнем море до Нижнего моря. Траурные церемонии, когда скорбящие посыпали пеплом голову, плакали и наносили себе раны, продолжались семь дней.

Прежде чем перейти к надписям самого Набонида и описываемым в них чудесам, стоит задуматься над следующим вопросом. Каким образом Адда-Гуппи – если считать её рассказ правдивым – могла разговаривать с богом, если он, по её же утверждению, больше не жил в храме и городе (на самом деле он вознёсся на небо)?

Поначалу всё понятно: верховная жрица молилась, адресуя свои молитвы Сину. Мы до сих пор прибегаем к молитве как к средству поведать богу о своих печалях и заботах, попросить у него здоровья, удачу, долгую жизнь или даже совета в повседневных делах. После появления письменности в Древнем Шумере возникла традиция записывать молитвы, хотя люди стали обращаться к богам ещё раньше. По свидетельству Библии это произошло после появления Homo sapiens, в те времена, когда родился Енох, внук Адама и Евы, – «тогда начали призывать имя Господа» (Бытие, 4:26).

Коснувшись края божественных одежд и пав ниц, Ад-да-Гуппи смиренно молилась. Она приходила в храм на протяжении многих дней, пока её молитвы не были наконец услышаны.

Далее начинается непонятное. Каким образом ей отвечал Син и как его слова достигали ушей верховной жрицы? Ответ даёт сама надпись на стеле: бог разговаривал с Адда-Гуппи во сне. Когда она лишилась чувств – возможно, это был похожий на транс сон – Син обратился к ней:

Во сне

Син, царь богов,

возложил на меня ладони.

Он сказал мне-

«По твоей просьбе

боги вернутся жить в Харран.

Я доверю твоему сыну Набониду

божественную обитель в Харране.

Он восстановит Эхульхулъ

и улучшит его;

он возродит Харран и сделает его

прекраснее, чем прежде.

Такой способ общения богов с людьми не был чем-то необычным – наоборот, именно он применялся чаще всего. Во всём Древнем мире цари и священники, патриархи и пророки получали божественные послания во снах. Это могли быть вещие сны – либо только слова, либо образы. Библия приводит слова Господа, который говорил Моисею во время Исхода: «Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним».

Набонид тоже сообщает о божественных посланиях, полученных во время сна. Однако его свидетельство этим не ограничивается – надпись на стеле рассказывает о таком редком событии, как богоявление. Вершины двух стел Набонида (учёные обозначили их Н2А и Н2В) украшены изображением царя, который держит в руке необычный посох и обращён лицом к символам трёх небесных тел, или трёх почитаемых им планетарных богов (рис. 92). Длинная надпись начинается с описания великого чуда и его уникальности:

Это великое чудо Сина,

которое не случалось на земле с дней старины;

которое народ земли не видел и не записал на

глиняных табличках,

чтобы сохранить навеки:

что Син, господин всех богов и богинь,

обитающий в небе,

спустился с небес,

и предстал пред очами Набонида,

царя Вавилона.

Утверждение об уникальности этого чуда вполне правомерно, поскольку оно включало в себя сразу два события, возвращение бога и богоявление – то есть два аспекта общения бога с людьми, которые, как подтверждает сама надпись, случались «в дни старины». Неизвестно, заявил ли об этом Набонид (которого некото рые учёные прозвали «первым археологом» из-за его страсти к раскопкам древних городов) «на всякий случай», или древние тексты действительно рассказывали о подобных событиях, случавшихся в незапамятные времена и в дальних странах. Как бы то ни было, факт остаётся фактом – такое действительно происходило.

Так, например, в неспокойные времена, закончившиеся гибелью Шумера приблизительно в 2000 году до нашей эры, отсутствовавший бог Энлиль поспешил вернуться в Шумер, когда получил известие об опасности, грозящей его городу Ниппуру. По свидетельству шумерского царя Шу-Сина Энлиль летел «от горизонта к горизонту, пересёк земное небо с севера на юг».

Однако это возвращение было внезапным, не объявленным заранее и не сопровождалось богоявлением.


Рис. 92.


Примерно через пятьсот лет – но все ещё почти за «тысячу лет до возвращения и явления бога Сина – случилось величайшее из всех зафиксированных богоявлений. Произошло это на Синайском полуострове во время Исхода евреев из Египта. Заранее предупреждённые и проинструктированные, как приготовиться к этому событию, сыны Израиля – все 600 тысяч – наблюдали, как Господь спустился на гору Синай. В Библии подчёркивается, что произошло это «пред глазами всего народа». Тем не менее это явление Бога не было возвращением.

Уход и возвращение богов, в том числе вознесение на небо и спуск с неба Сина, предполагают, что великие аннунаки обладали необходимыми для этого летательными аппаратами – и это действительно так. Иегова приземлился на горе Синай в объекте, который в Библии называется «кавод» и который выглядел как «огонь поядающий» (Исход, 24:17); пророк Иезекииль описывал «кавод» (обычно этот термин интерпретируется как «слава», но в буквальном переводе означает «нечто тяжёлое») как блестящий и излучающий сияние аппарат с колёсами. Возможно, он имел в виду нечто похожее на круглую колесницу, в которой изображён ассирийский бог Ашшур (рис. 85). У Нинурты была «Божественная Чёрная Птица», а в святилище, построенном в Вавилоне для Мардука, имелось специальное помещение для его «великого путешественника» – вполне возможно, это тот же самый летательный аппарат, который египтяне называли Небесной Лодкой Ра.

А что нам известно о Сине и его способности летать? Тот факт, что он обладал летательным аппаратом, – необходимое условие вознесения на небо и возвращения с небес, о которых сообщается в надписях из Харрана, – подтверждается многочисленными гимнами в его честь. В одном из шумерских гимнов описывается Син, летящий над своим любимым городом Уром, и даже говорится о том, что Небесная Лодка составляет его «славу»:

Отец Нанна, владыка Ура,

Чья славасвященная Небесная Лодка…

Ты сияешь,

когда поднимается твоя Небесная Лодка.

Энлилъ вложил в твою руку скипетр.

Бессмертный,

ты возносишься над Уром в Небесной Лодке.

Учёным до сих пор не удалось найти описание Небесной Лодки, хотя такое описание, возможно, существует. На главном маршруте, соединяющем Восток с Западом, на берегу реки Иордан расположен Иерихон, один из древнейших городов мира. Священное Писание (и другие древние тексты) говорит о нём как о городе бога Луны – именно так переводится его библейское название. Здесь библейский Бог повелел пророку Илие (в девятом веке до нашей эры) переправиться через реку Иордан, чтобы затем вознестись на небо в огненной колеснице. Это событие, описанное во 2 главе 4 Книги Царств, было отнюдь не случайным – о нём знали заранее. Пророк Илия отправился в своё последнее путешествия из Галгала в сопровождении своего друга и ученика Елисея и ещё группы учеников. Когда они добрались до Иерихона, ученики спросили Елисея: «Знаешь ли, что сегодня Господь берет господина твоего и вознесёт над главою твоею?» Елисей ответил, что знает, и посоветовал им молчать.

Когда путники достигли реки Иордан, Илия потребовал, чтобы его оставили одного. Пятьдесят учеников остановились на берегу Иордана, но Елисей отказался покинуть учителя. «И взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ею по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба посуху». На противоположном берегу реки:

Когда они шли и дорогою разговаривали,

вдруг явилась колесница огненная и кони огненные,

и разлучили их обоих,

и понёсся Илия в вихре на небо.

В 20-х годах XX века археологическая экспедиция, организованная Ватиканом, приступила к раскопкам на территории Иордании в местечке под названием Тель-Хассул («холм вестника»). Здесь были найдены одни из самых древних поселений на территории Ближнего Востока. На рухнувших стенах зданий учёные обнаружили превосходные многоцветные фрески с удивительными изображениями. Одна из них представляла собой восьмиконечную «звезду», больше похожую на компас, указывающий на четыре страны света и промежуточные направления, а на другой был изображён сидящий бог, перед которым проходила ритуальная процессия. Ещё одна роспись открывала взору чёрные округлые «вихри» с похожими на «глаза» отверстиями и выступами, или ногами (рис. 93), – вполне возможно, что именно на такой «колеснице огненной» вознёсся пророк Илия. И действительно, это могло быть то самое место, откуда был взят на небо Илия – с вершины холма виден протекающий неподалёку Иордан, а на другом берегу можно различить город Иерихон.


Рис. 93.


Иудеи верят, что пророк Илия ещё вернётся на землю, чтобы объявить о приходе Мессии.

Адда-Гуппи и её сын считали, что «время Мессии» настало и свидетельством тому служит возвращение бога Луны. Они считали, что теперь наступит эра мира и благоденствия, началом которой послужит восстановление храма в Харране.

В тот же период появились похожие пророческие видения – только в отношении Иерусалимского Храма и его Бога. На данное обстоятельство редко обращают внимание, хотя именно об этом говорит в своём пророчестве Иезекииль, когда «отверзлись небеса» и он увидел окружённую вихрем сияющую небесную колесницу.

Согласно харранским надписям – приведённые в них данные учёные сверяли с ассирийскими и вавилонскими анналами – Адда-Гуппи родилась в 650 году до нашей эры. Син покинул свой храм в Харране в 610, а вернулся в 556 году до нашей эры. Именно в этот период священника из Иерусалима по имени Иезекииль, который вместе с другими изгнанниками жил в Месопотамии, посетило пророческое видение. В самом начале своего пророчества он сообщает нам точную дату: «И было в тридцатый год, в четвёртый [месяц], в пятый [день] месяца, когда я находился среди переселенцев при реке Ховаре». Это случилось в 592 году до нашей эры!

Река Ховар (или Хабур, как её теперь называют) является одним из притоков великой реки Евфрат и берёт начало в горах на востоке современной Турции. К востоку от Хабура течёт ещё один крупный приток Евфрата, река Балих; именно на берегу Балиха стоит город Харран.

Иезекииль оказался так далеко от Иерусалима на берегу одной из рек верхней Месопотамии, на границе земель хеттов, потому что был в числе нескольких тысяч князей, священников и других знатных людей Иудеи, отправленных в изгнание вавилонским царём Навуходоносором, который захватил Иерусалим в 597 году до нашей эры.

Эти трагические события подробно описаны в 4 Книге Царств (в основном в 24 главе). Примечательно, что на одной из вавилонских глиняных табличек (входящей в состав так называемых «Вавилонских хроник») запечатлены те же самые события и даты.

Интересно также отметить, что эти военные походы вавилонян – как и предыдущий, который предпринял Эсархаддон – начинались в окрестностях Харрана!

В вавилонском тексте подробно описывается, как был захвачен Иерусалим, пленён его царь, а на престол возведён ставленник Навуходоносора, а также говорится об изгнании (высылке в Вавилон) пленного царя и других вождей Иудеи. Именно так священник Иезекииль оказался на берегах реки Хабур в окрестностях Харрана.

Поначалу – на протяжении пяти лет – изгнанники верили, что бедствия, обрушившиеся на их город и храм, скоро закончатся. Царь Иехония был жив, хотя и находился в плену. Сокровища Храма захвачены вавилонянами, но сам Храм цел и невредим, а большая часть населения осталась на своей земле. Изгнанники, поддерживавшие связь с Иерусалимом посредством гонцов, надеялись, что Иехония скоро вернёт себе трон, а священная слава Храма будет восстановлена.

Однако сразу же после того, как Иезекииль был избран Богом в качестве своего пророка (на пятый год изгнания, в 592 году до нашей эры), Господь повелел ему объявить людям, что ссылка и разграбление Иерусалима и Храма – это не конец испытаниям. Это лишь предупреждение людям, чтобы они стали на праведный путь – поступали друг с другом по справедливости и почитали Господа в соответствии с его заповедями. Однако люди, сказал Господь Иезекиилю, не стали на путь исправления, а наоборот, начали поклоняться чужим богам. Поэтому Иерусалим вновь подвергнется нападению, и на этот раз будет полностью разрушен – вместе с Храмом.

Орудием Божьего гнева вновь должен был стать царь Вавилона. Исторические факты говорят о том, что в 587 году до нашей эры Навуходоносор, перестав доверять царю Иудеи, которого он сам возвёл на трон, вновь осадил Иерусалим. Н этот раз, в 586 году до нашей эры, город был сожжён и разрушен до основания; та же участь постигла Дом Господа, построенный Соломоном и простоявший пятьсот лет.

Это мы знаем точно. Но почему предупреждение было проигнорировано народом и его оставшимися в Иерусалиме вождями? Они считали, что «оставил Господь землю сию».

Сначала Иезекиилю в видении были показаны старейшины Иерусалима, «каждый в расписанной своей комнате», а затем пророк совершил «путешествие» по улицам города. Там он увидел, как попираются справедливость и нарушаются законы Божьи, поскольку люди считали, что не видит нас Господь, оставил Господь землю сию.

По свидетельству надписей из Харрана, в 610 году до нашей эры «Син, царь богов, разгневался на свой город и храм и поднялся на небо». В 597 году до нашей эры – прошло чуть больше десяти лет – Господь разгневался на Иерусалим и его жителей и позволил язычнику Навуходоносору, правившему милостью Мардука, войти в Дом Господа, разграбить и разрушить его

И народ восклицал: «Оставил Господь землю сию».

Они не знали, когда Он вернётся и вернётся ли вообще.