"Космические тайны курганов" - читать интересную книгу автора (Шилов Юрий Алексеевич)ИНД — "РЕКА" — ДНЕПРС вещественными памятниками "степных пирамид" мы уже познакомились. Но есть еще памятники языковые: древние названия местностей, рек и т. д. Они передавались от народа к народу, переходили из эпохи в эпоху, более или менее искажались, заменялись другими. Часть былых, изначальных названий и доныне существует на картах и в справочниках, часть — в записях средневековых и античных времен. Всеми ими занимается лингвистика — "наука о языке". Подобно археологам, лингвисты "раскапывают" слои ушедших зремен, восстанавливают былое — но не по обломкам статуй или сосудов, а по словам и стоящим за ними понятиям. Начнем с того, как удалось установить, что Днепр во времена "степных пирамид" именовался Индом (или, в ином произношении, Синдом) и что берега его населяли легендарные арии (или, по более принятой ныне терминологии, индоиранцы). Исследование началось в середине XVIII века, когда М. В. Ломоносов и другие крупнейшие ученые стали различать "языки сродственные, как русский, греческий, латинский и немецкий" и предположили их происхождение от общего праязыка. Петербургская Академия наук предприняла первое издание сравнительного словаря всех языков мира. В начале XIX века подобный, но гораздо более обстоятельный словарь был издан в Берлине, и с этого времени инициатива исследования "индоевропейской языковой общности" надолго перешла к западноевропейским ученым. Этому во многом содействовало их более тесное общение с Индией, древний книжный язык которой, санскрит ("искусственно созданный"), обнаружил удивительное сходство с первобытными европейскими языками. Санскрит, как выяснилось, был создан пришедшими откуда-то с запада племенами; сами себя они называли ариями. Позже письменные упоминания об ариях обнаружились также на территории Ирана, само название которого произошло от Ариан — "Арийская страна". Таким образом, специалисты стали именовать ариев индоиранцами. К этой языковой общности первоначально были отнесены предки германцев, англичан и французов, славян и литовцев, итальянцев и греков и, конечно же, иранцев и индусов. Индоиранская языковая общность стала считаться частью распавшейся индоевропейской, которую вначале нарекли "индогерманской". Немецкая археологическая школа так называемых культурных кругов, расходившихся будто бы из нескольких центров, придала условному языковедческому термину буквальный смысл. "Германо-арии" сформировались, мол, на севере Германии и Скандинавии, а уж оттуда расселились на Восток, включая долину Инда. В качестве вещественных следов продвижения указывались курганы, каменные ладьевидные топоры, оттиски шнура на посуде, особенно в виде свастик и составленных из них композиций... Эта теория впоследствии была взята на вооружение идеологами "третьего рейха" и стала составной частью фашизма. Имя исторических ариев оказалось использованным в грязных политических целях... Наряду с попыткой решить проблему прародины ариев путем сопоставления времен появления их в крайних пределах огромного языкового родства в начале XIX века наметился путь поиска их предков. Заслугой немецкого географа К. Ритера стало установление связи между индусами и синдами (индами), которых знали древние греки в низовьях Кубани. Исследователь предположил, что это остатки одного из пяти арийских племен, ушедших из Причерноморья в Индию. В пользу такого предположения свидетельствовало тождество наименований: Инд, давший название стране, означает по-арийски "река", а синды (инды) — "приречные". К тому же один из древнегреческих авторов недвусмысленно пояснил: "синды — индийское племя". Прошло более столетия, выводы К. Ритера оказались забыты. Но в 1943 году, когда самозваные "потомки нордических ариев" тщетно пытались покорить Кавказ и "выйти на путь в Индию", в Англии было обнародовано исследование австрийского ученого П. Кречмера под красноречивым названием "Индийцы на Кубани". Не зная о работе предшественника, но основываясь на тех же источниках, ученый пришел к подобным выводам. А кроме того, он установил, что арии (аррихи, "горные арии") еще долгое время обитали в Крыму. Послевоенное оживление интереса к проблеме исторических ариев и связанных с ними вопросов началось с середины 50-х годов. Археолог В. Н. Данилепко установил, что древнейшие из приписываемых индоевропейцам следов — курганы и шнуровая орнаментация посуды — появились сначала в Нижнем Поднепровье; сюда же поместил последующую индоиранскую общность болгарский языковед В. Георгиев. Стало аксиомой, что арии — как скифы или половцы более позднего времени — были не особым народом, а лишь подвижным и непрочным союзом разноэтничных племен. С середины 70-х годов систематически выходят работы О. Н. Трубачева по индоарике Северного Причерноморья: "О синдах и их языке", "Лингвистическая периферия древнейшего славянства. Индоарийцы в Северном Причерноморье" и другие. В них развиваются выводы предшествующих исследователей о северопричерноморской прародине ариев и их частичном переселении в Индию. О. И. Трубачев проанализировал все сохранившиеся письменные источники и установил, что первоначальной территорией обитания прикубанских синдов-индов было Нижнее Поднепровье, где древние греки еще застали данд-ариев ("камышовых ариев"). Название Днепр ("река") оставлено ираноязычными скифами. Оно означает буквальный перевод древнего Инда или Синда. Переселенцы несли с собой не только привычный уклад, но и наименование местностей. Так, Синд и Кубха ("река" и "приток") с низовьев нынешних Днепра и Южного Буга перекочевали сначала на Дон (Синду) и Кубань, а затем стали Индом и Кабулом в Северо-Западной Индии; река Кабул осталась и в Афганистане — в одной из областей продвижения ариев. Причерноморская Кубань и индийский Кабул имели еще и вторые названия — Караканда и Хорванд, что в обоих случаях означает "имеющая множество рукавов". В Причерноморье и в Индии осталось немало сходных по звучанию и тождественных по смыслу названий, причем не только отдельных, но и в тех же соседствующих сочетаниях: Синду ("река"), Силис ("соленый"), Сокур ("каменистый") и Синдху, Силас, Суккур. Лесистые, изобилующие камышами местности и здесь и там назывались Дандака; древние города Апатура и Опатура были и на Тамани и в Индии; созвучны имена царей Таксакиса и Палака, Такчака и Палака. Но самое важное для нас в поиске мифологических соответствий обрядам древнейших курганов — это сходство наименований арийских божеств. В Крыму известны упоминания Састра ("божественного свода"), в Приазовье — гор Митры ("мира"), в Нижнем Поднепровье — Магадавы ("великой девы") и Бутуната ("властителя духов"). Эти же божества присутствуют и в индуизме, что, по словам О. Н. Трубачева, "предоставляет ценную возможность датировать начало индуистических верований временем обитания индоариев в Северном Причерноморье". Сборник гимнов "Ригведа" — древнейшая из священных книг индуизма и основной источник по истории и мировоззрениям ариев. Литература, посвященная толкованию и изучению "Ригведы", чрезвычайно обширна. В Индии она начала накапливаться еще в те времена, когда в Греции только помышляли записать "Илиаду" и "Одиссею" Гомера. Первое знакомство европейской науки с "Ригведой" относится к началу XIX века. Сборник включает 1028 гимнов, разделенных на 10 циклов. Некоторые из циклов были созданы полулегендарными певцами-сказителями риши и хранились затем их потомками; происхождение других циклов неясно. Большая их часть начинается обращением к Агни — "огню". Ему, без которого невозможно жертвоприношение, посвящен и самый первый гимн. Последующие гимны обращены к отдельным богам и группам божеств. Последний, итоговый гимн, призывает к единству: Единым (да будет) ваш замысел, Едиными — ваши сердца! Единой да будет ваша мысль, Чтобы было у вас доброе согласие! Призыв был весьма актуален. "Ригведа" создавалась в среде родов и племен, находившихся на зыбком рубеже первобытнообщинных отношений и рабовладения. Не только строительством курганов-святилищ, но и священными гимнами укреплялось единство. И образ Митры стал у индоиранцев одним из наиболее почитаемых, соединив в себе — как Мир у славян — значения "вселенной", "общины", "гармонии". Время и место создания "Ригведы", а тем более ее отдельных циклов и гимнов, неизвестно. Считается, что она была упорядочена в середине II тысячелетия до нашей эры, сразу после переселения ариев в Индию, неким Вьясой ("тем, кто связал"). Исследователи не сомневаются, что отдельные части сборника создавались еще на прародине ариев. По текстам гимнов похоже, что это была лесостепь. Однако в те времена она доходила по долинам Днепра, Дона и других рек до морских побережий; она же входила в зону сезонных кочевий степных скотоводов. Так, лесостепные янтарь и березу находят даже в причерноморских курганах. Запечатленные в некоторых гимнах астрономические ситуации, так называемый "ведийский календарь", позволяют отнести зачатки "Ригведы" к 4500—2500 годам до нашей эры, ко временам древнейших курганов. Об этом же свидетельствуют и пласты мифологических образов. Позднейший из них создавался, несомненно, в Индии, но древнейший хранит память индоевропейского языкового единства, выделение из которого индоиранской (арийской) общности произошло между серединами IV и III тысячелетий до нашей эры. Не ясно и назначение гимнов. Очевидно, однако, что исполнение их приурочивалось к календарным празднествам и важнейшим событиям человеческой жизни, сопрягаясь с жертвоприношениями и новогодним "сотворение мира", сочетаясь с возжиганиями и возлияниями на каких-то возвышенностях... Все это очень напоминает курганный обряд. Следуя восточной традиции, "Ригведа" долго не записывалась и передавалась в родах риши-сказителей изустно. Но при этом, как полагают специалисты, текст сохранялся "с такой исключительной полнотой и подлинностью, для которой в истории человечества нет даже отдаленной аналогии". Варианты отсутствуют: текст "Ригведы" един. Расхождений нет не то что в словах, в интонациях, с которыми в разных областях Индии доныне исполняется "Ригведа" у специально устроенных жертвенников. Рис.11. Курганы с символикой Вселенной: Луны, Солнца, Млечного Пути и вселенского Змия. Этих жервенников-алтарей 3, общее их название шрута ("слушать"). Главный имеет круглую, солнцеобразную форму и именуются веди ("ведать"), на его огне готовят жертвенную пищу. Второй алтарь прямоугольной формы и располагается восточнее первого, в его огонь бросают часть жертвенной пищи. Третий алтарь дакшин-агни ("южный огонь") располагается южнее предыдущих и имеет вид полумесяца; бросаемая в него жертва предназначается для владыки загробного мира Ямы и предков. Что напоминает нам шрута? Ну, конечно же, последнюю досыпку Высокой Могилы, соединившую ее с соседним курганом! Соответствует общая ориентация памятника, взаиморасположение и конфигурации его трех частей, наличие кострищ, а главное, то, что строителям этой досыпки было, несомненно, известно содержимое предыдущих слоев кургана: иначе они не смогли бы повторить их особенности. Такая осведомленность могла быть лишь результатом длительной устной традиции, результатом существования местных преданий, мифов и гимнов... Не были ли это зачатки "Ригведы"? На первый взгляд предположение представляется невероятным, как, например, повторение ливней при захоронении и раскопках "космического странника" в Высокой Могиле. Но все же... Все же смысл ее досыпок не только близок многим мифологическим сюжетам "Ригведы", но и повторяет соподчинение образов: на смену индоевропейским Дьяусу и Притхиви (I—III слои Велико-Александровского кургана и Высокой Могилы) приходят древнейшие индоиранские Адитьи (IV—VI слои Высокой Могилы), в подчинении которых оказывается тоже древний, по позже включенный в эту систему Сурья (IV—VI слои Велико-Александровского кургана и VII—VIII слои Высокой Могилы); затем Сурье — "Солнцу" "боги отдают" козлоподобного Путана — Овна (соответственно, VII—XI и IX—X слои) и, наконец, Сурья — "Солнце" соединяется с Сомой — "Луной" и возникает алтарный комплекс шрута (XI слой Высокой Могилы). |
||||
|