"Золотая книга йоги" - читать интересную книгу автора (Шивананда Свами)

Последнее слово

Из Упанишад мы получили четыре одухотворяющих и просвещающих изречения: "Сознание есть Брахман" (парджанам брахма) из Айтарейя Упанишад, "Я есть Брахман" (ахам брахмасми) из Брихадараньяка Упанишад, "Ты есть То" (таттвамаси) из Чхан-догья Упанишад и "Это "Я" есть Брахман" (аям атма брахма) из Мандукья Упанишад. Это великое откровение Истины. Тат твам аси, ты есть То - последнее слово Упанишад. Вы не являетесь ни этим преходящим телом, ни этим умом, который перестанет существовать, когда будут искоренены составляющие его грубые и тонкие впечатления; но вы являетесь бессмертным Атманом, преисполненным вечности, знания и блаженства (сатчитананда). Осознайте это и станьте свободными.

Как прекрасно объяснена в Упанишадах эта великая Истина! Уддалака повторяет это великое изречение (махавакъя) девять раз с различными пояснениями для просвещения своего ученика и сына Шветакету. Лучший из стремящихся, заслуживший высшие награды духовной практики: способность различать истинное и ложное (вивека), отречение (вайрагья), шесть добродетелей (шат-сампа;п) и стремление к освобождению от перерождений (мумукшуттва) - осознает Высшее "Я", даже когда это изречение будет произнесено один раз. Но Уддалака должен был повторить ее девять раз, прежде чем Шветакету смог осознать Высшее "Я".

Уддалака направил своего сына Шветакету к Гуру. Мальчик оставался с Гуру двенадцать лет и изучал Веды. Он вернулся возгордившимся своей ученостью. Если вы физически красивы, у вас есть две монеты гордости, если вы богаты, вы становитесь еще более горды, ученость добавляет еще две монеты гордости. Все это уплотняет покрывало эгоизма; вместо смирения эрудированный человек стяжает гордость и высокомерие. Увидев это, Уддалака спросил своего сына: "Дитя мое, знаешь ли ты, благодаря чему Непознаваемое становится известным, Невидимое видимым, Неслышимое слышимым и Немыслимое мыслимым?" - "Мой учитель не УЧИЛ меня этому", - ответил мальчик. Тогда Уддалака передал Шветакету знание Высшего "Я". Пояснения, которые он дает, замечательны. "Зная глину, ты можешь знать о горшках и кувшинах, зная Брахман, ты можешь знать все имена и формы". Тат сатьям, са атма, тат твамаси, шветакето "То есть Истина, То есть Атма, То есть ты, о Шветакету!" Вот так, с различными пояснениями Уддалака объяснял Шветакету природу Высшего "Я". Этот Атман является высшей Истиной. Успех приходит к тем, кто остается верным этой Истине, ибо как говорит Мундака Упанишад: "Восторжествует только Истина, не ложь".

Реально существует только Атман. Айтарейя Упанишад говорит: "Вначале единый Атман был всем этим".

Тат твам аси (ты есть То) - это высшее посвящение. Но даже если эту мантру произнести миллионы раз нашим современным друзьям, погрязшим в мирском, она не будет ничего значить для них. Но для ученика, наделенного проницательностью и другими качествами, она станет подлинным посвящением. В противном же случае, она лишь дополнит ваш интеллектуальный запас знаний; вы не сможете непосредственно распознать Истину. Вы не сможете иметь связь с мудрецами (риши), которые дали эту мантру.

Очень интересна и другая иллюстрация Уддалаки. "Возьми комок соли и раствори его в этой чашке воды", - сказал он. На следующее утро он попросил своего сына: "Теперь покажи мне соль, которую ты принес вчера вечером. Тот ответил: "Соль растворилась в этой воде, я не могу достать ее". Уддалака сказал: "Хотя ты не можешь увидеть ее, ты можешь попробовать ее на вкус. По вкусу воды ты можешь понять, что в ней есть соль. И так же ты не можешь видеть Брахман, внутреннее "Я", поскольку твой ум имеет склонность растекаться; но благодаря глазу интуиции, благодаря слушанию (шраван), памятованию (манан), глубокому сосредоточению (нидидхьясана), ты можешь осознать Брахман в непосредственном интуитивном восприятии". Вы не видите ни красные кровяные тельца, ни микробов, но через микроскоп вы можете их увидеть.