"Концетрация и медитация" - читать интересную книгу автора (Шивананда Свами)

Глава V. Виды медитации

1. Общий обзор.

1) Существуют различные виды медитации. Каждому уму подходит какой-то один, в зависимости от его склонностей, темперамента и способностей. Идущий путем преданности размышляет об Иштха Дэвате — своем Божестве-покровителе; Раджа Йог — о Пуруше или Ишваре, не подвергающейся воздействию желаний, бедствий и Кармы; Хатха Йог — о Чакрах и управляющих ими Божественных силах; Жнани Йог — о своем "Я" или Атме.

Вы сами должны решить, какой вид медитации вам более всего подходит. Если сами не можете, то следует посоветоваться с Учителем или духовным наставником, достигшим Самореализации. Он способен видеть природу вашего ума и выбрать наиболее подходящий для вас метод.

Ум принимает форму объекта, на котором он сосредоточен. Только поэтому и возможно восприятие. Ум Бхакта постоянно размышляет о своем Иштха Дэвате, и принимает Его форму. Когда он в совершенстве освоит медитацию и достигнет стадии Пара Бхакти и Высочайшей преданности, он видит везде и повсюду только своего Иштха Дэвату. Имена и формы исчезают. Поклоняющийся Кришяе видит везде только Его и испытывает состояние, описанное в Гите: "Васудэва Сарвам Ити", что значит: "Все есть только Васудэва (Кришна)". Жнани Йог, или ведантист, везде видит свое "Я" или Атму. Мир форм и названий перестает существовать для него. Он испытывает то, что описывается в Упанишадах, как "Сарвам Кхадвтжан Брахман" — "Все есть, в действительности, Брахман".

Существуют 2 основных типа медитации: Сагуна — конкретная и Ниргуна — абстрактная. При Сагуне ученик с открытыми глазами сосредоточивается на картине, изображающей одного из Богов: Кришну, Раму, Шиву, Гаятри или Шри Дэви. При Ниргуне сосредоточивают всю энергию ума на идее Бога или Атмана. Только эта единственная идея наполняет ум. Если вы размышляете над образом Кришны с закрытыми глазами, это тоже конкретная медитация, но уже с оттенком абстрактности. Размышление над бесконечным, абстрактным Светом — еще более абстрактная медитация. Первый тип принадлежит к Сагуна-медитации, а второй — к Ниргуне. Даже в Ниргуна-медитации в начале имеется конкретная форма — отправная точка для ума. Позднее и эта форма исчезает, и медитирующий сливается с объектом медитации.

Сагуна — это медитация над Муртхи, или фигурой Божества. Она является конкретной формой медитации для людей типа Бхакти. Это — медитация над Гунами, или атрибутами Бога. Она требует частого повторения имени Господа или Мантры Ом. При ней постоянно думайте и размышляйте об атрибутах вашего Господа: Его Всеведении, Всемогуществе и др. Ваш ум наполнится Саттвой. Пусть Господь займет место на троне вашего сердца, лотосе, плавающем в океане ослепительного света. Сосредоточивайтесь мысленно на Его ногах, груди, голове, руках, одежде, украшениях и снова вернитесь к ногам; многократно повторяйте тот же процесс точно в том же порядке.

Вот один из образцов медитации для начинающих: уединитесь в комнату для медитации, сядьте в Падмасану. Закройте глаза. Размышляйте над лучезарностью Солнца, великолепием Луны, блеском Звезд, красотой Неба, Величественностью океана, сравнивая его с Бесконечным Брахманом, а волны, пену и льдины — с различными именами и формами. Отождествляйте себя с Океаном, безмолвно расширяясь в объеме.

Вообразите прекрасный сад с красными цветами, в одном углу которого цветут великолепные розы, а в другом — жасмин, в третьем — магнолии. Сначала размышляйте над жасмином, потом над магнолиями и розами. Вращайте ум вокруг них 15 минут.

Поместите перед собой табличку с написанным на ней словом Ом. Сосредоточьтесь на нем. Смотрите пристально, не мигая, пока слезы не покатятся из глаз — это Тратак, одновременно Сагуна и Ниргуна-медитации (с атрибутами и без них). Пусть табличка всегда будет в комнате для медитации. Вы можете для этого сделать символ Пуджу, сжигать ладан, обставлять его цветами.

Вот абстрактная медитация над Ниргуна Брахманом: мысленно повторяйте Ом с Бхавой (благоговейным чувством). Связывайте с этим процессом идеи о Сат-Чит-Ананде, чистоте, совершенстве. Утверждайте: "Я сама радость, Я само Блаженство. Мир не существует. Нет ни тела, ни ума. Есть только одна Чайтанья — чистое сознание. Я — это чистое сознание". Это — Ниргуна медитация без атрибутов.

Медитации над Махавакьей и Ом равносильны. Вы можете выбрать либо "Ахам Брахма" (Я — Брахман), либо "Тат Твам Асми" (Ты есть Я). Это и есть Махавакьи, или великие изречения из Упанишад. Размышляйте над их значениями. Отрицайте и отбрасывайте Коши и отождествляйте себя с Единой Сущностью, открывающейся за ними. Медитируйте. Очищайте свой ум. Упражняйтесь в уединении в концентрации. Затем постарайтесь найти объяснение Упанишадам и Гите в своем сердце, чтобы не зависеть от несовершенных комментариев. Если вы искренни, то вам удастся понять истинное значение мыслей (Санкальп) Риши и Упанишад, заключенных в мудрые Шлоки (стихи) и Св. Писание.

2) Медитация бывает конкретной, если ее объектом служит картина или другой предмет; и абстрактной, если имеют дело с абстрактными идеями или качествами: милосердием, терпимостью и др. Начинающие должны практиковать медитацию конкретную. Для некоторых абстрактная медитация легче конкретной. Ученику следует приступить к практике медитации после совершенного овладения Пратъяхарой и концентрацией.

Если Индрии будут взволнованы, а ум не обладает способностью фокусироваться в одной точке, то из медитации ничего путного не выйдет, даже если пытаться несколько сот лет. Следует идти вверх постепенно, ступень за ступенью, шаг за шагом. Снова и снова ум нужно отводить от ненужных предметов, к которым он стремится, и направлять на нужный объект. Следует сократить число потребностей и отказаться от всякого рода диких, тщетных желаний ума. Только искоренивший желания может успешно медитировать. Саттвическая легкая пища и Брахмачарья — это то, что прежде все необходимо для практики медитации.

Сознание бывает двух родов: сфокусированное и рассеянное. Когда вы сосредоточиваетесь на Трикуте, сознание сфокусированное. Если во время медитации вы чувствуете, как муха села на левую руку, и прогоняете ее правой рукой, то сознание рассеянное. Ученик, практикующий медитацию, но не искоренивший привычку ума интересоваться чувственными объектами, не может добиться успеха и пожать в полной мере плодов Йоги.

2. Медитация на различных путях. Концентрация — это фиксирование умом точки или объекта, внутреннего или внешнего. Самадхи становится естественным состоянием {Сахаджья) за счет длительной практики Нидидхьясаны, а не Пранаямы или каких-либо упражнений Хатха Йоги. Характер медитации зависит от склонностей, темперамента, способностей или типа ума индивидуума.

Бхакти Йог медитирует над Иштха Дэватой; Раджа Йог — над Пурушей или Ишварой, не затрагиваемым горем, желаниями или Кармой; Хатха Йог — над Чакрами; Жнани Йог — над "Я" или Атмой. Вы должны сами или по совету Гуру, достигшего Самореализации и способного видеть, что вам лучше, выбрать вид медитации.

Раджа Йог достигает медитативного состояния по желанию, за счет практики Ямы, Ниямы, Асаны, Пранаямы, Пратьяхары и Дхараны. Бхакта достигает его культивированием чистой любви к Богу. Жнана Йог, или ведантист погружается в медитативное состояние, используя вышеуказанные средства, а также слушая Срути и размышляя над услышанным. Хатха Йог достигает его за счет длительной и глубокой Пранаямы.

Размышление над картиной с 4-х руким Богом Хари, Кришной с флейтой в руке или Рамой с луком и стрелой в руках, составляет основу конкретной или глубокой медитации (Стхула Дхъяны). Медитация над тишиной, миром или Санти является абстрактной, утонченной (Сукшма Дхьяна) медитацией. Медитация типа "Я — воплощение мира и тишины", — называется Ведантической Ниргуна-медитацией или Ахамгра Упасаной.

Дхьяна бывает двух родов: Джапа Сахита Дхьяна медитация, сопровождаемая или связанная с Дхьяной, и Джапа Рахита Дхьяна, медитация без Джапы, или чистая медитация. Когда вы мысленно повторяете или произносите вслух: "Ом Намо Нарайаная", вы совершаете Джапу. Когда же повторяете эту Мантру и в то же время медитируете над изображением Бога Хари, держащего раковину, диск, лотос и жезл, одетого в желтый шелковый Питамбхар, украшенного браслетами и т.п., то это — Джапа Сахита Дхьяна. Когда вы достигнете успеха в медитации, Джапа сама собой отпадает, и остается чистая медитация, Джапа Рахита Дхьяна.

Подобно защищенному от ветра светильнику, в вашем сердце с незапамятных времен горит Божественное пламя. Закройте глаза. Погрузитесь в это Божественное пламя. Углубитесь в Храм вашего сердца. Размышляйте над этим пламенем и сами станете пламенем Бога. Отвлеките Индрии от объектов. Отдайте дань Господу совершением Тапаса. Медитируйте над Господом Хари. Сядьте в сверкающую ослепительным блеском Божественную Колесницу и отправляйтесь туда, где обитает Вишну.

Вот признаки, по которым вы можете судить о степени ваших успехов в медитации и близости к Богу. Мир больше не привлекает вас, чувственные объекты уже не имеют власти над вами. Вы должны стать Бессмертным, потерять самолюбие, устранить желания, стать добродетельным. Дэха Адьяса, или привязанность к физическому телу, должна постепенно и навсегда исчезнуть. Идеи типа: "Она — моя жена; он — мой сын; это — мой дом" должны потерять свое значение. Вы должны чувствовать себя проявлением Бога и видеть Его везде и во всем.

Тело и ум должны стать легкими. Вы должны всегда быть приветливы и счастливы. Имя Господа всегда должно быть у вас на устах. Ваш ум всегда должен быть сосредоточен на лотосе в ногах Господа. Вы всегда должны держать в уме ментальное изображение Господа. Вы действительно должны ощущать, как Саттва, Свет, Блаженство и Знание текут от Господа к вам и направляют ваше сердце.

Конечная цель человеческой эволюции, согласно Йога Патанджали, основателя философии Раджа Йоги, не единение или поглощение в Боге, а Абсолютное Освобождение (Кайвалья) Души от оков материи. Успокойте ум, чувства и интеллект, и вы добьетесь глубокой медитации. Будьте бдительны. Раджас может попытаться помешать вам. Безжалостно отстегайте кнутом медитации вторгающегося врага и снова добейтесь безмятежности ума.

Йог имеет дело с внутренним зрением. Победа над чувствами и умом достигается продолжительной практикой. Йог достигает господства над Вритти и погружается в Асам-Пражната Самадхи (бессеменное Самадхи), уже не несущее в себе семени нового воплощения. Такое господство приобретается с большим трудом. Волны океана ничто по сравнению с волнами мысли. Йога можно сравнить с неустрашимым моряком или капитаном корабля — человеческого тела, швыряемого из стороны в сторону волнами ужасного океана Самсары. Он останавливает мысленные волны непрестанной концентрацией ума (Дхараной) и медитацией и достигает другого берега, берега Бесстрашия и Бессмертия.

Изучите законы мысли. Искорените отрицательные мысли за счет культивирования положительных, возвышенных мыслей. Затем оставьте в стороне и положительные мысли и перейдите в состояние безмыслия. Отождествляйте себя с чистым сознанием.

Даже очень грешный человек минутной медитацией на вечно пребывающем Атмане может достигнуть большой чистоты. Жертвенный огонь зажигают трением одного куска дерева о другой. Аналогичным образом медитация над высшим "Я" зажигает огонь Мудрости. Вначале ум следует тренировать на конкретном объекте или символе. Позднее, когда это будет освоено и ум станет устойчивым и утонченным, можно перейти к сосредоточению на абстрактных идеях, подобных Ахам Брахма Асми".

Постоянно утверждайте в медитации: "Я — чистое создание; Я — неизменная, лучезарная, бессмертная сущность; Я — безмолвный свидетель трех состояний сознания (бодрствования, сна и глубокого сна); Я отличен от тела, ума, чувств и пяти оболочек". И вы достигнете Самореализации, познаете свое Истинное "Я" (Брахма Гьяну). Отшельник должен постоянно медитировать над Бхавом, который он испытывает на границе между сном и бодрствованием. Только это, и ничто иное освободит его. Это единственная опора (Атман) в достижении настоящей Писанкальпы или состояния Нирвандвы.

В уме возникает желание, которое вскоре удовлетворяется. Затем возникает другое желание. В промежутке между желаниями ум совершенно спокоен и свободен от Санкальпы, любви и ненависти. Душа наполнена миром в этот промежуток между двумя желаниями (Скандхами) или между Вритти в уме. Когда ум сосредоточен на Брахмане (Высшем "Я"), он становится единым с Брахманом, подобно тому, как камфара сливается с пламенем, соль с водой и вода с молоком. Ум тает в Брахмане, становясь с ним Единым по природе. Тогда уже нет никакой двойственности. Медитирующий становится Брахманом. Это состояние называется Кайвалья.

Микрокосм и Макрокосм — три Бога: Брахма, Вишну и Шива — содержатся в Ом. Все Веды и 6 Даршан заключены в Ом. Ом — это все. Ом — это Брахман. Медитируйте над Ом с Бхавой и Значением. Вы должны пройти б стадий медитации и достигнете Нирвикальпа Самадхи, или состояния Сверхсознания, при котором восприятие форм совершенно исчезает, и не станет ни медитирующего, ни медитации. Медитирующий сольется с предметом медитации. Вы достигнете тогда высочайшего знания и совершеннейшего мира. Это венец человеческой эволюции. Вы станете тогда Просветленным Мудрецом или Дживанмуктой, что значит "Свободный", еще при жизни, в физическом теле.

Постарайтесь постоянно испытывать чувство Акханда Брахмана. Удерживайте это состояние как можно дольше. Прочно установитесь в нем. Добивайтесь Сахаджа Авастхи (единственного Брахманического чувства). Отныне только это должно быть вашей работой и вашей целью.

3. Предварительная медитация.

А) Медитация над розой. Дхарана, или концентрация, — это фиксация ума на конкретном объекте или абстрактной идее. За концентрацией следует медитация — непрерывное продолжительное течение одной мысли о предмете концентрации, Лакшье. Человек, ум которого еще нстренирован, должен начать с концентрации, конкретной медитации, то есть медитации над каким-то объектом.

Сядьте в Падма, Сиддха или Сукхасану и размышляйте о цвете, форме и разных частях розы: лепестках, стебле, пыльце и т. п.; сортах роз: белых, темных, красных и др.; препаратах из роз: масле, сиропе, духах, эссенции, конфетах; применениях: розовой воды при лечении глазных болезней, Гульканды как средства от запоров, цветов и гирлянд из роз при Богослужении и т.п.; цене роз, гирлянд и лекарств; местах, где розы растут в большом количестве, и о многом другом, связанном с розами. Все другие мысли, не связанные с розами, нужно исключить.

Такой конкретный вид медитации подготавливает ум к абстрактной. Практикуйте ее в 5 часов утра в течение месяца.

Б) Медитация над Буйволом. Кришна Чайтанья, Брахмачарий из Омкар Ашрама на берегах святой Нармады, пришел к Рам Ачарье и стал умолять его научить медитации. Рам Ачарья сказал Кришне: "О, Кришна, размышляй о Господе Кришне, сидящем скрестив ноги, с флейтой в руках, поместив Его образ в центре солнечного диска, находящегося в центре лотоса твоего сердца. Повторяй известную Мантру Кришны "Ом Намо Бхагаватэ Васудэвайя".

Кришна Чайтанья ответил: "Гуруджи, я такой тупоголовый! Мне это не под силу. Это слишком трудно для меня. Эта Мантра очень длинна. Пожалуйста, посоветуй мне что-нибудь другое".

Рам Ачарья сказал: "О, Кришна Чайтанья, не беспокойся, я дам тебе более простой способ. Слушай же. Помести красивую маленькую статуэтку Шри Кришны перед собой. Сядь в Падмасану. Смотри внимательно на нее, на руки, ноги и т. д. Несмотря ни на что".

Кришна Чайтанья сказал: "О, Гуруджи! Это для меня еще сложнее. Если я приму такую позу, то буду испытывать острую боль в коленях и бедрах, и уже не смогу смотреть на статуэтку. Кроме того, мне нужно сидеть неподвижно и смотреть внимательно на различные части статуэтки, а я не могу делать одновременно два дела и помнить больше двух вещей зараз. О, Гуруджи Махарадж, дай мне что-нибудь очень легкое".

Рам Ачарья сказал: "Чайтанья, помести фотографию своего отца перед собой и сядь в любую удобную для тебя позу. Просто смотри некоторое время на эту фотографию. Кришна Чайтанья сказал: "О, Гуру, мой покровитель, это тоже трудно, так как я своего отца очень боюсь. Он ужасный человек. Он часто бил меня. Меня одолевает дрожь при одной мысли о нем. Мои ноги дрожат. Этот метод не подойдет. Мне он кажется гораздо труднее двух предыдущих. Умоляю тебя, Гуруджи, посоветуй мне что-нибудь совсем легкое. Я уверен, что на этот раз это будет мне под силу".

Рам Ачарья сказал: "О, Кришна, скажи мне, что ты любишь больше всего?" Кришна ответил: "О, Гуруджи, у меня есть дома буйволица, дающая немного молока, из которого я делаю творог и топленое масло. Я люблю ее больше всего на свете. Я постоянно помню о ней".

Рам Ачарья сказал: "Иди сейчас к себе домой, закройся в своей комнате, сядь на мат в углу и постепенно думай и медитируй над этой буйволицей, исключая при этом все другое. Делай это без промедления". На этот раз Кришна Чайтанья остался очень доволен. Он пришел домой в веселом, жизнерадостном настроении, удалился в свою комнату и сделал все точно так, как сказал ему Гуру. Он медитировал над буйволицей сосредоточенно и интенсивно три дня подряд, не выходя из комнаты; забыл о пище, не сознавая своего тела и ничего окружающего; был всецело поглощен мыслями о буйволице.

Рам Ачаръя пришел к нему на третий день и застал его погруженным в медитацию. Громким голосом Гуру сказал: "О, Кришна, как ты себя чувствуешь, выйди из комнаты и поешь". Кришна ответил: "О, Гуруджи, я тебе очень благодарен; теперь я погружен в глубокую медитацию. Я сейчас не могу выйти. Я стал очень большим. У меня выросли рога на голове. Я не могу пройти через маленькую дверь комнаты. Очень я люблю буйволицу, и сам стал буйволицей".

Рам Ачарья обнаружил, что ум Кришны достиг состояния Экаграты и стал пригоден для погружения в Самадхи. Рам Ачарья сказал: "О, Кришна, ты не буйволица. Теперь перемени объект медитации. Забудь буйволицу (Наму и Рапу) и медитируй над сущностью, скрывающейся за ней: Сат-Чит-Анандой, которая является и твоей сущностью".

Кришна Чайтанья выполнил указания Гуру и достиг Кайвальи Мукти — цели жизни. Рассказ иллюстрирует феномен, что медитация на объекте, больше всего нравящемся уму, дается легче.

Йог Махариши Патанджали предлагает различные, методы медитации: "Медитируйте над лучезарным, пребывающим в лотосе вашего сердца, который находится вне страдания. Медитируйте над сердцем, не привязанным к чувственным объектам. Медитируйте над знанием, которое приходит во сне". И, наконец, он приводит Сутру тридцать девятую: "Ятхабхи-мата Дхьянадва — медитируйте над всем, что привлекает вас своими положительными качествами". Сосредоточиться на том, что нравится уму, будет легко.

Не позволяйте никакой другой мысли вторгаться в ум. Если ум начнет уклоняться в сторону, возвратите его на место, направьте снова по указанным каналам. Ежедневно по полчаса упражняйтесь целых 2 месяца. Вы изучите правильные приемы медитации.

В) Медитация над 12 добродетелями. Ежедневно 10 минут медитируйте над следующими 12-ю добродетелями, по месяцу на каждом из них:

ЯНВАРЬ — Смирение; ФЕВРАЛЬ — Откровенность; МАРТ — Мужество; АПРЕЛЬ — Терпеливость; МАЙ — Милосердие; ИЮНЬ — Великодушие; ИЮЛЬ — Искренность; АВГУСТ — Чистая любовь; СЕНТЯБРЬ — Щедрость; ОКТЯБРЬ — Прощение; НОЯБРЬ — Уравновешенность; ДЕКАБРЬ — Удовлетворенность

Размышляйте также над чистотой, упорством, усердием, Сакасой и Утхасой. Вообразите, что вы действительно обладаете этими добродетелями. Скажите себе: "Я терпелив. С сегодняшнего дня я не буду раздражаться. Я проявляю эту добродетель в повседневной жизни. Я иду вперед". Думайте о преимуществах обладания этой добродетелью и о тех неприятностях, которые вам доставляет раздражительность.

Духовный путь тернист, а по его сторонам пропасти. Он очень долог. Ноги могут устать и распухнуть от ушибов. Сердцу может не хватать кислорода. Но вознаграждение очень велико. Вы станете Бессмертным. Продолжайте упорно идти вперед. Трудитесь усердно. Отдых получите на пути. Слушайте тихий внутренний голос. Если вы чисты и искренни, то он будет вашим проводником.

Г) Медитация над Божественными песнопениями. Если у вас музыкальный слух и голос, то можете петь, уединившись, причем столько, сколько хотите. Пусть из глубины сердца исходят Рогхи и Рагини. Забудьте себя, прошлое, окружающее. Это очень легкий метод. Выберите несколько прекрасных Стотр, молитв или философских песнопений. Абханги Тукарама, песни Акова на гуджарати, Такмана Свами и Тхеверам на тамильском, Брахманананданала на Хинди великолепно подойдут для этой цели.

Рам Прасад, известный святой Бенгалии, достиг реализации именно таким образом. Песни Рам Прасада очень популярны по всей Бенгалии. Равана завоевал расположение Бога Шивы своей Сама Ганой, которую он играл на струнах, сделанных из нервов своего тела. Сказал Шекспир: "Человек, в котором не звучит музыка, которого не трогают красивые аккорды, способен на измену, хитрые уловки и моральное разложение. Движения его духа ленивы, как ночь, его увлечения темны, как Эребус. Не доверяйте таким людям".

Пением очень легко отвлечь ум от чувственных объектов, оно сразу же поднимает ум на более высокую плоскость и расширяет его границы. Направить такой ум на Сагуна или Ниргуна Брахмана очень легко. Все, что требуется — хороший вкус и музыкальное мастерство, соединенные с чистым сердцем и упорной медитацией.

Д) Медитация на Шлоках из Гиты. Выучите наизусть несколько важных Шлок из Бхагаватгиты. Повторяйте их мысленно, сидя в одной из Асан. 1) Есть несколько важных Шлок, подробно описывающие "Бессмертную душу" в гл. 2. Можете сосредоточиться и медитировать этими идеями и обнаружите, что такие упражнения очень полезны; медитируйте над: 2} идеями из Шлок, которые характеризуют состояние Стхита Праджны в гл. II; 3) Шлоками из гл. VI, описывающими эффекты Йоги; 4) идеями Шлок из гл. XIII, перечисляющих атрибуты Жнана Йоги; 5) Шлоками из гл. XVI, дающими описание природы Даиви Семнат; 6) идеями Висварупа Даршан из гл. XI. 7) словами: "Обожающий меня дорог мне" из гл. XII Гиты. Я дал вам семь видов медитации. Выбирайте любой, наиболее нравящийся вам. Можете позволить уму переходить от одного из них к другому.

4. Сагуна медитация.

А) Медитация над Муртхи. Это медитация над Кришной, Рамой, Шивой или Дэви. Эта концентрация — форма медитации для людей типа Бхакти Шарга, медитация с Гунами или атрибутами Бога. Повторяйте их имена во время медитации. Думайте об их Всеведении, Всемогуществе, Вездесущности и т.п. Ваш ум наполнится чистотой. Картины, изображающие Кришну с флейтой в руках или Вишну, держащего раковину, диск, жезл и лотос, как нельзя лучше подходят для конкретной медитации. Поместите Его на троне лотоса вашего сердца посреди ослепительного света. Сосредоточьтесь мысленно на лотосе в Его ногах, желтой шелковой одежде, ожерелье, украшенном драгоценными камнями Каустубха, серьгах, короне, браслетах, раковине, диске и жезле, и затем снова вернитесь к Его ногам. Снова и снова повторяйте этот процесс.

Сагуна-медитация над формой. Выберите по своему вкусу любого Муртхи: Шиву, Вишну, Раму или Кришну. Если не можете выбрать сами, то положитесь на Гуру; он выберет для вас Иштха Дэвату, который будет руководить вами.

Стрелок из лука тренируется сначала на объектах крупных, потом средних, и, наконец, он научится попадать даже в маленькие цели. Аналогично, новичок должен начинать с Сагуна-медитации, и после того, как ум будет достаточно натренирован, можно приступить к Ниракаре, или Ниргуна-медитации. В отличие от Сагуна-медитации, предметом которой является конкретный образ, Ниргуна имеет дело с абстрактной идеей. Сагуна Упасана устраняет Викшену. 3-8 месяцев нужно посвятить практике Тратака на любой картине. Через 6 месяцев можно начать медитировать над ментальным образом Муртхи, от 30 минут до 2 часов в день, сосредоточившись на Трикуте. Вы должны видеть и чувствовать, что ваш Иштам присутствует всюду. Когда вы медитируете, повторяйте мысленно Мантру Дэваты. Думайте об атрибутах этого Божества: Всемогуществе, Всеведении и т.п. Вы должны ощущать, как саттвические качества текут от Иштама к вам. Вообразите, что вы обладаете этой саттвической Бхаваной. Если добросовестно будете выполнять Садхану, то через год или два достигнете Даршан вашего Иштама.

Следуйте этим наставлениям. Это поможет научиться сосредоточиваться. Переходите мысленно от одной части изображения к другой. Возьмите, например, картину, изображающую 4-х рукого Вишну и медитируйте следующим образом:

"Дхиея Сада Савитару Мандала Мадьявартхи

Нараяна Сарстхасана Санивиштаха

Бюравак Макара Кундалаван Кирсети Хари

Хиранмайя Валуху Бхриа Санкха Чакра

Санкха Чакра Года Панэ

Шримад Дварака Нилайяганта".

Это значит: "Медитируйте постоянно над Нарайаной, сидящим в Падмасане в середине лучезарного солнца в лотосе вашего сердца или Трикуте, который украшен золотыми браслетами с алмазами, золотым ожерельем с камнем Каустубха; держит диск, раковину, жезл и цветок лотоса; является неуязвимым Ашута Дварака".

Тратак приносит большую пользу в Сагуна-медитации. Во время медитации направляйте ум на различные части образа Вишну. Сначала постарайтесь мысленно увидеть Его стопы, потом ноги, желтые одежды, золотую Хару, укрепленную алмазом и драгоценным камнем Каустубха, грудь, серьгу, Макара Кундалу, лицо, корону на голове, далее, в правой руке диск, в левой верхней руке раковину, жезл в правой нижней руке и цветок лотоса в левой нижней руке. В таком порядке должны следовать и ваши мысли. Затем снова вернитесь к ногам и повторите весь процесс сначала. Этот метод предотвращает отклонение ума в сторону.

Сначала медитируйте над Вират Пурушей, затем приступите к Сагуна и, наконец, к Ниргуна-медитации.

Б) Медитация над Вират Пурушей. Сядьте в Падма или Сиддхасану и медитируйте над следующими образами:

1. Небо — Его голова

2. Земля — Его ноги

3. Север, Запад, Юг и Восток — Его руки

4. Солнце и Луна — Его глаза

5. Огонь — Его рот

6. Дхарма — Его грудь

7. Травы и растения — Его волосы

8. Горы — Его кости

9. Море — Его кровь

10. Реки — Его артерии и вены.

Эта грубая форма медитации должна выполняться 6 месяцев. Она расширит границы ума. Затем приступите к Сагуна-медитации над образом Рамы, Кришны или Шивы. Продолжайте ее целый год, после чего начните практику Ниргуна-медитации на Брахмане. Эти 3 вида медитации превратят ум в инструмент, подходящий для Ниргуна-медитации над абстрактной идеей.

В) Медитация над Гаятри. Гаятри — это "Блаженная Мать" Вед. Это символ Бога, Господа всех живых существ. Дхьяна Гаятри Мантры производит Читта Муддхи, без которой вы ничего не достигнете в духовном отношении. Без нее нельзя продвинуться вперед ни на йоту. Гаятри — это универсальная и сильно действующая молитва. Ее также называют Брахма Гаятри.

"ОМ БХУР БХУБАК СУБАХ ТАТ САВИТАР ВАРЯНАЯМ БХАРГАХ

ДЭВАСЬЯ ДХИМАХИ ДХИМО ИЯХ НАХ ПРАЧОДАЙЯТ".

Здесь: ОМ — Пара Брахман; БХУР — физический план; БХУБАК — Антарикша; СУБАХ — Сварга Лока; ТАТ — Брахман, Параматма; САВИТАР — Ишвара, Создатель; ВАРЯНАЯМ — Стоящий поклонения; БХАРГАХ — Устраняющий горе, неведение; ДЭВАСЬЯ — Слава; ДХИМАХИ — мы медитируем; ДХИЙЯХ — Буддха, интеллект; ИЯХ — который; НАХ — наш; ПРАЧОДАЙЯТ — просвети. В переводе:

"Давайте медитировать над Ишварой и Его Славой, Который сотворил эту Вселенную, Который стоит поклонения, Который устраняет всякий грех и неведение. Пусть просветится наш (интеллект) Буддхи".

После ванной, перед восходом солнца удалитесь в комнату для медитаций и, приняв удобную Асану, повторяйте эту Ман-тру мысленно столько раз, сколько сможете, но не меньше 108 раз. Постарайтесь почувствовать, что вы получаете Свет, Чистоту и Мудрость от Гаятри. Сосредоточивайтесь на значении Гаятри — это очень важно. Взгляд направьте на Трикуту.

5. Ниргуна-медитация. 1) Это — медитация над Ниргуна Брахманом, или Ахамгра Упасаной, медитация над Ом, абстрактной идеей. Сядьте в Падмасану и повторяйте мысленно: Ом. Постоянно держите в уме смысл этого слова. Старайтесь почувствовать, что вы — Всепроникающий, Бесконечный Свет; что вы — "Буддха-Сат-Чит-Ананда Вьяпак Атма Нитья Шуддха Буддха Мукта", — Вечно Свободный Брахман; что вы "Акханда Парипурна, Экраса, Сайта" — Бесконечное Существование, Вечное и Неизменное.

Каждый атом, молекула, нерв, вена, артерия должны сильно вибрировать в гармонии с этими идеями. Бессмысленное повторение Ом не приносит большой пользы. Сердце, ум и душа должны принять в этом участие. Нужно всей душой ощущать, что вы — это утонченное, всепроникающее сознание. Это чувство нужно постоянно поддерживать. Отрицайте идею о теле, когда произносите умственно Ом. При этом вы должны чувствовать, что

"Я — Бесконечность ОМ, ОМ, ОМ

Я — Весь Свет ОМ, ОМ, ОМ

Я — Вся Радость ОМ, ОМ, ОМ

Я — Вся Слава ОМ, ОМ, ОМ

Я — Вся Сила ОМ, ОМ, ОМ

Я — Все Знание ОМ, ОМ, ОМ

Я — Вся Ананда ОМ, ОМ, ОМ".

Постоянно медитируйте над этими идеями. Нужны неустанные усилия, полные рвения и энтузиазма. Постоянно повторяйте мысленно эти слова, и вы добьетесь Самореализации. Через 2-3 года вы достигнете Атма Даршаны.

Воля и Манан являются двумя важными факторами, играющими большую роль в Ниргуна-медитации, или ведантической Садхане. Манану предшествует Шраван или слушание Шрути. После Манана следует Нидидхьясана, практикуемая постоянно со рвением и энтузиазмом. Нидидхьясана — это глубокая медитация. За нею следует реализация Сатшаткар Апракоша. Подобно тому, как капля воды, упавшая на горячее железо, поглощается им, ум и Асхава Чайтанья (отраженное сознание) поглощаются Брахманом. Остается лишь Чинматра Чайтанья Матра, или Абсолютное сознание. Шраван, Манана и Нидидхьясана ведантической Садханы соответствуют Дха-ране, Дхьяне и Самадхи "Раджа Йоги" Патанджали Махари-ши. За счет поклонения и медитации или Джапа Мантр ум, в действительности, принимает форму объекта поклонения и делается чистым на некоторое время за счет чистоты объекта — Иштха Дэваты. Благодаря постоянной практике, Абхьясе, ум становится сосредоточенным на одном объекте, исключая все остальные, устойчивым в системе и не стремится больше отклониться. Поскольку существует ум, то ему нужен какой-нибудь объект. Цель Садханы — дать ему чистый объект.

Звук, постоянно и гармонично произносимый в Джапа Ман-тре, должен создать или спроектировать в восприятии соответствующую вещь — Дэвату. За счет повторения Мантры концентрируют созидательную силу в силу Самскар.

В Самадхи ум теряет собственное сознание и становится идентичным с объектом медитации. Тадакара и Тадруп, медитирующий и объект медитации, поклоняющийся и предмет поклонения, думающий и мысль становятся одним. Субъект и объект, Ахам и Идам, "Я" и Это, Дрик и Дришья, (смотрящий и то, на что смотрят) , ощущающий и ощущаемое сливаются в одно. Таркаш и Ви-марша также сливаются воедино. Единство, Тождественность, Однородность, и т.п. относятся к Нирвикальпа Самадхи.

Существуют 2 рода Нирвикальпа Самадхи: при первом — Джнани Йог видит весь мир в себе, как движение идей, форму своего существования, подобно Брахману, пребывающему в Брахмане (Сварупа Вишранти). Брахман видит мир в себе самом в виде собственной Санкальпы или Вивартхи. Жнани Йог видит то же самое. Это Высшая Степень Реализации. Кришна, Даттатрея, Шри Шанкара, Жнана Дэви и др. достигли его.

"САРВАБХУТАСТХАМ АТМАНАМ

САРВАБХУТАНИ ЧАТМАНИ

ЭКШАТАЕ ЙОГАЮКТАТМА

САРВАТРА САМАДАРШАНА".

"Я", приведенный в состояние гармонии при помощи Йоги, видит себя обитающим во всех вещах, во всех существах и в высшем "Я": везде оно видит Одно" (Гита, гл. VI-XXIX). Человек же, не достигший Реализации, воспринимает мир как внешнее, отличное от него и независимое. Это вызвано Авидьей.

Во втором типе Нирвикальпа Самадхи мир исчезает из поля зрения, и Жнана Йог видит себя пребывающим в Шудда Нирупа Брахмане, согласно Раджу-Сарпа Нийяя (аналогия змее в петле). Когда Раджа Йог оставляет свое Савикальпа Самадхи, он встречается с Жнани Йогом в Ниргуна Брахмане за счет Брахмакара Вритти.

2) За всеми именами и формами скрывается универсальная живая Сила, или Ум. Размышляйте над этой Силой, или Умом, который не имеет форму. Это будет элементарной Ниргуна-медитацией без какой-либо формы и приведет, в конце концов, к реализации Абсолютного, Ниргуна, Ниракара-сознания.

Сядьте в Падмасану. Сосредоточьтесь на воздухе; это приведет к Реализации Брахмана, не имеющего ни формы, ни имени, являющегося одной живой Истиной. Вообразите, что за всеми феноменальными проявлениями скрывается Парам, Ананта, Акханда Джайти (Высочайшая, Бесконечная лучезарность), равная по силе десяткам миллионов солнц. Медитируйте над этим. Это одна из Ниргуна-медитаций.

Сосредоточьтесь и медитируйте над обширным небом. Это также Ниргуна-медитация. Предыдущие методы концентрации отвлекли ум от конечной формы. Теперь он начинает постепенно растворяться в океане Мира, поскольку лишен своего содержания, то есть различного рода форм, и он будет становиться все утонченнее и утонченнее.

Ниргуна-медитация — это медитация над Ниргуна Брахманом. Повторяйте мысленно Ом с Бхавом. Свяжите с Ом идеи Сат-Чит-Ананды. Утверждайте: "Я" — Свруна; Я — Асангохам (неразделим); Я — Кевалокаш (один); Я — Акханда Эк Раса Чинматрохам".

В) Ведантическая медитация. А вот еще ряд утверждений, представляющих собой Ниргуна-медитаций:

"Я — это все ОМ, ОМ, ОМ

Я — это все во всем ОМ, ОМ, ОМ

Я — это Бессмертное ОМ, ОМ, ОМ

Я — во всем ОМ, ОМ, ОМ

Я — это живая Истина ОМ, ОМ, ОМ

Я — это живая Реальность ОМ, ОМ, ОМ

Я — свидетель трех состояний (Ахаш Сакви Авастатрайя Сакини) ОМ, ОМ, ОМ

Я — это Свет всякого Света (Ниракара Джьети Сврунахаш) ОМ, ОМ, ОМ

Я — это Солнце всех Солнц ОМ, ОМ, ОМ

Я — это Существование, Знание, Абсолютное Блаженство (Сат-Чит-Ананда Сврунохам) ОМ, ОМ, ОМ".

В начале Садханы даже в ведантической Ниракаре (бесформенной) медитации дело не обходится без абстрактного умственного образа, который затем постепенно исчезает.

Когда вы медитируете или утверждаете, то отрицайте три тела и отождествляйте себя с Сущностью, пребывающей в них. Отрицайте имена и формы. Не принимайте ни физического тела, ни ума, ни Прану, ни интеллект, ни Индрии за чистого Вечного Брахмана. Высшее "Я" совершенно отлично от этих иллюзорных инструментов, продуктов Майи. Помните об этом.

Медитируйте над вышеуказанными идеями с Бхавом. Если ум начнет уклоняться в сторону, снова и снова возвращайте его на место. Если ум будет склонен к блужданию, то вращайте его вокруг этих формул, а когда он, наконец, станет устойчивым, направьте его на одну из них. Устойчивый ум походит на ровное пламя свечи, горящей в безветренной комнате. Эта последняя формула также исчезнет сама собой, и вы погрузитесь в свое Аваруп, безмятежное состояние чистого Блаженства. Это приводит к Самадхи или Сверхсознанию. Наслаждайтесь Атмическим Блаженством, пребывая в своем Бессмертном "Я".

Г) Утверждения для ведантической Нидидхьясаны.

"Я — Свет всякого Света ОМ, ОМ, ОМ

Я — вся Чистота ОМ, ОМ, ОМ

Я — все Блаженство ОМ, ОМ, ОМ

Я — всепроникающее Сознание ОМ, ОМ, ОМ

Сат-Чит-Ананда Сврунохам ОМ, ОМ, ОМ

Акханда Экраса Чинматрохам ОМ, ОМ, ОМ

Бхумананда Сврунохам ОМ, ОМ, ОМ

Ахам Сакши (Я свидетель) ОМ, ОМ, ОМ

Нирвишеша Чинматрохам ОМ, ОМ, ОМ

Асангохам (Я непривязан) ОМ, ОМ, ОМ".

Состояние, достигаемое Дживанмуктой, неописуемо. Он Сам — Брахман. Восемь Сиддхи и девять Риддхи лежат у его ног. Посредством Санкальпы (верного решения) он совершает чудеса.

Д) Ведантическое созерцание. Углубляйтесь в сердце, отвлекая ум от чувственных объектов. Убейте это призрачное маленькое "я" и познайте, что вы — это Он (Сохам). Подобно тому, как капля, сливаясь с морем, теряет свою форму и название, Джива, растворяясь в Высшей Душе, теряет свою форму и имя.

Если вы заняты работой или много путешествуете, не обязательно иметь специальную комнату для медитации. Практикуйте Сохам Джапу и Дхьяну в соединении с дыханием. Это очень просто. Вы также можете связывать дыхание с Рама-Мантрой. Тогда каждый момент дыхания превратится в молитву и медитацию. Запомните: "Сохам" или "Рама". Старайтесь везде чувствовать его присутствие. Этого будет достаточно. Если ум будет постоянно сосредоточен на чувственных объектах, то ложное представление о реальности мира будет овладевать вами. Если же ум непрестанно думает об Атме, то мир кажется сном.

Освободитесь от грубых и отрицательных мыслей, различных бесполезных Санкальп. Постоянно обращайте свой взор к Атме.

В Веданте часто встречаются термины "Манана" (отражение) и "Нидидхьясана". Манана — это Виджатийя Вритти Тираскар (устранение мыслей о мирских объектах); Сваджтийя — Вритти Праваха (усиление потока мыслей, относящихся к Богу или Брахману). Нидидхьясана — это глубокое интенсивное созерцание. Это Аматма-Вритти-Ниродха или Атамкара Вритти Стхити. В этом состоянии ум совершенно устанавливается в Абсолюте и никакие мирские мысли уже не врываются, а созерцание походит на устойчивое течение масла (Тайладхарават).

В стадии неофита вы еще слабы и можете закрывать глаза, чтобы избегать отвлечения ума в сторону. Но потом нужно научиться медитировать с открытыми глазами, даже при ходьбе, сохраняя постоянное умственное равновесие. Иначе нет надежды на достижение совершенства. Постоянно размышляйте о нереальности этого феноменального мира. Существует только Атма. Все видимые вещи — Майя; она исчезает под влиянием Жнаны, или медитации над Атмой. Нужно изо всех сил избавляться от оков Майи. Свое разрушительное действие Майя проявляет через ум. Уничтожить ум — значит уничтожить Майю. Победить Майю можно только посредством медитации. Действие ума справедливо называют Кармой. Истинное освобождение является результатом свержения монарха — ума. Освободившись от Викшены, вы станете способны к высшей Ништхе (медитации). Как только ум становится чистым, он успокаивается, и все мирские иллюзии, связанные с его рождением и смертью, вскоре исчезают.

Если вы поставите перед собакой большое зеркало и положите немного пищи перед ним, то собака немедленно начнет лаять на свое отражение, принимая его по глупости за другую собаку. Подобным же образом и человек, видя свое отражение во всех людях (за счет своего ума — зеркала), также воображает по глупости, подобно собаке, что они все отличны от него и борется с ними, испытывая ненависть и зависть.

Мира не существует, как не существует ни тела, ни ума. Существует только Чайтанья (Чистое Сознание). "Я" — Чайтанья", — вот один из видов Ниргуна-медитации (без атрибутов) . В Нидидхьясане вам нужно развить Сваджтийя Вритти Праваху. Пусть мысли о Брахмане или Божественном присутствии хлынут подобно наводнению. Возбуждайте Виджатийю Вритти Тираскару. Откажитесь от мыслей об объектах. Прогоните их кнутом Вивеки и Вичары. Вначале будет утомительная борьба. Но со временем вы получите силу от Атмы, и Сад-хана станет более легкой. Все Вишайте Вритти затихают, внутренняя сила растет, а ум становится сосредоточенным в одной точке. Это — состояние Экагра.

Отождествляйте себя с Бессмертным, Вечным, всегда Чистым Атмой, обитающим в глубине вашего сердца, всегда думайте: "Я — вечно чистый Атма". Одно это устранит все беспокойства. Ум хочет ввести вас в заблуждение. Пустите в ход ваше оружие — антитечение мысли, и ум, подобно вору, скроется.

Е) Размышления над Ом. Ом (Пранава) — спасительная лодка для тонущих в бескрайнем океане Самсары, который многие переплывали в этой лодке. И вы можете переплыть, постоянно медитируя над Ом с Бхавой и значением.

Ом — единственный символ Бессмертного, Вездесущего "Я", или Атмы. Думайте об Ом, исключая все остальное. Гоните прочь мирские мысли. Они могут снова и снова возвращаться. Вы же должны снова и снова генерировать мысли о чистом "Я". Свяжите с Ом идеи Чистоты, Совершенства, Свободы, Знания, Бессмертия, Вечности и Бесконечности. Повторяйте Ом мысленно.

Ом — все: имя или символ Бога Ишвары (Творца) или Брахмана, ваше настоящее имя. Ом — выше всех трех состояний сознания, всех феноменальных миров. Вся эта чувственная Вселенная является лишь проекцией Ом. Мир существует в Ом. Ом читается как А У М: "А" — представляет собой физический план; "У" — астральный и ментальный планы, мир духов и все небеса; "М" — состояние глубокого сна и все, неизвестное в состоянии бодрствования и находящееся вне сферы действия интеллекта.

Ом представляет собой все: основу жизни, мысли и духа. Все имена объектов сконцентрированы в Ом, поэтому слово исходит из Ом, остается в Ом и растворяется в Ом. Ом — символ Брахмана, или Высшего Существа. Медитируя над Ом, вы думаете и о Брахмане, который скрывается за этим символом. То, что ассоциируется с Ом, должно сливаться с Ом. "Тадджапас Тадартха Бхагаванам". Старайтесь отождествлять себя с Всеблаженным "Я", когда вы думаете, произносите или медитируете над Ом, отрицая 5 Кашей — иллюзорных помощников, созданных Майей. Вы должны подразумевать под символом Ом Сат-Чит-Ананду, Брахмана или Атму.

Во время медитации вы должны чувствовать, что вы — это вся Чистота, Свет, Всепроникающее существование и т.п. Ежедневно размышляйте о своем "Я". Думайте о себе, как о "Я", отличном от ума и тела. Старайтесь чувствовать, что вы — Сат-Чит-Ананда Атма, что вы — всепроникающее сознание. Это и есть Ведантическая медитация.

Медитируйте над Ом, пока не достигнете Самадхи. Если ум начнет уклоняться в сторону за счет Раджаса или Тамаса, то снова и снова приводите его на место практикой Дхараны (сосредоточения) и Дхьяны (медитации). Сделав тело или низшее "я" послушным инструментом, а Пранаву (Ом) — своим высшим "Я", при помощи постоянной практики (Абхьяс) медитации, человек видит Бога (Атму) в себе (Светашватара Упанишада).

Пусть каждый из вас найдет убежище в Едином Неделимом Брахмане и испробует Нектара Бессмертия; достигнет 4-го состояния, Турий; в полной мере поймет Омкару или Пранаву и Аматру; проникнет в беззвучие Ом, перешагнув границы А, У и М; медитирует над Ом и достигнет конечной Цели Жизни, конечной реальности, Сат-Чит-Ананда-Брахмана! Пусть этот Ом руководит вами; будет вашим центром, идеалом и целью! Пусть Тайна и Истина Мандукья Упанишады откроется вам! Да благословят вас Гауданада, Шанкара и Пророк Мандукья Упанишад! Ом, Ом, Ом!!!

Ж) Медитация над Сохам. Сохам значит: "Он есть Я" или "Я есть Он", "Я есть Брахман"; "Со" значит "Он"; "Ахам" значит "Я". Это самая сильная из всех Мантр. Это Мантра Парамахамса Санньясинов. Это Абхеда-Бодхакайя, обозначающая тождественность Дживы, или индивидуальной души, и Брахмана, или Высшей Души. Эта Мантра из Исавасьи Упанишады: "Сохамасми".

Сохам — это Ом. Зачеркните согласные С и X, и вы получите Ом. Сохам — это видоизмененный Пранава, или Ом. Некоторым Сохам нравится больше, чем Ом, потому что удобнее и легче связывать его с дыханием. Кроме того, Джапа этой Мантры дается без усилий. Дыхание становится тесно связанным с этой Мантрой, так что достаточно просто сконцентрироваться на дыхании, чтобы достичь этой цели.

Медитации над Сохам и Ом равносильны. Некоторые повторяют сложную формулу "Хамсах Сохам — Сохам Хамсах". Прежде, чем приступить к практике Сохам Дхьяны, или медитации над Сохам, нужно практиковать "Нети-Нети" (не это, не это), отрицать тело и другие Коши, повторяя "Нахам Идам Шарирам" — "Ахам Этатпа — "Я не это тело, ум или Прана. Я — Он, Я — Он — Сохам, Сохам!" Повторяйте эту Мантру мысленно. Нужно душой и сердцем чувствовать, что вы являетесь Всепроникающей, Всемогущей, Всеблаженной Душой или Брахманом. Только тогда вы извлечете всю пользу от медитации или Джапы этой Мантры. Простое механическое повторение мало поможет вам, хотя и оно полезно; но максимум пользы извлечете лишь при соблюдении упомянутых условий, ибо эти ощущения и есть Самореализация.

Если интеллект пытается чувствовать: "Я — Брахман, Я — Всемогущ", а Читта чувствует: "Я — раба, я слаба, я беспомощна, что мне делать, где взять денег для женитьбы дочери? Боюсь, судья оштрафует меня", то реализация невозможна. Нужно разрушить отрицательные Самскары, ложные мышления и фантазии, слабость, суеверия, тщетные страхи. Даже в пасти тигра твердите: "Сохам, Сохам, Сохам, Я не это тело". Только тогда вы — настоящий Ведантист. Даже если вы безработный и нечего есть, нужно с большой энергией повторять: "Сохам, Сохам".

Природа человека испорчена умом и Авидьей. Именно по их вине он отождествляет себя с телом. Разорвите пелену неведения и 5 оболочек. Поднимите завесу Авидьи, пребывайте в собственном Сат-Чит-Ананда Сваруне, медитируйте над Сохам-Мантрой! Джива повторяет эту Мантру 21600 раз в сутки, даже во сне. Очень внимательно наблюдайте за дыханием, и вы познаете это. При вдохе получается звук "Со", а с выдохом — звук "Хам". Это называется Аджана Мантрой, потому что выполняется без участия губ. Мысленно повторяйте "Со" при вдыхании и "Хам" при выдыхании. Практикуйте это по 2 часа утром и вечером. Если вы можете уделить этому даже 10 часов, тем лучше для вас. Когда продвинетесь, нужно достичь способности медитировать все 24 часа. Изучите Хамса Упанишаду. Во время медитации вы получите настоящий отдых, и вам не потребуется сон.

Повторение сложной Мантры "Хамсах-Сохам-Сохам-Хамсах" оставляет наболее глубокие следы и впечатления. Мы говорим: "Бог есть Любовь, Любовь есть Бог". Аналогично этому, повторение "Хамсах-Сохам-Сохам-Хамсах" даст много душевной силы. Такое повторение соответствует Махавакье: "Ахам Брахма Асми — Брахман Ахам Авасми" ("Я — это Брахман, Брахман — это Я"). "Анал Хаг" факиров Суфи соответствует "Сохама Парамахамса" Санньясинов. Гуру Налак высоко ценит эту Мантру. По Йоге продолжительность жизни исчисляется количеством дыханий "Сохам". Жизнь коротка, но ее можно продлить практикой Пранаямы, сберегая много Сохам-дыханий.

Приступая к практике, следует то и дело в уединении размышлять в течение часа с Бхавой о Сохам и его значении. Наблюдайте за дыханием, повторяя безмолвно "Сохам", сидя, стоя, кушая, разговаривая, короче — постоянно. Это самый легкий метод концентрации. Сохам — дыхание жизни, а Ом — душа дыхания. Сосредоточиваясь на дыхании, вы заметите, что оно становится очень медленным, и когда концентрация становится глубокой, повторение Сохам прекращается. Ум становится очень спокойным, вы испытываете радость и, в конце концов, достигаете единения с Высшим "Я".

3) Медитация над Махавакьяли. Махавакьяли — это предложения из числа Священных Шрути. Их всего четыре: 1) Пражнанам Брахма (Айтарея Упанишада из Риг Веды); 2) Ахам Брахма Асми (Бхридараньяка Упанишада из Яджур Веды); 3) Тэт Твам Асми (Чхавдогья Упанишада из Сама Веды); 4) Айям Атма Брахма (Мандукья Упанишада из Атхарва Веды).

1-е — Лакшана Вакья, определяющая Брахмана и передающая Титбодхи Жнану; 2-е — Анубхава Вакья, дающая Шакти Жнану; 3-е — Упадеша Вакья, дарующая Шива Жнану под руководством Гуру. и 4-е — Сакшаткара Вакья, приносящая Брахма Жнану. Можно выбрать любую Махавакью и медитировать над ней, как и над Ом.

При безмолвной медитации над "Ахам Брахма Асми" постоянно чувствуйте себя Шудда Сат-Чит-Ананда-Вьяпок Атмой (Чистотой, Абсолютным Существованием, Блаженством, Знанием, Вездесущим Брахманом). Бессмысленное повторение принесет мало пользы — все сердце нужно отдавать этому. Постепенно вы начнете погружаться в состояние Сверхсознания.

Сядьте в любимую Асану на одеяло, сложенное вчетверо, лицом к Северу или Востоку. Старайтесь постоянно чувствовать: 1) Я есть Бесконечность; 2) Я есть Вечность; 3) Я есть Бессмертие. Медитации над Махавакьей и Ом равносильны. Вы можете выбрать "Ахам Брахма Асми" либо "Тат Твам Асми" Махавакью и медитировать над ее значением. Отрицайте и отбрасывайте в сторону Коши и отождествляйте себя с Сущностью, скрывающейся за ними. Медитируя, очищайте ум. Практикуйте концентрацию в уединении.

Добейтесь, чтобы понимание Упанишад пришло к вам из вашего собственного сердца, а не от лживых комментаторов. Если будете искренними, то вам удастся уловить действительные Санкальпы Риши, писавших Упанишады, и Санкальпы Кришны. И тогда вы поймете, что они имели в виду, произнося эти мудрые Шлоки. Концентрацией и медитацией раскройте Божественные силы, скрывающиеся в сердце. Не тратьте зря времени. Не живите впустую.

И) Позитивная Медитация: "Я есть все (Сарватва)", "Я со всем (Сарватмика)". Медитируйте над этими идеями. В этой медитации тело и мир отнесены к Брахману и рассматриваются как впечатления Брахмана. Брахман включает их в себя. Крайне нелепо думать, что только Брахман сам по себе полон Ананды, а его проявления подвержены унижению, боли и страданиям. Пессимизм не уместен. За всякой болью и несчастьем скрывается Джива Пришти.

Нельзя упрекнуть в чем-либо Ишвару Пришти. Он не причиняет ни малейшей боли. Наоборот, Каша Крадха, мысли о "моем", "твоем", "я совершаю" и т.п. являются причиной всех страданий. Это вызвано Джнаной, действующей через отождествление с ограниченным умом. Постоянно мысленно повторяйте эти идеи. Старайтесь почувствовать, что "Вы — это Все", что ваша Шакти проявляется во всех телах. Все время размышляйте об идеях вроде: "Весь Мир — это мое тело, все тела принадлежат мне. Все жизни принадлежат мне, все радости и горести мои".

Ревность, гнев, ненависть и эгоизм исчезнут. В состоянии Самадхи, вызванном положительной медитацией, Жнани Йог видит в себе самом мир, который представляется ему как движение с идеей. Он одновременно и Сагуна и Ниргуна.

К) Негативная медитация: "Я не тело, Я не ум, Я Сат-Чит-Ананда-Сваруп". Постоянно медитируйте над этой идеей. Всегда, днем и ночью, нужно чувствовать, что вы — это "Сат-Чит-Ананда-Сваруп". Отрицайте идею тела. Постоянная Сад-хана необходима для устранения Деха Адхьяс, которые вызваны Анади Самскарами (безначальными впечатлениями). Если вы можете подняться выше сознания тела и по желанию покидать его — три четверти вашей Садханы уже завершены. Осталось только поднять занавес с Авидьи. Это сделать очень легко. Даже во время работы или ходьбы нужно стараться чувствовать, что вы — "Вездесущий, Бесконечный Брахман". Мышление, концентрация и стремление отделить себя от тела должны следовать вместе. В негативной медитации Жнани Йог теряет представление о мире, ибо он пребывает в Шудда Ниргуна Брахмане.

6. Сагуна медитация в сравнении с Ниргуна медитацией. Иша, Прасна, Катха, Тапнийя и другие Упанишады дают подробное описание метода созерцания Брахмана, лишенного качеств. Бадарайяна в главе с Брахма Сутрами, раскрывающими природу качеств Брахмана, перечисляет позитивные атрибуты: "Радостный", "Мудрый" и др., наряду с негативными: "Неизмеримый", "Бесцветный" и др. Те и другие атрибуты относятся к Абсолюту, однако созерцание такого Брахмана может быть названо "Ниргуна Упасаной", или медитацией над Безусловным Брахманом.

Главное различие между медитациями над условным (Сагуна) и безусловным (Ниргуна) Брахманом в том, что медитирующий смотрит на Него в связи с этими атрибутами в первом случае, а во втором позитивные и негативные качества не рассматриваются в связи с Ним, и все внимание направляется на Его Абсолютную Природу. Поэтому "Радостный" и др. атрибуты не относятся к Сущности созерцаемого Брахмана, а служат лишь способом осознать Его Истинную Природу. При медитации над условным Брахманом подобного рода атрибуты составляют часть медитации.

Термин "Ниргуна" не означает, что Брахман является негативной концентрацией, чем-то нереальным или нулем. Он означает, что качества, находящие здесь предел, не находят предела в Брахмане. Значит, эти атрибуты не являются основной природой Брахмана или Его Сваруп, Брахман не обладает конечными качествами, свойственными материи, подобно белому цвету ткани, а обладает Всеми непреходящими качествами (Сарва Кальяна Гунами).

Брахман — это Ниргуна-Гуны; Ниракари также не означает, что Брахман не имеет формы. Это значит, что Он не имеет ограниченной, конечной формы, но имеет форму невообразимого. Какую форму вы можете приписать Бесконечности?

Многие имеют грубое представление о Брахмане. Они говорят: "Брахман — это куча камней, так как он не имеет качеств. Брахман — это пустота, ноль". Нет, и еще раз нет. Они глубоко ошибаются. Они не обладают Сат-Вичаром. Их осаждают различные сомнения. Их ум груб и не пригоден для философских исследований. Вичар — различение, размышление, логическое рассуждение и т.п. Они не изучают Упанишад, которые безупречны; не нашли правильного способа приобретения знания и Мудрости, которые дают точное описание понятия о Брахмане.

Упанишады безупречны, потому что они взывают к рассудку всякого мыслителя, всякого философа. Они согласуются с опытом реализации. Их авторитет более велик, чем авторитет восприятия или умственного, логического вывода.

Брахман крайне утончен по природе. Он тоньше миллионной доли самой малой частицы, известной нам. Для понимания Брахмана и медитации над ним нужен утонченный, спокойный, чистый, собранный в одной точке, острый и ясный Шудда Буддхи. Люди, думающие вышеуказанным образом, страдают от Самсайи Бхаваны, сомнений, относительно истинности Упанишад и истинной природы Брахмана. Они должны очистить свой ум бескорыстным служением, изучением Упанишад, приобретением вышеупомянутых качеств постоянной практикой Сат-Санга. Тогда их интеллект сможет ухватиться за идею Брахмана. Посредством Шравана, Манана и Нидидхьясаны они могут достигнуть Брахмана. Это царская дорога.

Итак, Брахман обладает непреходящими Гунами. Он является Светом Великого Света. Он — Пражнана Гьяна. В Нем сосредоточена вся масса знания. Нет ничего могущественнее знания.

В Сагуне медитирующий сознает себя отличным от предмета медитации. Поклоняющийся полностью, без всякого сомнения и колебания отдается Богу. Он уважает, чтит и обожает Бога, во всем зависит от Него. Он всегда надеется на помощь своего Иштха Дэваты и является инструментом в Его руках. Его руки, Богу. Ему чужды Жнани, или слияния, нравится существовать отдельно и всегда быть слугой, почитать и любить Бога.

Он не хочет быть "сахаром", подобно Жнани Йогу, а хочет пробовать и есть "сахар". Вообразите, что вы находитесь в центре круга, сжимаетесь в точку и сливаетесь с центром круга. Это и есть Сагуна-медитация. Она подходит людям эмоционального темперамента. Большинство людей способны только на такой вид подчинения.

В Ниргуне медитирующий отождествляет себя с Брахманом. Он отрицает и отказывается от всех ложных помощников, или фиктивных средств: эгоизма, ума и тела; надеется только на самого себя, смело утверждает, размышляет, исследует, различает и медитирует над своим "Я", не хочет пробовать "сахар", но хочет стать самим этим "сахаром", жаждет слияния, хочет быть Единым с Брахманом. Это можно назвать методом Расширения низшего "я".

Снова вообразите себя в центре круга. Вы начинаете расширяться за счет Садханы до размеров круга и сливаетесь с ним. Этот метод медитации подходит для людей утонченного интеллекта, сильного и острого рассудка и сильной воли. Только немногие обладают этими качествами. Уединившись в специальной комнате для медитации и сев в удобную Асану, вам нетрудно медитировать над "Ахам Брахма Асми". Но невозможно трудно медитировать на этой идее, находясь среди людей или двигаясь по оживленной улице города.

Если вы во время медитации 1 час чувствуете себя Брахманом, а остальные 23 часа — телом, то Садхана не даст желаемого эффекта. Вы должны все время чувствовать, что вы — это Брахман. Это очень и очень важно. Мирской ум нуждается в капитальном ремонте и совершенной физиологической трансформации. Концентрация и медитация вызывают образование нового ума и образа мышления. Созерцательная жизнь диаметрально противоположна мирской. Старые Вишайи (Самскары) нужно совершенно изменить и искоренить постоянной и интенсивной практикой, и образовать новые духовные Самскары.

7. Медитация и действие. Реализация единства со всем существующим, проявленным и непроявленным, является Целью Жизни. Мы забыли об этом в силу Авидьи. Устранение завесы неведенья, идеи отождествления себя с умом и телом, — главная цель Садханы. Мы постоянно должны жить идеей: "Я Всеведущ, Я Всесилен". Здесь не может быть места для желания. Все желания: иметь потомство, богатство для обеспечения счастья в этом или ином мире и, наконец, само желание освобождения — должны быть совершенно искоренены. Мотивом же ваших действий должно быть чистое и бескорыстное стремление к цели.

Эта Садхана — постоянная попытка чувствовать себя Единым со всем — должна практиковаться в повседневной интенсивной деятельности. Это — центральное Учение Гиты. Оно имеет разумное основание, поскольку Бог — это и Сагуна и Ниргуна, имеющий форму и бесформенный. Пусть тело и ум работают. Чувствуйте, что вы выше их, являясь безмолвным свидетелем, концентрирующим их деятельность. Не отождествляйте себя с Адхаром {телом и умом) во время работы. Вначале следует практиковать медитацию. Только человек исключительно сильной воли может обойтись без нее. Для обыкновенного же человека это просто необходимо. В медитации Адхар устойчив, и поэтому довольно легко чувствовать единство. Но ощущать его в то время, когда ум и тело заняты мирской суетой, — трудно.

Карма Йога труднее чистой Жнани Йоги, но нужно постоянно практиковать ее. Это абсолютно необходимо, иначе вы будете очень медленно продвигаться вперед: если вы несколько часов в медитации будете чувствовать себя Единым со всем, а в остальное время — отождествлять с телом и умом, то нечего и ожидать прогресса. Лучше всего связать с идеей единения символ ежедневно несколько часов медитировать: лучше всего утром и вечером, имея в виду, что серьезные помехи в медитации всегда исходят изнутри, а не вызваны чем-то внешним.

На пути достижения контроля над умом и глубокого Самадхи множество различных препятствий — ученик должен старательно обойти их. Каждый встречается с ними. Будда, Уддалака, Сикхидвайя тоже испытывали различного рода испытания и затруднения. Не падайте духом, никогда не отчаивайтесь. Ошибки являются всего лишь ступенями на пути к успеху. Соберите свое мужество и с удвоенной силой и энергией продолжайте следовать по Пути. Иногда можно давать себе отдых, слегка сокращая время медитации, но ни в коем случае не прекращая ее.

Ничто не устоит перед человеком огненной решимости и железной воли. Достигнуть совершенства за одну жизнь невозможно. Мудрец накапливает необходимый опыт в ходе нескольких воплощений. И сказал Кришна: "Йог, работающий усердно над собой, очистившийся от греха и усовершенствовавший свою природу за многие воплощения, достигает Высшей Цели" (Гита, гл.VI-XLV).

Физические помехи. 1) Бесцельное блуждание. Некоторые ученики имеют привычку бесцельно странствовать. Они не могут даже неделю оставаться на одном месте. Их манят новые места, новые люди. Привычку прыгать с места на место нужно искоренить, иначе пострадает Садхана. Садхак, занимающийся энергичной Садханой и Тапасом, должен оставаться на одном месте минимум 12 лет (период одной Тамы). Если у вас слабое здоровье, то можете 6 месяцев {летом и в период дождей) жить на одном месте, например, в Бадринадхе или Уттаракси, а 6 месяцев (зимой) — в Раджпуре или Ришикеше. Слишком частые перемены места вызывают слабость и утомление.

2) Прекращение Садханы. Вначале ученики проявляют большой энтузиазм в Садхане, полны рвения и интереса к ней, надеясь достигнуть необыкновенных результатов или даже Сиддхи. Если же не достигают, то падают духом, теряют интерес к Абхьясе, становятся вялыми в работе над собой и совершенно прекращают Садхану, теряя веру в ее эффективность. Иногда их ум начинает питать отвращение к одному определенному виду Садханы. Он желает изменить вид Сад-ханы. Подобно тому, как ум нуждается в различного рода пище и других вещах, он требует перемены и вида Садханы, восставая против монотонной практики.

В таких случаях нужно заставлять ум работать за счет небольшого расслабления. Прекратить Садхану — значит совершить ужасную ошибку: тогда ваш ум превратится в мастерскую Сатаны, поскольку отрицательные мысли только и ждут, как бы проникнуть в вашу умственную лабораторию. Не ожидайте награды, будьте искренни и последовательны в повседневной жизни. Направляйте внимание только на саму работу, которую вы выполняете в данный момент. Плоды явятся сами собой. Кришна сказал: "Пусть тебя волнуют только работа, Тапас, Садхана и медитация, а никак не плоды их. Итак, не будь привязан к плодам работы, но и не пребывай в бездействии".

Будьте осторожны в выборе общества. Нежелательные люди могут легко поколебать вашу веру и убеждения. Полностью доверяйте только духовному наставнику и верьте в эффективность Садханы. Никогда не меняйте своих убеждений. Продолжайте Садхану с рвением и энтузиазмом, вы достигнете духовного прогресса.

3) Деха Дхьяса. Ведя жизнь отшельника, практикуя энергичный Тапас и медитацию, не беспокойтесь о бритье и стрижке. Пусть волосы растут. Мысли о бритье будут отвлекать ум, нарушая течение мыслей о Боге. Не думайте о теле, хлебе и одежде. Думайте больше о Боге или Атме.

4) Болезни. Болезни тела могут быть вызваны сном в дневное и бодрствованием в ночное время, половыми излишествами, пребыванием в толпе, задерживанием естественных отправлений, нездоровой пищей, утомительной умственной работой, недостатком регулярных упражнений. Садхак иногда склонен приписывать эти болезни Йоге и прекращает упражнения. Это первая помеха в Йоге. Наше тело является инструментом для достижения Богореализации. Если у вас слабое здоровье, то вы не можете усиленно практиковать Йогу и медитацию. Поэтому нужно поддерживать телесное здоровье и силу регулярными упражнениями, солнечными ваннами, свежим воздухом, холодной водой и т.д.

Облака болезни могут стоять на вашем Пути. Но и тогда не прекращайте практику Джапы, концентрации и медитации. Эти небольшие облака скоро рассеются. Сделайте внушение уму: "Даже это пройдет". Дух, подобно телу, нуждается в пище, молитвах, так что вы не должны прекращать упражнений даже на день.

Ум всегда готов обманывать вас и отвлекать от медитации. Слушайте голос не ума, а духа. Медитация сама по себе является блестящим тонизирующим средством и панацеей от всех болезней. Если же вы серьезно больны и прикованы к постели, то можете ограничиться Джапой и легкой медитацией.

5) Слишком много дискуссий. Интеллектуалы склонны вступать в ненужные споры и дискуссии. Они наделены Таркик Буддхи, не могут оставаться ни минуты в покое, являются зачинщиками всякого рода горячих споров, приводящих к вражде и неприязни; много энергии тратят зря в бесполезных дискуссиях. Интеллект — помощник, если используется в Атмиче-ской Вичаре, и помеха, — если использовать его для бесполезных и бесплодных дискуссий. Интеллект приводит человека к порогу интуиции, но не дальше. Рассудок помогает в выводах относительно существования Бога и в правильном выборе методов Самореализации. Интуиция идет дальше рассудка, но не противоречит ему. Интуиция — это прямое восприятие Истины. На плане интуиции нет рассудка. Рассудок относится лишь к физическому плану. Где есть "почему" и "откуда", там и рассудок. Трансцендентальные вопросы недоступны рассудку, и в их разрешении он не поможет.

Интеллект в значительной мере помогает в размышлении и логических выводах. Но люди с сильно развитым рассудком становятся скептиками, а их рассудок — извращенным и нечистым. Они теряют веру в Веды и Учения Махатм и говорят: "Мы рационалисты и не можем верить во что-либо, не отвечающее требованиям рассудка. Мы не верим Упанишадам, в Бога и Сат Гуру, отклоняем все, что вне компетенции разума". Они просто напросто атеисты. Их трудно переубедить. Мысли о Боге недоступны для их мозга. Они не хотят и слышать о Садхане и говорят: "Покажите нам вашего Брахмана, о котором так много говорится в Упанишадах, или Ишвару, которому поклоняются Бхакты".

Сомневающиеся погибнут. Рассудок — это конечный инструмент. Он не может объяснить многих загадок жизни. Те же, кто свободен от рационализма и скептицизма, могут уверенно идти по Пути Богореализации. Прекратите споры. Умолкните. Глядите внутрь. Здесь ваши сомнения рассеются. Вы получите проблеск Божественного Знания, и страницы Вечной Книги Божественного Знания предстанут перед вашим взором. Упражняйтесь, и вы увидите Свет. Не позволяйте вовлекать себя в бесполезные разговоры и ненужные мысли с целью "умственного отдыха", будьте серьезны и говорите только о Боге.

6) Окружающие условия. Неблагоприятная атмосфера, плохие окружающие условия и всякие препятствия только помогут вам выработать нужные качества в борьбе с ними. Вы быстро будете двигаться вперед, развивая силу воли и выносливость.

7) Общество плохих людей. Влияние дурного общества в высшей степени ужасно. Ученик должен избегать дурных людей, ибо при общении с ними ум наполняется отрицательными мыслями, и имеющаяся небольшая вера в Бога и Священные Писания может совершенно исчезнуть, О человеке можно судить по его друзьям. Подобно тому, как палисадник вначале окружают крепким забором для защиты от воров и животных, неофит должен тщательно защищать себя от посторонних влияний, иначе вся работа пойдет насмарку.

Следует строго избегать общества людей, которые способны лгать, лицемерить, льстить, воровать, обманывать; людей жадных, затевающих пустые разговоры, не верующих в Бога и Священные писания. Общество женщин и тех, кто связаны с ними, опасно. Плохие окружающие условия, непристойные картины и песни, романы о любви, кинокартины, театры, наблюдения за спариванием животных, непристойные разговоры, короче все, что вызывает плохие мысли — также являются дурным обществом.

Ученик часто жалуется: "Я совершаю Садхану уже 15 лет, но не достиг заметного духовного прогресса". Отвечу, что они порвали полностью только с плохим обществом, но продолжают получать суетную информацию. Ученик должен вообще прекратить чтение газет и журналов, возбуждающих интерес к мирским Самскарам, вызывающим эмоциональное возбуждение. Они влекут ум наружу, производят впечатление, что мир — это грубая реальность, и заставляют забыть Истину, скрывающуюся за именами и формами.

8) Выискивание недостатков. Это древняя и отвратительная привычка, всюду преследующая человека. Ум ученика, постоянно сующего нос в чужие дела и выискивающего недостатки у других, всегда стремится наружу. Как и когда он может думать о Боге? Если он потратит хотя бы часть этого времени на выявление своих недостатков, то станет святым. Почему вас интересуют другие? Усовершенствуйте сначала собственную природу. Очистите свой ум. У того, кто занят по-настоящему духовной работой, нет даже секунды для чужих дел. Много времени тратится зря на злословие, сплетни, пересуды. А время — самая драгоценная вещь. Мы не знаем, когда Господь Яма заберет нашу жизнь. Каждую секунду используйте на созерцание Бога. Пусть мир живет сам по себе. Занимайтесь своим делом. Тот, кто не вмешивается в чужие дела, — самый умиротворенный человек в мире.

9) Очень опасная, укоренившаяся привычка и старая привычка — оправдывать себя. Самовозвеличивание, самодовольство, упрямство, лицемерие и ложь — постоянные спутники самооправдания. Тот, у кого развито это качество, никогда не сделается лучше, потому что он отказывается признать свои недостатки. Он всегда будет изо всех сил стремиться оправдывать себя. Он не замедлит солгать в поддержку своих неверных утверждений. Он будет говорить неправду, чтобы замаскировать другую неправду, и будет лгать бесконечно. Ученик должен всегда сразу же признавать свои недостатки, ошибки, слабости.

10) Импульсы мешают медитации. Все смутные подсознательные импульсы должны контролироваться интеллектом и волей. Импульсы тщеславия и половой — две главные помехи в медитации. Они ведут партизанскую войну, то и дело атакуя Садхака. Иногда они кажутся почти мертвыми, но вскоре снова оживают. Они должны быть искоренены при помощи энергичных усилий, Вичары. Вивеки (силы различения между Атмой и Анатмой, "Я" и не "Я") и Шивохам Бхаваны.

11) Нечистая и неумеренная пища. "Ахарашудан Саттвашудик; Саттвашудау Жрухав Смритих; Смритиламха Сарвагрантихинам Випрамокмах" (Чхандогья Упанишада, VII-XXVI, 2) — "Чистая пища чиста по природе, в чистой пище лежит залог хорошей памяти; в хорошей памяти — залог освобождения от всех оков сердца".

Ум формируется из тончайших элементов пищи. Если пища нечиста, ум также становится нечистым. Это афоризм Мудрецов и психологов. Пища играет важную роль в эволюции ума. Мясо, рыбу, яйца, лук, чеснок и т.п., а также испорченную, недоброкачественную пищу нужно исключить из диеты ученика, потому что они возбуждают страсть и гнев. Пища должна быть простой, легкой, доброкачественной, питательной и успокаивающей. Спиртные напитки и наркотики нужно совершенно изъять из употребления. Красный перец, приправы, горячие и острые блюда со специями, кислые продукты, сладости и т.п. тоже нужно исключить.

В Гите сказано: "Пища, увеличивающая жизненность, энергию, силу, здоровье, радость и бодрость, тонкая, успокаивающая, питательная и удобоваримая очень ценна для чистого. Пища, которая обжигает и производит боль, печаль и болезнь, — вызывает страстное желание. Пища затхлая, безжизненная, гнилая и разлагающаяся, отбросы и прочая нечистая пища, — это пища темного" (гл. XVIII, 8-10).

Ученик не должен перегружать желудок. 90 процентов всех болезней происходит от неумеренности в пище. У людей с детства выработалась ужасная привычка есть больше, чем действительно требуется. Индийские матери набивают желудки своих детей до отказа. Переедание немедленно влечет за собой сонливость и тяжесть. Если не чувствуете голода, не нужно есть. На ночь Садхак должен есть очень немного — поллитра молока и 1-2 банана. Ночные иллюзии, в основном, происходят от переедания. Санньясины и ученики должны брать Бхикшу из рук домохозяев, честным трудом зарабатывающих на хлеб.

12) Нерегулярность в Садхане — огромная помеха на пути духовной реализации. Подобно регулярному приему пищи, человек должен строго регулярно выполнять Садхану: следует точно в 3.30 или 4 утра вставать и приступать к Джапе и медитации. Если производить Садхану всегда в одно и то же время утром и вечером, то легко достигается медитативное настроение. Зимой можно заниматься в одной и той же комнате, в одно и то же время, в одной и той же позе, с одной и той же Бхавой.

Каждый должен регулярно соблюдать эту Диначарью (установленный порядок), чего бы это ни стоило. Нельзя делать уступки уму, иначе это нарушит всю программу. Следует медитировать регулярно. Ученик должен без устали трудиться над духовной Садханой, обладать адским терпением, железной волей и непоколебимой решительностью. Только тогда можно рассчитывать на успех.

Есть, спать и вставать тоже нужно в одно и то же время. Посмотрите на Солнце, оно всегда восходит и заходит каждый день, причем всегда в положенное время.

13) Толчки. В начале вашей практики может случиться, что вы будете испытывать подергивания рук, ног, туловища и даже всего тела, иногда очень неприятные. Не беспокойтесь — это пустяки. Ничего плохого не произойдет. Толчки вызваны внезапными мускульными напряжениями под влиянием новых Пранических токов и нервных импульсов, образующихся благодаря очищению Нади (нервных каналов) Садханой. Через некоторое время эти явления исчезнут. Иногда во время медитации в теле появляется дрожь. Это вызвано тем, что Прана перемещается из туловища и других частей тела к мозгу. Не прекращайте медитации.

14) Недостаток в Брахмачарьи. Никакой духовный прогресс невозможен без целомудрия (полового воздержания). Половое семя — это огромная, просто колоссальная динамическая сила. Она должна быть трансформирована в Оджас, или духовную энергию, при помощи чистых мыслей, Джапы и медитации. Те, кто жаждет достигнуть Богореализации, должны строго соблюдать целомудрие. Домохозяева нарушают этот обет по своей слабости, и поэтому не могут продвинуться вперед в духовном отношении. Они поднимаются на две ступени по лестнице духа и сразу же падают из-за недостатка целомудрия. Это печальная ошибка. Им не следует спать вместе с женами.

Обет целомудрия является Священным актом. Его нельзя нарушать ни в коем случае. Только мужчина является настоящим преступником. Он нарушает правила и законы. Женщины более сдержанны в этом отношении, хотя Шастры и говорят, что они в десять раз эмоциональнее мужчин. Помните о преимуществе нервную слабость, раздражительность, истощение, преждевременную старость и смерть. Половой акт разрушает силу ума, тела и Индрии, ухудшает память, понимание и интеллектуальные способности.

Соблюдайте строго обет целомудрия. Пусть ваша жена ежедневно читает религиозные книги. Попросите ее попоститься и повторять ежедневно Джапу какой-нибудь Мантры 21600 раз. Найдите убежище в Имени Господа и Джапе. Тогда все препятствия будут устранены. Апостол Павел сказал: "Хорошо, если мужчина не прикасается к женщине". Будда сказал: "Мудрец должен избегать семейной жизни, как ямы с горящими угольями".

Оджас — это духовная энергия, накапливаемая в мозгу. Посредством возвышенных мыслей, медитации, Джапы, поклонения Богу и Пранаямы половая энергия может быть превращена в Оджас Шакти и сохранена в мозгу. Эту колоссальную энергию нужно использовать на созерцание Бога и духовную работу.

Гнев и мышечную энергию тоже можно превращать в Оджас. Человек, обладающий большим запасом Оджаса, способен на невероятную умственную работу. Он мудр, его лицо сияет магнетической аурой, глаза сверкают. Он может влиять на людей несколькими словами. Его короткая речь волнует и производит огромное впечатление на умы слушателей, а личность внушает благоговейный трепет. Шри Шанкара (Акханда Брах-мачарья) творил чудеса, благодаря силе своего Оджаса. Он производил Диг-Виджайю и вел оживленные дебаты с ученейшими людьми по всей Индии за счет этой силы. Йог всегда накапливает эту Божественную энергию, строго соблюдая целомудрие.

15) Недостаток Ямы и Ниямы. Вы не можете достигнуть Самадхи потому, что не способны медитировать. Вы не можете добиться глубокой медитации именно потому, что не в состоянии фиксировать устойчиво умом один объект или сосредоточиться, поскольку вы не способны практиковать Пратьяхару. Вы не можете овладеть полностью Пратьяхарой потому, что вы не освоили Асаны и не овладели Праной при помощи Пранаямы, и не освоили Яму и Нияму, — основу, фундамент Йоги.

16} Чрезмерная болтливость — одна из плохих привычек, ослабляющих духовную силу. Спокойные люди не могут даже секунды оставаться в обществе болтунов, говорящих 1000 слов в минуту. Они болтают, как машины и совершенно неугомонны. Если такого человека запереть на один день в пустой комнате, то он непременно умрет. Болтун тратит много энергии, необходимой для созерцания Бога. Бак-Индрия в значительной степени отвлекает ум. Болтливый человек не может и мечтать о достижении мира хотя бы на короткое время. Ученик должен говорить очень мало всего несколько слов, и то лишь о делах духовной эволюции. Болтливый человек не может идти по Пути Духа.

Ежедневно практикуйте по два часа Мауну, особенно во время еды, а по воскресеньям и праздникам — целый день. Во время Мауны занимайтесь Джапой и медитацией. Мауна соблюдается во время медитации и не совпадает с обетом молчания, иначе и сон можно было бы назвать Мауной.

Грихастхи должен практиковать Мауну именно тогда, когда ожидается интенсивный наплыв разговоров и посетителей. Само побуждение к речи нужно научиться контролировать. Женщины очень болтливы. Они приносят много беспокойства в доме своими праздными разговорами. Соблюдение Мауны больше всего нужно для них. Вы должны говорить только то, что необходимо, взвешивая каждое слово. Слишком много разговоров — признак Раджаса. Соблюдающие Мауну достигают величайшего мира. Практикуясь в Мауне, вы должны постепенно довести ее время до трех месяцев.

17) Необходимость в духовном наставнике. Если эти Истины сообщают людям возвышенной души, от всего сердца преданным Богу и своему Гуру, они могут быть блестяще реализованы" (Светашватара Упанишада, VI-23). Путь духовной эволюции тернист, труден, обрывист и окружен тьмой. Иметь Гуру, который уже прошел этот путь, крайне необходимо. Он осветит ваш путь и устранит препятствия.

Знание своего "Я" раскрывается посредством Парампары и передается последовательно от Гуру к ученику. Матсиондрант обучил Нивриттината Брахма-Видьи. Нивритти-Гауданаду посвятил Говинданаду в тайну Кайвальям. Говинданаду научил Шанкарачарью, который, в свою очередь, передал знание Су-росвачарье.

Духовный путь в корне отличен от всех других и во всякое время может понадобиться помощь Учителя. В наше время ученики самодовольны, самонадеянны, надменны, часто пренебрегают советами Гуру — Учителя, не желая даже с самого начала иметь Гуру. Извращенно толкуя доктриу "Нети-Нети" и Бхага Тхьягу Лакшаны, они переносят эти идеи на Гуру, говоря: "Сарвам Кхальвидам Брахма — На Гуру на Шастьях-Чиданаида Рупа Шивохам Шивохам". Они воображают, что достигли Турия Авастхи, на самом деле еще не зная азов духовной эволюции. Это — философия Асур или Дьявола. Они принимают своеволие за свободу. Это серьезная и прискорбная ошибка, причина задержки духовного роста. Они теряют веру в действительность, Садхану, существование Бога. Они путешествуют бесконечно, без всякой цели из Кашмира в Ганготри, из Ганготри в Рамешварам и далее, неся всякую чепуху и выдавая себя за Дживанмукту.

Тот, кто живет под руководством Гуру не менее 12 лет, выполняет безоговорочно все его советы и искренне служит ему, видя в нем Пара Брахмана, действительно может идти вперед к духовному прогрессу. Другого пути нет. Покуда существует мир, будут существовать духовные книги и Учителя. Число Дживанмукт может быть меньше в период Кали, чем Сатья Юга.

Если не найдете идеального Гуру, следует советоваться с человеком, имеющим большой опыт в реализации, честным и откровенным, бескорыстным, лишенным гордости и эгоизма, обладающим положительным характером, знающим Шастры, — в общем, человеком, способным заменять вам Гуру. Живите с ним некоторое время, изучайте его внимательно. Если он устроит вас, смотрите на него как на Гуру и строго выполняйте его указания и никогда не питайте к нему недовольства и недоверия, не выискивайте у него недостатки. Не следует часто менять Гуру, — это может вас запутать, поскольку вы можете столкнуться с разными, противоречащими друг другу идеями. Ведь у каждого своя Садхана. Придерживайтесь одного метода Садханы и одного Гуру. Тогда будете быстро двигаться вперед.

Один Гуру, один идеал и один метод Садханы — необходимые условия Богореализации. Остерегайтесь псевдо-Гуру. Много их развелось. Они показывают разные трюки или "чудеса" с целью привлечь к себе внимание. Помните, что тот, кому присуща гордость, кто странствует, чтобы найти себе побольше учеников и денег, говорит о мирских делах, лжет и хвастается достижениями, много говорит, общается с женщинами, занимается мирскими делами, любит роскошь — обманщик и шарлатан. Не обольщайтесь сладкими речами.

Было так: один человек искал себе Сат-Гуру, нашел, наконец, и попросил его: "О, почтенный сэр, дайте мне Упадеш". Гуру спросил: "Какой Упадеш ты желаешь получить?" Ученик спросил: "О, возлюбленный Учитель! Кто выше, ученик или Учитель (Гуру)?" Гуру сказал: "Гуру выше ученика". Тогда ученик произнес: "О, возлюбленный Гуру! Сделай меня Гуру! Мне хочется им быть". И таких учеников множество в наше время.

18) Помехи на пути. Перегрузка желудка, работа, вызывающая переутомление, болтливость, тяжелая пища, еда перед сном, чрезмерное общение с людьми — помехи на пути. Если вы страдаете от расстройства пищеварения, изжоги, тошноты, поноса или какой-либо другой болезни, находитесь в подавленном состоянии или переутомлены, вам не следует упражняться в Йоге.

Богореализация невозможна без Садханы, а Садхана невозможна без хорошего здоровья. Больное, полуразрушенной тело является помехой в Абхьясе или упражнениях. Ученик должен делать все возможное, чтобы поддерживать хорошее здоровье: регулярно практиковать Асаны, Пранаяму, быть умеренным в питании, заниматься ходьбой и бегом на свежем воздухе, соблюдать разумный режим в работе, еде и сне, избегать, лекарств и лечиться лишь естественными средствами: свежим воздухом, здоровой пищей, холодными ваннами и диетой; во всех случаях жизни сохранять жизнерадостное расположение духа. Жизнерадостность — сильнейшее тонизирующее средство. Существует тесная связь между телом и умом. Если ум положителен, то тело здорово. Вот почему современные врачи приписывают от болезней три раза в день смех.

Некоторые глупые ученики отказываются принимать лекарства даже при серьезной болезни. Они говорят: "Это Парабдха, мы не должны идти против нее. Принимать лекарство — значит идти против воли Бога. Тело — это Митхья, Анатма. Если я, мол, приму лекарство, то увеличу Деха Адхьясу, то есть идею тела". Это глупая философия. Принимайте лекарство, если нужно. Делайте Пурушартху, оставляя последствия Парабдхе. Это и есть Истинная Мудрость. Эти глупцы понапрасну истязают тело, позволяя болезням пускать глубокие корни и калечить их здоровье. Они разрушают себя из-за неправильного понимания Веданты и не способны к Садхане. Веданта говорит: "Не будь привязан к телу, но сохраняй его чистым, здоровым и крепким, это нужно для Садханы. Тело — корабль, на котором тебе предстоит переплыть океан Смерти и достигнуть берегов Бессмертия. Это лошадь, которая довезет до места назначения. Корми эту лошадь хорошо, но откажись от идеи "моя".

Что лучше — принять лекарство и освободиться от недуга, и через несколько дней возобновить Садхану — или пренебречь им и позволить болезни затянуться на месяцы, превращаясь в хроническую и неизлечимую, и прекратить Садхану надолго?

В Индии существует общество людей, называющих себя Расаянами. Они стараются сделать свое тело крепким и здоровым при помощи Сиддха-Кальпы, утверждая: "Это тело — инструмент Богореализации, которая невозможна без сильного, здорового тела. Человек достигает чего-то в Йоге и умирает, не достигнув духовного совершенства. Воплощается снова, опять практикует несколько лет Йогу и снова умирает. Так века уходят на рождения и смерти. Если же содержать тело очень долгое время здоровым, то можно достигнуть Богореалвзации и за одну жизнь". В связи с этим они рекомендуют эссенции стрихнина, золота, мышьяка, серы, ртути и т.п. Никакая болезнь не может иметь власти над телом, которое становится крепким, как алмаз, от таких средств и процедур. Эти люди сначала делают тело абсолютно здоровым, а потом приступают к духовной Садхане.

19) Так называемые "друзья" — наши враги. В этом мире невозможно найти ни одного бескорыстного друга. Ваш действительный друг, искренне заботящийся о вас — Бог, пребывающий в вашем сердце. Мирские друзья интересуются лишь вашим богатством и деньгами. Если у вас не станет их, то все покинут вас, — жена и сыновья. В мире царствуют жадность, лицемерие, двуличие, лесть, ложь, обман и эгоизм.

Поэтому будьте осторожны. Друзья приходят к вам для времяпровождения в бесцельных разговорах и праздных пересудах. Они хотят свернуть вас с пути и превратить в мирских людей. Скажут вам: "Друг, что ты делаешь — зарабатывай как можно больше денег, живи удобно сейчас. Ешь, пей, женись, ходи в кино, наслаждайся. Кто может знать о будущем? Где Бог? Где рай? Никакого перевоплощения и Мукти не существует. Это все придумали Пандиты. Почему ты постишься? Кроме этого мира ничего нет. Брось заниматься какой-то Садханой и медитацией". Такого рода советы можно услышать часто от мирских "друзей". Без сожаления порвите все связи! Не разговаривайте ни с кем из друзей, какими бы искренними они ни казались. Спрячьтесь от них. Все время живите один. Только тогда вы будете в безопасности. Доверяйте только одному бессмертному другу, обитающему в вашем сердце. Он дает вам все, что вам нужно. Слушайте только Его голос, внемлите только Ему и следуйте только за Ним.

20) Общительная натура хороша для Карма Йоги, но совершенно не подходит для Жнана Йоги. При этом качестве ум стремится наружу, делается беспокойным. Человек с такой натурой приобретает много друзей, которые мешают ему.

21) Тандра-Аласья-Нидра. Тандра — состояние полусна. Аласья — день. Нидра — сон. Лейля — также сон. Эти три состояния являются серьезными препятствиями Самореализации. Сон — сильное орудие Майи, Нура-Шакти. Лейля, или умственная пассивность, эквивалентна глубокому сну. Она является в равной мере источником зла и страсти. Пробуждайте ум от Майи. Вам может казаться, что вы медитирует Ум немедленно потечет по старым каналам и в мгновение ока окажется в Мула-Ажане. Вы начнете сомневаться: "Спал я или медитировал? Мне кажется, я немного вздремнул, потому что чувствую тяжесть в теле". Сон — большая помеха в медитации, так как с ним очень трудно бороться. Даже очень осторожный и внимательный Садхак может иногда попасть под его влияние. Это — глубоко укоренившаяся привычка, и на ее устранение уходит очень много сил и времени.

Арджуну называли Гудакешей, или покорившим сон. Кришна обращается к нему: "О, Гудакеша!" Лакшьямана также победил сон. Кроме них мы не знаем других Гудакеш. Даже Йоги и Жнани спят хотя бы 2-3 часа. Сон — психологический феномен. Ум нуждается хотя бы в кратком отдыхе, иначе вы чувствуете сонливость и усталость и не может ни работать, ни медитировать. Сон Гьяни отличается от сна мирского человека. У Гьяни проявл5потся сильные Самскары Брахма-Абхьясы. Это походит в какой-то мере на Брахма-Гиштху. Сокращать время сна следует осторожно и постепенно. Первые шесть месяцев ложитесь в 11 вечера и вставайте в 4 утра. Следующие 4 месяца ложитесь в 12 и вставайте в 4. В следующие 4 месяца ложитесь в 12 и вставайте в 3; за счет сна увеличивайте время Садханы.

Не ешьте рис и другую тяжелую пищу. Пища должна быть легкой: молоко и фрукты. Всегда вставайте рано утром. Тамас и следующая за ним сонливость проявят себя не раньше) чем через час после начала медитации. Практикуйте Сирша, Сар-ванга, Бхуджанга, Салабха и Дханурасана. Уделите немного времени Пранаяме перед медитацией. Сонливости не будет, если воспользуетесь этими средствами.

Иногда во время медитации ум неожиданно скатывается на старую привычную дорогу сна. Ученик думает, что находится в состоянии медитации, а на самом деле он спит. Облейте лицо холодной водой. Встаньте и попойте гимны, при одновременной и энергичной Киртане минут 5-10, и вы легко избавитесь от сонливости. Будьте начеку. Следите за собой. Когда медитация станет привычной, вы без всякого труда встанете в 4 утра.

Ученики медитируют утром с 4 до 5. Затем их начинает одолевать сон, и они снова ложатся спать. Это обычное явление. Проделайте 10-20 циклов Пранаямы, 2 минуты уделите Сиршасане, и вы снова способны медитировать. Всегда следует придерживаться здравого смысла. Старая привычка периодически может возобновляться. А вы снова боритесь с ней подходящим методом, силой воли, молитвой и др. Бодрствование ночью во время Шиваратри и Три Кришна Ханмаштами очень полезно (Шиваратри и Кришна Ханмаштами — религиозные праздники; христиане тоже бодрствуют в ночь под Рождество и Пасху).

22) Вульгарные удовольствия. Духи, мягкая постель, романы, театры, кино, вульгарная музыка, танцы, цветы, женское общество, Раджасическая пища — все это возбуждает ум, вызывает сильную жажду и мешает медитации. Излишняя болтливость, утомительные прогулки пешком, переутомление в работе, чрезмерное общение с людьми беспокоят ум и мешают медитации.

23) Артха (богатство) является, в действительности, Анартхой (злом). Быть богатым — очень большое беспокойство, а если богатство убывает, — еще большее. Его же полная утрата причиняет невыносимую боль. Вы не можете честным путем заработать много денег. Поэтому не стремитесь быть богатым. Отставные офицеры остаются на берегах Ганга и практикуют Джапу и медитацию несколько лет, не достигая заметного успеха. Почему? Потому что они тратят свои большие пенсии на себя и своих сыновей и дочерей, но не иа благотворительные дела. Они во всем зависят от денег. Лучше тратьте их на благотворительность, полагаясь во всем на Бога. Довольствуйтесь Бхикшей (нищенским подаянием) и достигнете значительного духовного прогресса.