"Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров" - читать интересную книгу автора (Шэн-янь)

Ню-тоу Фа-жун (594-657) Песнь о сознании

Ню-тоу был учеником четвертого патриарха, Дао-синя, и братом в Дхарме пятого патриарха, Хун-жэня. Поскольку он покинул дом согласно наставлениям ученого наставника из школы Саньлунь («Три трактата») его начальное образование было теоретическим. Более того, он был хорошо знаком с конфуцианской и даосской философией и китайской историей. Он также обладал большими познаниями в области медицины и даосских ритуалов. Но он предпочитал медитацию Чань и двадцать лет занимался практикой далеко в горном лесу. Дао-синь услышат о Ню-тоу и, зная, что тот еще не достиг просветления, отправился в путь, чтобы помочь ему. После достижения просветления Ню-тоу приобрел сто учеников, число которых впоследствии увеличилось до трехсот. Он часто читал проповеди о «Лотосовой» и «Праджняпарамита-сутрах». Его идеи основывались также на «Вималакирти» и «Хуаянь (санскр. «Аватамсака»)-сутрах».

В «Песни о сознании» Ню-тоу объясняет, что наше сознание является изначально чистым, но если в него проникает одна мысль, чистота исчезает. Он придает большое значение методу практики, заключающемуся в наблюдении за возникновением и исчезновением мыслей. Однако на самом деле возникновение и исчезновение (буквально: рождение и гибель) мыслей в нашем сознании представляют собой род иллюзии, поскольку если предшествующая мысль остается неизменной и не исчезает, последующая мысль не возникнет и не будет уничтожена. Таким образом, изначально ни Будда, ни живые существа не имеют сознания. Но для того чтобы живые существа могли обрести состояние Будды, их иллюзорное сознание должно превратиться в отсутствие сознания. Метод Ню-тоу подчеркивает совместное использование пробужденности (кит. син) и спокойствия (кит. цзи). Вы не должны испытывать привязанности ни к тому, ни к другому. Вначале мы должны по-прежнему опираться на свои органы чувств, чтобы наблюдать за миром, но мы не должны разрешать своему различающему сознанию испытывать привязанность к миру. Если мы избавимся от разграничений, мир, который предстает перед нашими чувствами, исчезнет. Одновременно с исчезновением мира, исчезнет и наше сознание. Когда вы достигаете этого состояния, вы по-прежнему можете вести нормальную жизнь в этом мире — на самом деле, остальные будут видеть в вас обычного человека. Единственное отличие заключается в том, что теперь ваше сознание не движется, или, другими словами, не проводит разграничений. Поэтому в «Песни о сознании» говорится о том, что истинное просветление — это отсутствие просветления, а истинная пустотность не является пустой. Не покидая «пустотности», вы по-прежнему можете проповедовать Дхарму и даже продолжать заниматься практикой. Однако теперь вы занимаетесь практикой не для того чтобы стать Буддой, но потому, что практика — это просто то, что вы делаете. Обычным людям кажется, что для того чтобы делать что-то, нужна цель, но если заниматься практикой с определенной целью в сознании, это не позволит вам достичь состояния отсутствия сознания.

Сознания природа — невозникновенье; К чему все знания и взгляды? Исконной нет единой дхармы; К чему вся практика и упованье? Приход, уход — все безначально; Бежишь к нему, его не видя. Не нужно делать ничего; Все ясно, тихо, самоочевидно. Подобно прошлое опустошенному пространству; Узнай лишь что-то, и утратишь главный принцип; Заполнив чистым светом мир, Который озарен, но залит мраком. Коль нет в сознании единства, Все дхармы есть непониманье. Коль так они приходят и уходят. Есть ли нужда в подробном изученье? Возникшие без знака созиданья, Возникновенье — с озарением едино. А при желании сознание очистить — Сознанья для работы нет. Нет озарения во времени с пространством; Вот истина, которой глубже нет. Но знанье дхарм — к незнанью ближе; Незнание — есть знанье глубины. Сознанья помощь для покоя Недуги излечить не может. Забвенье смерти и рожденья — Вот Изначальная Природа. Не истолкован высший принцип; Он не свободен и не связан. Подвижен и всему созвучен, Всегда он прямо перед вами. Нет ничего перед тобою; Нет ничего, но все как прежде. Не стоит мудрость упражнять; Субстанция пустотна и темна. Возникнув, исчезают мысли, Начальная — одно с конечной. Коль мысль вторая не возникнет, Иссякнет первая из них. В прошедшем, будущем и настоящем — ничего; Нет Будды и сознанья нет. Живые существа сознанья лишены; Они из не-сознания выходят. Между священным и обычным различая, Они в своих крепчают помраченьях. Лишь волос оборвав, ты с вечностью простишься. Стремясь к реальности, об истине забудешь. Отбросить оба — вот лекарство, Прозрачно, чисто, лучезарно. Не нужно утруждать себя; Живи привычками ребенка. За счет внимательности чуткой Колышется воззрений сеть. Спокойствие без созерцанья. И в темной комнате бездвижность. Броженья чужд, вниманья полон, Спокоен, но и ясен дух. Явления реальны и вечны, Обильны, но похожи с виду. Прийти, уйти, сидеть, стоять — Привязан ни к чему не будь. Ни к одному не тяготея направленью, Возможно ли прийти иль удалиться? Нет рассеянья, нет объединенья, Нет спешки, но и промедленья нет. Спокойствие и яркость — то, что есть; Словами объяснить их невозможно. Сознанье отчужденью недоступно; С желаньями не следует бороться. Пустая от природы, страсть исчезнет. Сознанье пусть летит то вверх, то вниз. Ни ясное, ни скрыто облаками. Ни у поверхности, ни в глубине, Во времена былые не было и старым; Сегодня же оно не современно. Сейчас оно не пребывает; Сознание, что изначально. Но изначально нет его: «Начало» — настоящее мгновенье. Всегда существовало бодхи; Не нужно сохранять его. А помрачений — не было и нет: Не нужно их уничтожать. Естественная мудрость просветленна; Вернутся в таковость все дхармы. Нет возвращенья, нет приятья; Не созерцай, забудь храненье. Не рождена заслуг четверка: Три тела изначально есть. Шесть чувств в свои вступают сферы; Разграничение — не то же, что сознанье. Нет беглых мыслей в единении сознанья, Здесь гармоничны мириады обстоятельств, Сознанье и природа изначально сходны; Совмещены, но не зависят друг от друга. Не возникая и явленьям подчиняясь, Повсюду пребывает незаметно. В непросветленьи просветленье коренится, Непросветленное склоняя к просветленью, К чему о прибыли с убытком говорить, Хорошим называть или дурным? Все, что сейчас активно, Когда-то нерожденным было. Знай, что сознанье — не-сознанье; Болезни нет и нет лекарства. Дела отбрось, коль помрачению подвержен; Тому, кто просветлен, едино все. Стремиться не к чему с начала всех начал; Зачем тогда чего-то избегать? Когда о демонах рассказывает кто-то, Мы можем говорить о пустоте, но факт есть факт. Людским сужденьям не противься; Учи лишь прекращенью мыслей. Когда исчезли мысли, нет сознанья; Когда сознанья нет, нет действий. Пустотность подтверждать не нужно; Само есть от природы пониманье. Рождение со смертью устранив, Усвоит правило глубокое сознанье. Открыв глаза и очертания узрев, Сознание согласно с окруженьем. Внутри сознанья окруженья нет; И нет сознания в пределах окруженья. Сознаньем окруженье отключи, И оба в возмущение придут. Когда сознание спокойно, Не отвергает и не привлекает окруженье, С сознаньем вместе окруженье растворится. И с окружением рассеется сознанье. Когда не возникает ни одно, Покой присутствует с сиянием бескрайним. И отраженье Бодхи возникает В сознанья вечно чистых водах. Заслуги — по природе — простаки: Не видят разницы меж близким и далеким. Ни благо, ни позор их не изменят; Они свое не выбирают пребыванье. Все отношения внезапно прекратятся; Забыто все. Подобен ночи вечный день, И дню подобен мрак, что вечен. С обличием наружным дурака, Внутри сознание пустотно и реально. Кто неподвержен окружения влиянью, Великой силой обладает. Нет ни людей, ни зрения: Без зрения есть постоянный облик. Собой проникнув все, Всегда повсюду пребывает он. Мышление неясность вносит, Дух подавляя и смущая. Сознанье пусть активность прекратит, Ошибок станет только больше. Повсюду — десять тысяч дхарм, Врата открыты лишь одни. Прихода нет и нет ухода, Волненья и покоя нет. Шраваков мудрость и пратьекабудд Все это объяснить не может. На самом деле, веши ни одной не существует; Есть только замечательная мудрость. Бескрайне изначальное лицо; Его сознанье неспособно разглядеть. Нет просветленья в просветленьи настоящем. Нет пустоты в пустотности реальной. Все Будды в настоящем, будущем и прошлом На этот главный принцип опирались. На кончик волоска его Поместится миров, сколько песчинок в Ганге. Не беспокойся ни о чем: Сознанье ни на что не направляй. Сознанье ни на что не направляя, Узришь ты бесконечный свет. Спокойно, без возникновенья, В бескрайнем времени с пространством пребывай. Что б ты ни делал, нет преград; Приход и пребывание равны. Спокойно мудрости светило, Самадхи ярок свет. Сад озарен, лишенный форм. Нирваны город освещен. О всех соотношениях забыв, Дух постигаешь, веществу послушен. Не поднимаясь с трона Дхармы, Спокойно сну отдавшись в комнате пустой. Тиха и безмятежна радость Дао, Свободное блуждание в реальном. Нет действий, нет приобретений, Опоры нет — лишь проявления свобода. Сознаний безграничная четверка, шесть парамит — Все на пути единой колесницы. Коль нерожденное сознанье есть, Неразличимы меж собою дхармы. Возникновенье — это не-возникновенье, Об этом знанье дарит вечность. Лишь мудрый это понимает, Словами просветленье не раскрыть.