"Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир - эпоха Просвещения." - читать интересную книгу автора (Гуревич Павел Семенович)УПАНИШАДЫКена упанишада[47] 1. Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вызванное к жизни возникает первое дыхание? Кем движима эта речь, lt;которуюgt; произносят? Какой бог воззвал к жизни глаз и ухо? 2. Оставив то, что lt;являетсяgt; ухом уха, разумом разума, речью речи, дыханием дыхания, глазом глаза, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными. 3. Туда не проникает глаз, не проникает ни речь, ни разум. Мы не знаем, не распознаем, как можно учить этому. 4. Поистине, это отлично от познанного и выше непознанного — так слышали мы от древних, которые разъяснили нам это. 5. Что невыразимо речью, чем выражается речь — знай: то и есть Брахман,[48] а не то, что почитают в этом lt;мире людиgt;. 6. Что не мыслится разумом, чем, lt;какgt; говорят, мыслим разум — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом lt;мире людиgt;. 7. Что не видно глазом, чем видны глаза — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом lt;мире людиgt;. 8. Что не слышно ухом, чем слышно это ухо — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом lt;мире людиgt;. 9. Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание — знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом lt;мире людиgt;. 1. "Если ты считаешь, что хорошо знаешь lt;Брахманаgt;, то, несомненно, ты лишь немного знаешь образ Брахмана — относится ли это к тебе или к богам. Итак, это должно быть рассмотрено тобой, lt;ибоgt; я считаю это известным". 2. "Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю lt;егоgt;. Кто из нас знает его, lt;тотgt; знает его, и он не знает, что не знает". 3. Кем lt;Брахманgt; не понят, тем понят, кем понят, тот не знает lt;егоgt;. lt;Онgt; не распознан распознавшими, распознан нераспознавшими. 4. Он понят, когда познан благодаря пробуждению, ибо lt;тем самым человекgt; достигает бессмертия. Благодаря самому себе lt;человекgt; достигает силы, благодаря знанию — бессмертия. 5. Если lt;человекgt; знает lt;егоgt; здесь, то это истина, если не знает lt;егоgt; здесь — великое разрушение. Размышляя обо всех существах, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными. 1. Она сказала:[49] "Это — Брахман. Поистине, вы возвеличились победой Брахмана". Так lt;Индраgt;[50] и узнал, что это Брахман. 2. Поистине, поэтому эти боги — Агни, Ваю,[51] Индра — lt;таковы, что ониgt; словно превосходят других богов, ибо они ближе всего соприкоснулись с ним, ибо они первыми узнали, что это Брахман. 3. Поистине, поэтому Индра lt;таков, что онgt; словно превосходит других богов, ибо он ближе всего соприкоснулся с ним, ибо он первым узнал, что это Брахман. 4. Вот наставление об этом lt;Брахманеgt;: это то, что сверкает в молнии, что мигает lt;в глазуgt;. Это — относительно божеств. 5. Теперь — относительно тела. Это то, к чему словно движется разум; благодаря ему lt;человекgt; постоянно помнит это, lt;отсюда жеgt; — воля. 6. Имя его — "предмет устремлений", lt;егоgt; следует почитать как предмет устремлений. Кто знает это, к тому стремятся все существа. 7. "О, поведай упанишаду",[52] — lt;сказал тыgt;, — упанишада изложена. Поистине, мы поведали тебе упанишаду о Брахмане. 8. Подвижничество, самообуздание, действие — его основа: веды — все lt;егоgt; члены, действительное — прибежище. 9. Поистине, кто знает это, тот, отбросив зло, утверждается под конец в наивысшем небесном мире, утверждается lt;в немgt;. 1. Ом![54] Говорят, что разум — двух видов: чистый и нечистый. Нечистый устремлен к желаниям, чистый свободен от желаний. 2. Поистине, разум — причина уз и освобождения людей. Привязанный к предметам восприятия, он lt;ведетgt; к узам, избавленный от предметов восприятия — к освобождению. 3. Поскольку от разума, избавленного от предметов восприятия, возникает освобождение, То стремящийся к освобождению должен постоянно избавлять разум от предметов восприятия. 4. Когда lt;человек, у которогоgt; отброшена привязанность к предметам восприятия и разум заключен в сердце, Достигает вознесения над разумом, то это — высшее состояние. 5. Поэтому следует обуздывать lt;разумgt;, пока он не достигает уничтожения в сердце; Это — и знание, и освобождение, все прочее — ученое многословие.[55] 6. Немыслимый и не немыслимый, lt;одновременноgt; немыслимый и мыслимый,[56] Достигается тогда Брахман, свободный от приверженности. 7. Пусть приступает lt;человекgt; к йоге с помощью звука lt;Омgt;, пусть пребывает в высшем безмолвии,[57] Ибо, благодаря пребыванию в безмолвии, возникает lt;высшееgt; бытие, а не небытие. 8. Это Брахман, не имеющий частей, неизменный, незапятнанный. Зная: "Я — этот Брахман", lt;человекgt; несомненно достигает Брахмана. 9. Признав неизменного, бесконечного, лишенного причины и подобия, Неизмеримого и безначального, lt;он познаетgt; и высшее благо. 10. lt;Здесь нетgt; ни разрушения, ни возникновения, ни достойного хвалы, ни наказания, Ни стремления к освобождению, ни освобождения — lt;таковаgt; эта высшая сущность. 11. Следует мыслить Атмана[58] как единого в бодрствовании, lt;легкомgt; сне и глубоком сне. У преодолевшего lt;этиgt; три состояния нет больше рождения lt;в миреgt;. 12. Ибо единый Атман существ пребывает в каждом существе; Он представляется одним или во множестве, словно lt;отражениеgt; месяца в воде. 13. Когда в горшке заключено пространство и горшок разбивают, То разбивается горшок, но не пространство — такова же и жизнь, подобная горшку. 14. Подобно горшку, вновь и вновь разрушаются различные образы, Он же lt;Атманgt; и не знает, что они сломаны, и lt;в то же времяgt; вечно знает. 15. Он пребывает в лотосе до тех пор, пока окутан иллюзией слова; Когда же мрак рассеивается, он зрит одно лишь единство. 16. Непреходящее слово — высший Брахман; когда этот звук исчезает в нем, Пусть знающий это размышляет о непреходящем, если он желает себе успокоения. 17. Два знания следует знать: о Брахмане-слове и высшем lt;Брахманеgt;. Сведущий в Брахмане-слове достигает lt;затем иgt; высшего Брахмана. 18. Мудрый, изучив по книгам сущность lt;высшегоgt; знания и lt;мирскогоgt; распознавания, Оставляет полностью книги, как ищущий зерна — солому. 19. Коровы lt;бываютgt; разных цветов, молоко же — одного цвета; lt;Высшееgt; знание подобно молоку, а lt;всеgt; наделенные признаками — как коровы. 20. Как масло скрыто в молоке, так обитает распознавание в каждом существе; Следует постоянно пахтать его разумом-мутовкой. 21. Держась за проводника — lt;высшееgt; знание, пусть lt;человекgt; разожжет затем высший огонь — Лишенное частей, безупречное успокоение. "Я — Брахман", — такова lt;егоgt; мысль. 22. Обитель всех существ и lt;тотgt;, который обитает в существах, Благодаря милости ко всем, — это я, Васудева![59] Это я, Васудева! 46. И вот Вирочана с успокоенным сердцем пришел к асурам.[60] Он передал им это учение: "Лишь тело следует здесь почитать lt;как атманаgt;, о теле следует заботиться. Почитающий здесь тело, заботящийся о теле достигает обоих миров — и этого и того". 47. Подобно тому как брошенный в воду комок соли растворяется в воде и нельзя вытащить его lt;сноваgt;, но какую часть lt;водыgt; ни возьмешь — она соленая, поистине так же, эта великая, бесконечная, безграничная, состоящая из одного лишь познания сущность, возникнув из этих элементов, исчезает в них. Нет после смерти сознания. 48. Из них поистине состоит этот атман: из речи, из разума, из дыхания. 49. Поистине этот lt;атманgt; сначала становится зародышем в человеке. Это семя — силу, собранную из всех членов тела, — lt;человекgt; носит в себе как атмана. Когда он изливает это в женщину, то он порождает его. Это его первое рождение. Это lt;семяgt; становится атманом женщины, словно частью ее собственного тела; поэтому оно не приносит ей вреда. Она питает этот атман lt;мужчиныgt;, вошедший туда. Ее, питающую, следует питать. Женщина носит его как зародыш. Он питает дитя до и после рождения. Питая дитя до и после рождения, он питает самого себя ради продолжения этих миров, ибо таким образом бывают продолжены эти миры. Это его второе рождение. Он, его атман, становится на место lt;отцаgt; ради lt;исполненияgt; добрых дел. Далее, другой его атман, совершив то, что надлежит совершить, достигнув lt;своегоgt; срока, уходит. Уйдя lt;из этого мираgt;, он рождается снова. Это его третье рождение. 50. Это дыхание — познающий атман — проникло в этого телесного атмана вплоть до волос, вплоть до ногтей. Подобно тому как нож скрыт в ножнах или огонь — в пристанище огня, так и этот познающий атман проник в этого телесного атмана вплоть до волос, вплоть до ногтей. 51. Живет лишенный речи, ибо мы видим немых. Живет лишенный глаза, ибо мы видим слепых. Живет лишенный уха, ибо мы видим глухих. Живет лишенный ума, ибо мы видим глупых. Живет лишенный рук, живет лишенный ног, ибо мы видим это. Но воистину лишь дыхание — прознающий атман — охватывает это тело и поднимает его. 52. Знай же, что атман — владелец колесницы; тело поистине — колесница; знай, что разум — колесничий; ум поистине — поводья. Чувства называют конями, предметы lt;восприятияgt; — их путями.[61] lt;Атманаgt;, соединенного с телом, чувствами и умом, мудрые называют наслаждающимся. 53—54. Поистине у этого пуруши есть два состояния: состояния lt;пребыванияgt; в этом и в другом мире и промежуточное, третье — состояние сна. Находясь в третьем состоянии, он видит оба состояния — состояния lt;пребыванияgt; в этом и другом мире. Ибо все это — Брахман. Этот атман — Брахман. Этот атман имеет четыре стопы. lt;Находящаяся вgt; состоянии бодрствования, познающая внешнее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая грубое, вайшванара — lt;вотgt; первая стопа.[62] lt;Находящаяся вgt; состоянии сна, познающая внутреннее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая тонкое, тайджаса — lt;вотgt; вторая стопа. Когда уснувший не имеет никакого желания, не видит никакого сна — это глубокий сон. lt;Находящаяся вgt; состоянии глубокого сна, ставшая единой, пронизанная лишь познанием, состоящая из блаженства, вкушающая блаженство, чье лицо — мысль, праджня — lt;вотgt; третья стопа… Не познающий внутреннего, не познающий внешнего, не познающий обоих, не пронизанной lt;лишьgt; познанием, lt;не являющейсяgt; ни познанием, ни не-познанием, невидимой, неизреченной, неуловимой, неразличимой, немыслимой, неуказуемой, сущностью постижения единого атмана, растворением проявленного мира, успокоенной, приносящей счастье, недвойственной — считают четвертую lt;стопуgt;. Это атман, это надлежит распознать. 55. Размышлением о нем, соединением lt;с нимgt;, пребыванием в lt;егоgt; сущности постепенно lt;прекращаетсяgt; и в конце исчезает всякое заблуждение… Размышлением о нем lt;достигаетсяgt; третье lt;состояниеgt;, с распадом плоти — господство над всем, одинокий достигает lt;исполненияgt; желаний. 56. Твердое владение чувствами — это считают йогой… Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце, то смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана. 57. Вот правило для достижения этого lt;единстваgt;: сдерживание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, созерцательное исследование и полное слияние — это называется шестичастной йогой. Когда, видя благодаря ей, просвещенный видит златоцветного творца, владыку, пурушу,[63] источник Брахмана, то, освобождаясь от добра и зла он соединяет все в высшем неразрушимом lt;началеgt;. |
||
|