"Апокалипсис Иоанна" - читать интересную книгу автора (Булгаков Сергей)ПРИМЕЧАНИЯ[1] Я должен сделать подобное признание и о себе самом, в связи со своими собственными догматическими писаниями и вопрошаниями. Лишь в самом конце своего изложения догматики, в завершительной его части, в [2] Аllо. Saint Jean. L'Apocalypse, Introduction, p. CXXXIX. Paris. 1921. [3] Allo, 1. с. ССII. [**1] Новый Ветхий Завет [4] Ср. Р. Bonnetain. Gr#226;ce (Dictionnaire de la Bible, Supl#233;ment, t. III, р. 1146.). Paris 1938. [5] См. Charles, I, XII. [6] Allo, 1, c. IX. [7] Charles, I, СX. [8] Самое выражение «откровение», «открываться», конечно, встречается в отдельных текстах, напр. 1 Кор. XIV, 26; Прем. Иис. с. Сир. II, 27, XXII, 22; ILII 1. (Ср. заголовок 2 Варуха, «Книга откровения Варуха, сына Нерии...»). [9] Дальнейшие макаризмы суть следующие: XIV, 13; XVI, 15; XIX, 9a; XX, 6; XXII, 7, 14. Последние два подтверждают в общей форме обетование Христово: «блажен соблюдающий слова пророчества книги сей». [10] Allo, 1. с. CXVI-CXX приводит ряд убедительных соображений, на основании которых следует заключить, что сам ап. Павел не надеялся дождаться второго пришествия Христова и даже быть современником предшествующих ему событий, как то обращения Израиля, язычников и др. [11] Несмотря на то, что грамматическое согласование с предлогом требует родительного падежа, здесь употреблен именительный в свидетельство как бы грамматической несклоняемости Божественного имени, во свидетельство присущей ему вечности. [12] Ср. сопоставление аналогичных текстов у Charles», I, 10. Важнейшим является здесь Втор. XXXII, 39: «Это Я, Я, который есмь и был и буду». Ср. аналогичные тексты у греков: Pausanias, 12. 5; Plutarch, de Iside, орфический стих, соответствующий содержанию. [13] Та же особенность гебраистическая в употреблении падежа, что и в ст. 4: именительный падеж вместо родительного. [14] Видения других пророков (как Захарии и некоторых других) отличаются меньшей значительностью. [15] Халколиван — точно не определимый металл, выражающий силу и прочность. [16] Чем определяется этот выбор семи церквей? Все они расположены на западе и в центре проконсульской провинции Асии, в б. царствие Пергама. Деян. XVIII. 19-21 говорят о проповеди ап. Павла в Ефесе. Отсюда Евангелие распространялось в долинах Меандра и Лика, и были основаны важные христианские общины в Колоссах, Гиораполисе и Лаодикии (Кол. II [17] Ср. «Лествица Иакова», глава об Ангелах-хранителях, данных не только каждой отдельной личности, но и человеческим обществам, народам, а в частности и их религиозным объединениям. [18] Обращаем внимание на это обетование нарочитого пришествия Христова, конечно, иного, нежели Парусия, или Второе Пришествие во славе. О многократных пришествиях Христовых в мир ранее Парусии см. ниже, в разных местах и в особом экскурсе. [19] Выражение: «сатанинское сборище из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут» дважды с малым лишь вариантом повторятся в обращениях к церквам: (II, 9 и III, 9). Что же означает это ложное самоименование, как бы самозванство? Очевидно, это не относится к тем истинным иудеям, «которые хранят о себе священный «остаток», предназначенный к спасению, согласно пророчеству ап. Павла (Рим. XI), даже если они в данное время в непосредственном своем состоянии остаются еще далеки от Христа или же к Нему прямо враждебны (подобно тому же Павлу, когда он был еще Савлом). И им противопоставляются иудеи по крови, которые в духовной опустошенности своей во времена Ветхого Завета заслуживали всяческого прощения пророков, а в наши дни являются носителями безбожия и материализма, но при этом и в силу этого гонителями христианства (напр. в большевизме). Тем не менее, как это следует из дальнейшего (III, 9), и для них наступит время признания и поклонения истинному «филадельфийскому» христианству. [20] Яспис имеет три оттенка: 1) матовый темный камень; 2) зеленый камень; 3) красный камень. [21] Сардис — красный камень. [22] Смарагд — горный кристалл. [23] О богоявлениях в [24] Непонятным в этом смысле является также и обращение тайнозрителя к одному из старцев как низшего к высшему: #967;#973;#961;#953;#949; (VII, 13), если он сам принадлежит к числу апостолов и, следовательно, включен в состав новозаветной двенадцатирицы. [25] Образы четырех животных, поддерживающих престол, синкретичны (ср. Charles I, 119-123). Отметим уже здесь, что нам приходится в религиозно-историческом порядке все время считаться с этим синкретизмом, другими словами, с тем фактом, что многие образы апокрифов, апокалипсисов, а в том числе и нашего, несут на себе следы всей сложности и древности своего происхождения, а потому и их многозначности, как в отдельных своих элементах, так и в своем целом. Как же следует к этому факту религиозно относиться? Обесценивает ли это их, низводя к простому позаимствованию или влиянию литературной традиции, своего рода взаимному списыванию из общих источников, как это понимает теперь вообще «критическое» исследование, или же это не умаляет их богооткровенности и при наличии этого факта? На этот вопрос следует ответить так. Духовные созерцания и мистические переживания во всей богооткровеной силе и подлинности своей нисколько не умаляются, но им свойственна известная неописуемость и невыразимость, которая нуждается в средствах, чтобы поведать о себе, быть рассказанной и записанной по некоему священному воспоминанию. При этом некоторые из этих воспоминаний так и сохраняют характер неизреченности (таково, напр., видение ап. Павла 2 Кор. XII, 4), другие же могут и должны быть поведаны по прямому повелению Божию, таковы пророческие видения (Исаии, Иезекииля, Даниила и других пророков) и для того нуждаются в словесных образах. И этот пересказ, нуждающийся в средствах литературной символики есть сам по себе некое художественное творчество, но вместе с тем нуждается и в твердом, размеренном плане, в известной мере рациональном. Таков и наш Апокалипсис. Но эти образы, которые ищет тайнозритель, приходят к нему из всех богатств символики, которыми располагает эпоха, мы бы сказали, от литературных ее влияния, которыми широко отворяются двери для литературного синкретизма. При этом надо еще заметить, что эти образы, им заимствуемые, мистически и даже религиозно [26] У св. Иринея евангелисту Матфею соответствует образ человека, Марку — орла, Луке — тельца, Иоанну — льва. У Викторина с.в. Матфею соответствует образ человека, Марку — льва, Луке — тельца, Иоанну — орла. Такое же отождествление было свойственно и ранней Церкви (как и в теперешней иконографии). [**2] Беспорядок [27] Книги могли быть двояко написаны: или как свиток, состоящий из ряда отдельных листов или страниц (ср. Лк. IV, 17), или же из папирусов, исписанных с обеих старой, «внутри я отвне», как в данном случае (это называется «описфографом» — #959; #787;#960;#953;#963;#952;#959;#947;#961;#945;#966;#959;#957;, ср. Иез. II, 10, вдобавок к тому еще и запечатанным). Очевидно, такой свиток может быть доступен для чтения лишь после снятия всех семи печатей, на нем наложенных. Однако, по изложению [28] Подобно и Даниил после одного из своих видений и откровений «изнемог и болел несколько дней» (Дан. VIII, 27). Другой раз, после откровения и видения — «в вти дни я, Даниил, был в сетовании три седьмицы дней. Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои, и мастями я не умащал себя до исполнения трех седьмиц дней» (X, 2). [29] Слово #945;#961;#957;#943;#959;#957; встречается в 22 главах Апокалипсиса 29 раз (в других текстах Н. З. — #945;#956;#957;#959;#962;). [30] Ср. Числ. ХХШ. 22; Втор. XXXIII, 17; 1 Цар. II, 1; 3 Цар. XXII, 11; Зах. I, 18; Дан. VII, 7, 20; VIII, 3 cл. [31] Сравнивая два славословия в 12 и 13 стихах, находим в них такую разницу, что первое из них седмерично: «силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение» (тоже и в VII, 12), второе же четверично: «благословение, и, честь, и славу, и державу во веки веков» (в IV, 9, 11 — тройственно: «славу, и честь, и благодарение» (12) и «славу, и честь, и силу» (11). Не преувеличивая значения этих различий, могущих иметь до известной степени и литургическое происхождение и значение, тем не менее, их отмечаем как не случайные, каждое на своем собственном месте. [32] Хиннкс — дневной заработок чернорабочего (1,079 литра), динарий менее франка, так во время голода. В другие времена — покупательная его сила была в 8, 12, 16 раз больше (по Цицерону). Текст говорит о большой нужде, но не об абсолютном голоде. Карточки. [33] Ср. Charles, I, 184-8. [34] Заслуживает внимания сопоставление Откр. V с «малым Евангельским Апокалипсисом, быть может, имеющим для себя общий источник. Находим его у Charles III, 158: 1) Войны, 2) международные распри, 3) голод, 4) землетрясения, 5) преследования за веру, 6) омрачение солнца и луны, падение звезд, колебание сил небесных. 1) Войны, 2) международные распри, 3) землетрясения, 4) голод, 5) преследования, 6) как у Мф. 1) Войны, 2) международные распри, 3) землетрясения, 4) голод, 5) болезни, 6) гонения, 7) знамения в солнце, луне и звездах; люди, издыхающие от страха от грядущих бед, колебание сил небесных. 1) Печать, война, 2) международные распри, 3) голод, 4) моровая язва (смерть и ад), 5) гонения, 6) (VI, 12 — VII, 3): землетрясения, падение солнца, кровавость звезд; люди, призывающие скалы пасть на них, колебание сил небесных, четыре губительных ветра. [35] Это представление отчасти связывается с сравнением его с «змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад» (Быт. XLIX, 17). [36] Уже было отмечено выше, что это седмеричное славословие встречалось в V, 12. Различие лишь в том, что в последнем тексте оно непосредственно обращено к Агнцу, в первом же к «Богу вашему», хотя ему предшествует: «Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу» (10). [37] В [38] Трубы как человеков, так и ангелов в библейском словоупотреблении соответствуют свершениям исключительной силы и значительности. Сюда относятся в В. 3.: провозглашение закона на Синае (Исх. XIX, 16, 19; падение стен Иерихонских (Иис. Нав. VI, 13-20; Иоиль (день Господень); в Н. 3.: Мф. XXIV, 31; 1 Кор. XV, 52; 1 Фес. VI, 10 (трубы архангелов во втором пришествии Господа). [39] Недаром ангел, пророчественно возвещающий о будущем (что «времени больше не будет»), клянется при этом «Живущим во веки веков» (т. е. Богом в Его вечности и трансцендентное»), который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем» (6), т. е. Творцом. Здесь антиномия предвечного трансцендентного Бога и Творца берется во всей силе и обнаженности именно пред лицом тайны пророчествования. [40] Ср. Allo, 1. с., экскурс XXII, 139-142. [41] Allo, 1. с., экскурс XXIII, 142-146. [42] «И грядешь» русского и славянского текста отсутствует в большинстве греческих рукописей, но, конечно, подразумевается по общему смыслу выражения вечности Божией, Как оно имеется в других параллельных текстах такого же значения: I, 4; I, 8; IV, 8. [43] [44] Charles, 1. с. I, 300. [45] Раав, у Ис. LI, 9-10; Пс. LXXXVIII. 11; Иов XXVI, 12-13; Левиафан — Пс. LXXIII, 14; Пс. XXV, 13; Бегемот — Иов XL, 10. [46] Подробное же, хотя и менее бесспорное значение имеет текст Зах. III, 1-2: «и показал мне Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему. И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим». (Ср. Иуд. I, 9: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле. не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь»). Это «да запретит тебе Господь», так же как и спор с сатаной, во всяком случае, ближе подходит к прологу книги Иова, нежели Апокалипсису, — он скорее относится к положению сатаны в небе [47] Предполагаемые имена императоров («царей») здесь суть: Neron-Galba или Otton, Otton или Vitellus, Vespasianus, Titus; тот, который есть — современник Апокалипсиса Domitianus, последний — зашифрован. [48] #931;#949;#946;#945;#948;#964;#972;#962;. Августу посвящались при жизни его храмы с надписью: «богине Рима и божественному кесарю». Подобные посвящения применялись и к другим императорам в Азии. [49] «Поклонение» зверю (#960;#961;#959;#963;#949;#954;#965;#957;#951;#963;#945;#957;) имеет для себя, очевидно, параллель в Мф. IV, 9-10, где сатана говорит Христу: «все это дам Тебе, если падши поклонишься мне», на что слышит ответ: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Втор. VI, 13). Здесь противопоставляются два поклонения: Господу и сатане, который хочет восхитить, себе обожение и божеское почитание (Ср. Лк. IV, 7-8). Напротив, в Откровении описывается, как божеское поклонение воздается в небесах Богу старцами (IV, 10 и XI, 16), ангелами (VII, 11) и инфернальное поклонение дракону XIII, 4 и образу зверя XIII, 15: XVI, 2. [50] Здесь одинаково возможна двойная пунктуация. По одному чтению: «не написаны в книге жизни прежде создания мира у Агнца закланного») (ср. Еф. I, 4; Мф. XXV, 34); по другому: «в книге жизни у Агнца, закланного прежде создания мира» (ср. 1 Петр. I, 19-20). [51] См. Charles, I, 361. [52] Аllо, 191. [53] Этот образ мог возникнуть на основании еврейского обычая ношения филактерий (ср. Мф. XXIII, 5), особых повязок на голове и на левой руке, причем они имели значение и амулетов, охраняющих от злых духов (Charles, I, 362). [54] Allo, 1. с. 211. [55] Пример такого гадания, см. у Charles, I, 366-7. Ср. соответствующий экскурс у Allo, ор. cit. [56] Ср. Иоиль, II, 32: «и будет: всякий, кто призовет Имя Божие, спасется, ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь». Ср. Ездры, XIII, 35-6: «Он же (Мессия) станет на верху горы Сиона, и Сион придет и покажется всем, приуготованный и устроенный». Гл. 11, 42: «Я, Ездра, видел на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить, и все они песнями прославляли Господа». (Написано около 200-250 г. до Р. Хр.). [57] Характерно это [58] Это #945;#960;#945;#961;#967;#951; возбуждает пререкания у экзегетов, конечно, прибегающих и к «интерполяции» (Charles, II, 11). В текстах Рим. XVI, 5, 1 Кор. XVI, 15 и даже 2 Феc. II, 13 «первенцы» употребляются скорее в хронологическом смысле первых, вошедших в Церковь, нежели акcиологическом. [59] К чему относится этот «другой»? Есть ли это ангел X, 1 (там также сказано «другого Ангела»)? Или это следует читать раздельно: #945;#955;#955;#959;#957;, #945;#947;#947;#949;#955;#959;#957; — т. е. другой, именно ангел? [60] Кстати сказать, совершенно очевидно, что общий контекст [61] Ср. Zahn, II, 524-5. [62] В этих двух тождественных обращениях ангелов к сидящему на облаке есть такая градация: первый «громким голосом» восклицает к «сидящему на облаке»: «пусти серп твой», и то же самое говорится [63] Последнее предположение высказывается сторонниками сближения XIV главы Откровения с XX, тысячелетним царством (Charles, II, 25). [64] Подобное возведение во вторую степень (квадрат) мы также имеем в числе 144000 = 12 #180; 12 #180; 1000. [65] Все ужасы современной войны, как и вся духовная ее мерзость (в расизме), для нас остаются лишь в земном своем облике, но они, несомненно, имеют для себя соответствия в мире духовном. [66] Храм «скинии свидетельства» в небесном храме гл. XV, 5 аналогичен подобному же образу и мысли в гл. XI, 19, где наступление гнева Божия и приближение возмездия также сопровождается «явлением ковчега завета Божия в храме Его» (что существенного различия не представляет). [67] Рекапитуляция некоторыми экзегетами и совершенно отрицается как в отношении к тем, к кому она относится, так и их логическому и хронологическому последованию. См., напр., Charles, II, 40. [68] Стих 15: [69] Seneca Controvers. I, 2: stetisti puella In lupanato..... no-men tuum pependit in fronte. [70] Ср. «Невеста Агнца», экскурс об августинизме. [71] Это 1. Nero, 2. Galba, 3. Othon-Oten или Vittelius, 4. Vespatianus, 5. Titus, 6. Domitianus, но седьмой еще не пришедший. (Есть ли это антихрист?). Ср. Allo, exc. XXXIII, Charles II, Additional note on XVII. Напротив, Prof. Zahn, 1. с. II, 566, видит в этих «пяти царствах», которые «пали» [#959;#953; #960;#949;#957;#964;#949; #949;#960;#949;#963;#945;#957;] следующие пять последовательно сменявшихся в истории монархий: 1) Египет, 2) Ассирия, 3) Ново-Вавилонское царство, 4) Мидо-Персидское, 5) Греко-Македонское. Шестое царство, по этому истолкованию, есть Римская империя с ее современным Апокалипсису императором; седьмое же есть, очевидно, антихрист. Нельзя сказать, чтобы каждое из таких предположительных толкований было лишено своего основания, но оно одинаково не имеет для себя бесспорности. [72] Увещание к выходу и отделению народа Божия от грешников Н. 3. мы имеем во 2 Kop. VI, 14-17 (здесь же и ссылка на Ис. LII, 11). В В. 3. ср. Иерем. LI, 45. [73] Эти плачи представляют собой аналогию некоторым ветхозаветным пророчествам о разрушении Tиpa: Ис. XXIII; Иез. XXVI, 15-21. [74] Проф. Zahn (1. с. II, 574) видит в образе жернова, поверженного в море ангелом, указание на потрясающее природное явление, каковое усматривается в извержении Везувия в 79 году. Однако это явление совсем не имело того всемирно-исторического значения, которое здесь ему приписывается. Потому оно, даже если могло произвести свое впечатление на современников, тем не менее, здесь остается только символом. Подобным словесному образу. [75] Это чередование дает повод экзегетам утверждать перестановку текстов и восстановлять порядок их последования. Мы этот вопрос оставляем вне рассмотрения как несущественный. [76] Относить ее к «тысячелетнему царству», как делает Charles, II, 120, нет оснований. Противоположное же тому значение «во веки веков» в смысле благой бесконечности имеет, конечно, в XXII, 5. [77] Довольно неожиданно эту мысль находим и у католического комментатора Allo, 1. с. 276, который ссылается еще на Еф. II, 10; «мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнить». Но этот текст гораздо более применим к человеческой свободе, для которой дано, т. е. задано, творить добрые дела, а не из предустановленности. [78] Некоторая параллель именованию Слова Божия имеется лишь в неканонической книге Премудрости Соломона, в XVIII главе, 4-25. и особенно стих 15: «сошло с небес от царственных престолов на средину погибельной земли всемогущее слово Твое, как грозный воин». В Евр. IV, 2 это выражение не имеет личного значения. [79] Здесь, конечно, напрашиваются на сопоставление образы Ис. LXIII, 1-3: «отчего одеяние Твое красно... Я топтал их я гневе Моем и попирал их в ярости Моей, и кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое». [80] Образы трупов и пожирающих их птиц навеяны, очевидно, Иез. XXXIX, 4, 17. [81] «Озеро, горящее серою», не прибавляет нового смысла этому образу, а только его усиливает, поскольку присоединяет к зрительному еще и обонятельное впечатление (серы). [82] Экзегеты, противящиеся полному принятию содержания главы, в частности учения о тысячелетнем царстве, обращают внимание на начальное: «и увидел», также и IV, 11, 12; XXI, 1, в отличие от предшествовавших глав с их «после того я увидел» (также XVIII, 1 или XIX, 1). Из этого заключают, что здесь речь идет не о последовательности событий, но иx как бы одновременности. Но разве не может достаточно на нее указывать и последовательность изложения, место в контексте? (В особенности это ясно из дальнейших сопоставлений: XI, 12; XXI, 1). [83] Наличие такого духовного события, как освобождение мира от сатаны, хотя и временного, должно быть понято в общем контексте проблемы [84] Ср. мой диалог «Ночью», 1919 (рукопись). [85] Аllо (ор. cit.) приводит в качестве доказательства [86] Интересно понять, как же могут выходить из затруднения те экзегеты, которые приравнивают тысячелетие всему существованию новозаветной Церкви от времен апостольских. Означает ли это для них, что оно заканчивается или прерывается, что, очевидно, недопустимо. В комментарии Allo мы ответа на этот вопрос не находим. [87] Имя Магог впервые, появляется в Быт. X, 2 в числе сынов Иафета (ср. 1 Пар. I, 5). У Иез. XXXVIII, 2 читаем: «Гог из земли Магог»; в XXXIX, 6 Магог означает, по-видимому, имя народа: «и пошлю огонь на землю Магог и на жителей островов». Ср. XXXIII, 18: «и будет в тот день, когда Гог придет на землю Израилеву, говорит Господь, гнев Мой воспылает и ярости Моей». Ср. в экскурсе о ветхозаветном хилиазме. [88] Ср. Zahn, I. с. II, 607-8. Это выражение особенно часто встречается в [89] Ср. «Невеста Агнца». [90] Charles (II 192) утверждает — без достаточного основания (на основании текстов: Откр. XIV, 18-20; XVII, 14; XIX, 11-12; XX, 7-10, — что суд над мертвыми принадлежит Отцу, а над живыми — Сыну. Ни один из этих текстов прямо к суду не относится. [91] Этому соответствуют образы V главы, в которых Агнец приходит и берет книгу у Сидящего на престоле, (V, 7) и далее (8-14). [92] Однако, в отличие, хотя и не в противоречие с #945;#957;#945;#963;#964;#942;#963;#969; VI, 39-40, читаем в V, 21: «как Отец пробуждает #949;#947;#949;#943;#961;#949;#953; (в славянском и русском переводе, это слово неточно передано: воскрешает) мертвых и оживляет #958;#961;#959;#960;#959;#953;#949;#953;, так и Сын оживляет кого хочет». [93] Сидящие на престолах здесь, очевидно, суть те, кому это обещано Христом (Мф. XIX, 28; Лк. XXII, 30), т. е. апостолы, имеющие судить двенадцать колен Израилевых, а по ап. Павлу святые будут сулить даже и ангелов (1 Кор. VI, 2-3). [94] В связи с учением о первом воскресении могли бы быть поняты и таинственные слова заключения Иоаннова Евангелия: «его увидев Петр говорит Иисусу: Господи, а он что? Иисус говорит ему: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока прииду, что тебе... И пронеслось это слово между братией, что ученик тот не умрет. Но Иисус не оказал ему, что не умрет, но «если Я хочу, чтобы он пребыл, пока прииду, что тебе» (Ин. XXI, 20-23). Не о первом ли воскресении Иоанновом здесь говорится? [95] Charles II, 196 предлагает поэтому — довольно произвольно читать вместо «море», #964;#945;#956;#949;#953;#945; — сокровищница душ как более общее понятие. [96] См. «Невеста Агнца», эсхатология. [97] Странно видеть в числе них такого серьезного и вдумчивого экзегета, как Prof. Zahn (II, 106-8), который понимает вторую смерть как сгорание и уничтожение в огненном озере «Und welchen Zweck K#246;nnte Gott dabei verfolgen, dass er dem Teufel und seinen. Gesinnunggenossen zu einer so entzetz lichen Unsterblichkeit verh#252;lfe. Das Bewusstein der ewigen Selikeit der einer H#246;lle voll gepeinigten Geister w#252;rde die ewige Seligkeit der Kinder Gottes aufs #228;usserste gef#228;rden» (608). Такое соображение о духовном комфорте чад Божиих лишь подтверждает кощунственный характер мысли о смертной казни чрез сожжение, которой будто бы подвергаются творения Божии по воле Самого Творца и Промыслителя. [98] Charles (II, 144-153) проявил здесь наибольшую остроту и наблюдательность, хотя своими экзегетическими фантазиями лишь засвидетельствовал всю безысходность положения. [99] Это выражается и в популярном словоупотреблении, которое отражает эту односторонность в понимании [100] См. «Лествицу Иаковлю». [101] См. «Невесту Агнца». [102] «И сказал мне: сын человеческий! Это место престола Моего и место стопам ног Моих, где я буду жить среди сынов Израилевых во веки, и дом Израилев не будет более осквернять святого Имени Моего... и Я буду жить среди них во веки» (XLIII, 7, 9). [103] Все это излагается в [104] Конечно, человечество Христово в Его Богочеловечестве есть в полноте своей именно ангелочеловечество, тварные «небо и земля». Ангельский мир принадлежит тварной, человеческой Софии и не может быть из нее выделяем. Он в этом смысле человечен, ибо ангелы служат миру человеческому. [105] Подробное ее раскрытие см. в «Невесте Агнца». [106] Allo (I. с. 311) отмечает, что «это, может быть, в первый раз в Апокалипсисе говорит сам Бог». [107] Они с убедительностью указаны у Charles, II, 145-164 (даже если и не принимать фантастических предположений о реконструкции текста). [108] Слова текста XXII, 14-15 об «имеющих право на древе жизни и войти в город воротами и об оставшихся вне псах и чародеях... и о всех, делающих неправду», могут быть и не отнесены к данному контексту. Если же и их к нему же отнести, тогда они еще более усиливают общую мысль об ограниченности силы св. града в мире. [109] Напротив, в тексте XIX, 7, который откосится к [110] Поэтому является насилием над конкретностью текста толковать «светильник» [#966;#969;#963;#964;#942;#961;] святого города, подобный кристалловидному яспису, как «son temoignage, son enselgnement, ses sacrements les vertus de ses saints» (Allo, 318). Такой метод толкования скорее есть способ [111] Характерно, что «спасение всего Израиля» со всем значение этого события совершенно отсутствует в литургической письменности. Напротив, в синаксаре Недели Мясопустной в числе черт, которыми изображается пришествие антихриста, непосредственно предворяющего Парусию, имеется и такая: «и возлюбить множае еврейски род, и во Иерусалим достигнет, и, храм их воздвигнет». Это и все, что можно найти здесь как о последних судьбах Израиля, так и о Иерусалиме. Здесь вовсе никак не звучат ни обетования ап. Павла о спасении Израиля, ни образы Апокалипсиса, относящиеся к Иерусалиму, сходящему с неба, ни ветхозаветные о том пророчества. Это аналогично с отсутствием Апокалипсиса в литургическом употреблении, о котором уже говорилось. Вообще речь не идет здесь о «новом Израиле», но лишь о распинателях Христа. [112] На этом основании я положил этот текст XXI, 17 в основание догматического учения об ангелах в [113] С этим могут быть сопоставлены, конечно, в смысле противоположения, у Иез. XXVIII, 13 камни на одежде царя Тирского как образа падшего ангела, «помазанного херувима», сначала находившегося в саду Божием, в Едеме. [114] «Спасенные» читается лишь в славянском и в русском тексте, чтение подлинника просто: #960;#949;#961;#953;#960;#945;#964;#942;#963;#959;#965;#963;#953;#957; #964;#945; #949;#952;#957;#951;. [115] Это же содержится во многих текстах апокалиптических апокрифов: ср. Charles, II, 172. [116] С пророчеством Иезекииля созвучно также в общем хилиастическое по своему характеру видение о дне Господнем у 3ахaрии XIV, 8-9: «и будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и зимой будет так. И Господь будет Царем над всею землею». [117] «Проклятого» — #954;#945;#964;#940;#952;#949;#956;#945;, это равносильно #945;#957;#940;#952;#949;#956;#945; в Рим. IX, 3, Гал. I, 8; 1 Кор. XVI, 22. [118] Может возникнуть вопрос, применяется ли здесь идея апокатастасиса к сатанологии, т. е., включается ли в общую мысль: «ничего уже не будет проклятого» и последняя судьба сатаны. Нет оснований для исключения и такой мысли, Как она содержится и в общем обетовании апокатастасиса: «будет Бог всяческая во всех» (1 Кор. XV, 28), которое по-своему раскрывается в XXI, 3-4 [119] См. наш очерк о ней в [120] Это противоположение выясняется из сопоставления аналогичных текстов Дан. и Откр. В первом сказано было пророку (VIII, 26): «ты скрой это видение, ибо оно относится к [121] Надо заметить, что макаризмы в Откровении далеко не во всех случаях исходят из уст Самого Христа, именно в четырех случаях: I, 3 (от лица Иоанна); XIV, 13 (голос с неба); XIX, 9 (ангел); XX, 6 (от лица тайнозрителя). В остальных же случаях (XVI, 15; XXII, 7) ублажение исходит из уст Христовых. Наконец, XXII, 14 допускает двоякое истолкование. [122] #959;#953; #960;#955;#973;#957;#959;#957;#964;#949;#962; #964;#940;#962; #963;#964;#959;#955;#945;#962; #945;#965;#964;#969;#957; [123] Аналогичный случай мы имеем и в экзегезе XXI, 7-8, где ст. 7 явно исходит из уст Божиих (Отца?), стих же 8 может принадлежать и самому пророку. [124] Это двойство ипостасей вместе с единством и тождественностью жизни так свидетельствуется в Рим. VIII, 9-11: «но вы не по плоти живете, а до духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто не имеет Духа Христова, тот я не Его. Если же Дух Того, кто воскресил из мертвых Иисуса, живет, в вас, то воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертный тела Духом Святым». [125] Правда, такому Богородичному истолкованию XXII, 17 как будто не соответствует XXI, 2 и 9, где невестой Агнца именуется сходящий с неба Иерусалим в обоих его аспектах. Однако в этом нет противоречия или несогласуемости, а лишь различие в оттенках общей экклезиологической идеи. Невеста как Приснодева возглавляет собою Церковь, которая в то же время есть и «общество верующих», и иерархическая организация, и сакраментальный организм, и, наконец, исторически вынашиваемый в муках рождения плод человеческого творчества, воспомосуществуемого благодатию Божией, святый град этого века и будущего. В этом смысле символика эта совмещает град и Невесту — Деву (ср. виньетку «Невесты Агнца»). [126] Allo, 331. [127] Рассмотрение православных литургических текстов в отношении к [128] В отдельных случаях это неупотребление имеет прямо разительный характер. Вот один из таких примеров. Для паремийных чтений службы арх. Михаила и прочих бесплотных сил избирается не XI глава Откровения (7-11), где раскрывается основное и исчерпывающее дело арх. Михаила и ангелов его, именно война в небе с драконом и ангелами его, заканчивающаяся его победой и низвержением с неба последних, и даже не апокалиптическая глава Дан. X, 13, XII, 1, но сравнительно второстепенное в догматическом отношении повествование о ветхозаветных явлениях ангелов: Иисусу Навину (V, 13-15) и Гедеону (Суд, VI, 27, 11-24), как и Ис. XIV, 7-20 (последнее о низвержении царя Вавилонского аналогично Откровению XI, однако изображает его лишь в образах исторической аллегории). [129] См. об этом в «Невесте Агнца», отдел эсхатологии. [130] Постольку согласно Мк. XIII, 32 неведение Сына Человеческого, относящееся к кеносису Его земного служения, включается в общее неведение всей твари, как ангелов, так и человеков («бодрствуйте» сказано и апостолам, «потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» Мф. XXV, 13). Выражение «ни дня, ни часа», конечно, не означает, что Второе пришествие совершится в один из дней и часов земного времени (а не с превышением его, в трансцензе времени). Здесь явным образам имеется антропоморфизм выражения, которое равносильно просто «никогда» в этом времени. Постольку здесь есть подобие личной смерти, которая происходит во времени, в определенный календарный день и час для всех остающихся в живых, но не для самого умирающего: для него вместе с временем угасает и день и час, вчера и завтра, вообще прекращается наше время (хотя и начинается новое, загробное, трансцендентное). [131] Ср. «Невеста Агнца». [132] Об этом особая речь в экскурсе о ветхозаветной эсхатологии и апокалиптике. [133] Не это же ли свидетельствуется и в словах самого Господа, обращенных в лице книжников и фарисеев к Иерусалиму: «се оставляется дом наш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликните: «благословен Грядый во имя Господне» (Мф. XXIII, 39). [134] Ср. Didache, выше. [135] Единственное здесь исключение, которым, однако, подчеркивается общее утверждение, остается таинственная судьба ап. Иоанна, о котором Петру сказано Господам: «если Я хочу, чтобы он пребыл, что тебе», однако в точности Иисус не сказал ему, что он не; умрет, но: «если Я хочу, чтобы он пребыл» (Ин. XXI, 22-3). [136] То и другое чувство выражается в одном ектенийном прошении: «христианский кончины живота вашего... и доброго ответа на страшном судище Христово просим»; оба прошения соединяются без противоречия. [137] Даже самое мироотреченное пустынножительство не выходит из истории, по-своему с нею остается связано: так, преп. Мария Египетская в своем 47-летнем удалении от мира не оставляет о нем молитвенного попечения, но спрашивает о. Зосиму о «царях» и вообще жизни мира. [138] Ап. Павел (1 Кор. XV, 5-й) так перечисляет удостоенных видеть Господа: «явился Кифе, потом двенадцати, потом явился более чем пятистам братии в одно время... потом явился и Иакову, также всем апостолам, а после всех явился и мне как некоему извергу». Павел же в синагоге Антиохии Писидийской говорит так: «Бог воскресил Его из мертвых. Он в продолжение многих дней являлся тем, которые вышли с Ним из Галилеи в Иерусалим и которые суть ныне свидетели перед народом» (Деян. XIII, 30-31). Во всех этих перечислениях, однако, отсутствует, по смирению Рабы Господней, утаено сладчайшее Имя Той, Которой Он явился первой, — Матери Божией. В отношении к этому приходится здесь различить двоякого рода явления: так сказать, прижизненное, после Воскресения Христова, но ранее Ее Успения, вместе с апостолами и другими, того удостоенными, и в Ее Успении, в котором, по верованию. Церкви, Господь Сам явился, чтобы принять Ее святую душу при отшествии Ее из этого мира. Это соответствует и Ее воскресению из мертвых, в котором Она, конечно, пребывает в непрестанном созерцании Воскресшего Сына Своего. [139] О. Кассиану (Безобразову) принадлежит заслуга обратить внимание на эту особую богословскую проблему «явления» Господа. Он связал ее с собственным теологуменом об «Иоанновской пятидесятнице», и потому все ее рассмотрение приурочено к этой ее постановке и ею ограничивается. Однако сама эта проблема, в особенности, как Проблема Апокалипсиса, гораздо шире и значительнее его постановки, которая может быть даже и отвергнута при сохранении всей значительности проблемы. См. Archimandrit. Casslen. La Pentec#244;te Johanique, 1939). Ср. мой разбор этой работы: «Иоаннова Пятидесятница» (рукописно). [140] См. разбор соответственных текстов в моем очерке «Иоаннова Пятидесятница», стр. 9-10. [141] Здесь мы имеем уже и антиномическую постановку вопроса о возможности для человека видеть Бога: Бог говорит Моисею: «лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых. И сказал Господь: вот место у Меня: стань на этой скале. Когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду. И когда сниму руку Мою, ты увидишь. Меня сзади, и лицо Мое не будет видимо». Этот мифологический язык выражает собой антитетику «апофатического и катафатического богословия», в которой соединяется полная недоступность Божества для человеческого познания, соединяющаяся с некоторой его познаваемостью, что выражается в образах «лица» и «заднего» (ср. подобное же в Суд. XIII, 22-23: со Ин. I, 18; 1 Ин. IV, 12). [142] Даже языческие идолы, представляющие животных и разные кошмарные порождения фантазии, в последнем счете человечны или же сочеловечны, поскольку человек, как и все животное, этой своей стороной включает в себя и всеживотный мир. [143] Во всяком случае, очевидно, что явления Христа до Вознесения и по Вознесении не могут быть приравниваемы между собою на том лишь основании, что ап. Павел в своем перечне не отличает себя от других апостолов, «видевших Господа» (ср. Pentec#244;te Johannique). [144] Образ Агнца в применении ко Христу представляет собой один из излюбленных образов у св. Иоанна, который представляет собой одну из немногих черт прямого сближения между Евангелием и Апокалипсисом. [145] См. об этом в «Агнце Божием». [146] О том же самом говорит на своем языке и «наука духовного и тайного знания», как тео-, так и антропософского толка. |
||
|